区別をしない(不二)？OSHOの『存在の詩』と一元論的な悟り
区別をしない(不二)？OSHOの『存在の詩』と一元論的な悟り
OSHO『存在の詩』には以下の記述がある。
これはきれいであれは汚いだの。これは善くてあれは悪いだの、区別をしないこと。区別はいらない。離れているのだ。ものごとは善くも悪くもない。善だの悪だのという性質はあなたによって持ち込まれたものだ。ものにはきれいも汚いもない。それはただあるがままにそこにあるだけだ。きれいだの汚いだのという性質は、あなたによって持ち込まれたものだ。それはあなたの解釈だ。
区別をしないことを不二（ふに）といい、一元論的な悟りをいう。
アドヴァイタ＝不二でしょ？ア＝非、ドヴァイタ＝二元だからさ。
そうだね。アドヴァイタ・ヴェーダンタ（不二一元論）に通ずるものがある。
アートマン＝ブラフマンの一元論。
アドヴァイタ・ヴェーダンタ（不二一元論）では、すべては一元、すなわちアートマン（真我）＝ブラフマン（宇宙の究極的原理）の一元であると考える。
梵我一如（ぼんがいちにょ）だよね？梵＝ブラフマン、我＝アートマン、一如＝同一であること。「汝それなり」も「アートマン＝ブラフマン」ってことだよね。
「汝それなり」の悟り体験という神秘的な体験をしたことは、以前にも述べたけれども。
そこには、認識主体も、認識対象もなかったんだよね？
シャンカラ『ウパデーシャ・サーハスリー』にも、以下の記述がある。
別異と不異、一と多、認識対象と認識主体、行動と行動主体、という〔区別は〕誤って想定されたものであって、どうして唯一な私にありえようか。
日常生活における区別の超越。
日常生活における区別は、無知・無明（アヴィディヤ）による幻影・幻想（マーヤー）である。
OSHOさんは、「それはあなたの解釈だ」と言っているね。
まあ、シャンカラさんの言うアヴィディヤは、真我（アートマン）と非真我（アナートマン）を混同する無知を意味するから、OSHOさんとは、ちょっと意味が違うけれどもね。
真の自己認識。
真の自己認識に到達するためには、全ての区別を取り除くことが必要である。
上の『ウパデーシャ・サーハスリー』で言えば、別異と不異、一と多、認識対象と認識主体、行動と行動主体、という区別は、ないと言っているね。
OSHOさんも、たぶん同意見だろうねー。
きれい・汚いもない。善悪もない。ただそれがそこにあるがままにあるだけ。
今までは、基本的に、アドヴァイタ・ヴェーダンタ（不二一元論）的に解してきたが、OSHOさんの見解に戻ろう。
きれい・汚いもない。善悪もない。ただそれがそこにあるがままにあるだけ。それが、OSHOさんのいいたいことなんだろうね。
ただそれがそこにあるがままにあるだけ、なのであって、それを、きれいだの汚いだの、善いだの悪いだの、とあなたの解釈を持ち込むなってことだよね。
言われてみれば、当たり前のことだけど、どうしても区別してしまうよね。
やっぱり、意識して区別しないクセをつけないといけないよね。
不二一元の悟り・真我実現の悟り、をしたんだったら、自然にできるんじゃないの？(笑)
やっぱり、ヴァーサナー（人の顕在的傾向）が真我への気づきを邪魔してるんだろうね。
真我に気づき続けるとヴァーサナ―は燃やし尽くされるわけじゃん。ラマナ・マハルシさん的に言えば・・・。
真我に気づき続けるしかないな。今世で無理なら来世までかかっても、やってやる！
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OSHOさんの本では、ベストバイだと思う。
分厚くて高いけれども、ベストセラー。内容がいいんだろうね。絶版になる前に勝ったほうがお得。
⇧永遠の聖典。２０世紀最大の覚者、ラマナ・マハルシとの対話全３巻。
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