村上重義『国家神道』 ： 〈フランケンシュタインの怪物〉的エセ宗教
書評：村上重義『国家神道』（岩波新書）
名著中の名著であり、すでに古典である。1970年の初刊でありながら、このような「学術書」が、半世紀後の今も新刊書店で売られ、読み継がれているというのは、生半なことではない。
本書についてのAmazonレビューを見てもわかるとおり、本書を高く評価するレビュアーであっても、本書の並外れた「歯ごたえ」に言及せねばならぬほど、本書の充実度は並外れている。
当今のごとく、新書というのは「読みやすい学術入門書」だと思われている感覚からすると、この厚くもない230ページほどの本には、今どきの新書の10冊分くらいの内容が、ぎゅっと凝縮されており、「一章一章が」と言うよりも「一節一節が」数冊の専門書の対象になるような中身を、簡潔に語っているのだ。
当然、まともに学術書を読んだことのない人には、ほとんど頭に入って来ないであろう内容である。つまり本書は、ある程度の予備知識があってこそ、それなりに読み解けるのであって、それがない人（日本の宗教史初心者）には次々と専門用語や聞き慣れない言葉が、目の前を流れて行くだけ、といったことにしかならないだろう。
したがって、否定的評価をしている人というのは、まず間違いなく「理解できなかった」か「イデオロギー的に理解しようとしなかった」かの、いずれかだと見て間違いはない。
なにしろ、あの松岡正剛ですら、初めて本書に接した若き日には、その織り込まれた意味の重みを、十分に咀嚼し得なかったと語るほどなのだから、政治イデオロギーの「左右」を問題としているようなレベルの読者に、本書が読み切れるわけなどないのである。
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本書は、明治政府によって創作され太平洋戦争の敗戦によって廃止されるまでの約80年間、日本国民と周辺諸国民に対し猛威を振るった「政治イデオロギーとしての国家神道」について、そのベースとなった「宗教としての神道」の誕生から、順序だてて書かれた「基本書」だ。
「国家神道」の政治性とその問題点については、日本の近代史を多少なりとも齧った者であれば、おおよそのところは知っているだろう。
しかし、「神道」がどのようなものなのかというのは、宗教学の範疇の話であり、また、そのかなり複雑な形成経緯からしても、「ほとんどの日本人は知らない」と断じても良い。
「神道」というのは、もともと他の宗教と同様に「あらゆるものに霊が宿る」と感じるアニミズム的なものに発して、徐々に多様な内容を含む民俗宗教として発展した後、外来の宗教や思想（仏教・儒教等）と習合して（入り交じって）、どんどん変貌を遂げたいったもの（概念運動体）で、「神道の基本形」といったものは、もとより「存在してはいない」のだ。
そしてそれが、キリスト教やユダヤ教、イスラム教といった「偶像崇拝否定」の一神教とは大きく違った特徴であり、「神道」というものを分かりにくくしている原因なのである。
言い換えれば、「要素としての神道的なもの」は存在していても、「正統神道・純粋神道」というようなものは存在しないのである。
神道は、その時代時代に、いろいろな思想や宗教と、さまざまな必要に応じて、習合し変形生成されて、形を変えながら生き延びて来た「ハイブリット宗教」なのだと言えよう。
このような「宗教として神道の、宗教的異質性」は、ある意味では、いかにも「日本人的なもの」だと言えるだろう。
『日本人の発想の根底には、人間の意思よりも物事のなりゆき、筋道や道理よりもその場の勢いを重んじる傾向がある、（※ 本居宣長に学ぶことで）そう丸山は考えていたようだ。言ってみれば、主体性が乏しいということだ。その主体性の乏しさが政治の場で作用すると、政治的な無責任がはびこるようになる。丸山が日本ファシズムと名づけた戦時中の全体主義的な体制は、そうした無責任が生み出したものなのだ。そしてこの無責任さをもたらした根本的な要因こそ、なりゆきやいきほひを尊重する日本人の思考の枠組みなのだ。その思考の枠組みを丸山は歴史意識の古層と名づけ、これが記紀の時代から今日までの、日本人の思考を制約してきた、そう考えるのである。』
（引地博信「つぎつぎとなりゆくいきほひ：丸山真男「歴史意識の古層」」）
つまり、「神道」とは「つぎつぎとなりゆくいきほひ」であって、通時的には「明確な輪郭や実態をもたない、融通無碍な概念」でしかないのである。
『ことほどさように丸山の日本人論は、読む者の気を滅入らせるほど否定的な体のものだ、といいたくなるところだ。丸山の言い分に一理あるとすれば、日本人には真の保守主義も、また理想主義も期待できないことになる。過去を尊重しないでは、保守主義などありえようはずがなく、またユートピアを考え出す想像力に欠けていては、理想は語れないからだ。』（同上）
厳密に言えば、遡るべき「原型」としての「純粋神道」といったものは、歴史的には存在せず、当然、保守すべき「伝統形式」や「理想」もまた、どこにも存在していない、ということになる。
したがって、もしもそれを、さも存在するもののごとく語る人がいたとすれば、その人の語る「神道的伝統や理想」とは、恣意的に選択された（切り採られた）「私的な神道概念」でしかない、ということになるのだ。
ともあれ、こうした「変形変態をくりかえす宗教としての神道」の歴史にとって、明治政府の政治的意図による「脱構築的な政治的再創造」は、日本の歴史において前例を見ない、徹底的な「宗教の改造」であった。
それは「神道」というものが、歴史の過程で変化してきたった中でも保存されてきた、ある種の「主体性」すら、日本の近代化と帝国化を意図する明治政府という「政治権力（世俗権力）」によって、いったんは完全に解体され、要素還元されて、政治的に不要不都合な部分は捨て去られ、都合の良い部分だけをつぎはぎにしてでっち上げられた、宗教としては「異形」と呼んでいい「政治的な人造宗教」だったと言えるのである。
『 だいたいこのあたりで、いったい国家神道がどういうものであろうとしたのか、実際にはどのように機能したのか、おおかたのところはほぼ見当がついただろうと思う。古来の神祇感覚とはかなり異なった「惟神の大道」が、資本主義国家の国体として顕示されたのだ。それが近代国家のエトノスになっていったのだ。
これは奇蹟であるようにも思える。こんな荒唐無稽が近代国家に確立したことは、いまではとても考えられないことだ。しかしよくよくふりかえってみると、キリスト教による国家というものも、つねにこのような奇蹟をはたそうとしてきたわけである。国家が価値観を表明するときは、どんな国家であれ、その長きにわたる歴史の紆余曲折の経緯から勝手なロジックを取り出して磨きあげるものなのだ。』
（『松岡正剛の千夜一冊』1190夜「村上芳重『国家神道』」）
本書で、村上重義が「国家神道」とは、近代において政治的にでっち上げられた「政治的イデオロギー装置」であって「歪められた（不健康で、自立性を欠いた）宗教」である点を強調しているのは、宗教学者として極めて自然な態度だと言えるだろう。
村上は、決して「宗教」そのものを否定してはいないし、当然「宗教としての神道」も否定してはいない。村上が強く否定するのは「時と場合に応じて、宗教性と非宗教的習俗性のダブルスタンダードを使い分ける、政治的なエセ宗教」としての「国家神道」であり、残念ながら、私たちが現在目にしている「神道」の多くは、そんな「国家神道の残党」なのである。
具体的に言えば、「神社本庁」とは「国家神道の栄華よ、もう一度」と狙う「宗教政治屋」の組織であり、だからこそ「日本会議」や「ネット右翼的保守」などとも容易に結びつき、神宿る国土を汚す「原発政策推進与党」を支持したりもできるのだ。
彼らにとっては、「政治より信仰」ではなく、「政治の為の、道具としての宗教」でしかないというのは、彼らが「宗教としての神道」の、正統な末裔（血統）ではないという、何よりの証拠なのである。
ちなみに、今にいたる主流派の「神道（神社神道および皇室神道）」において、その「教義」や「儀式」が、明治以降に政治的に捏造されただけではなく、私たちが「日本を代表する、歴史ある神社」として疑いもしない有名神社の多くが、じつは明治以降に「政治的意図を持って創建された、政治的宗教施設」であるという事実を、最後に本書から紹介しておこう。
『 国家神道のもとで、政府は多数の神社を新たに創建した。国家神道は、一九世紀なかばまでに成立していた多様な系統の神社を、天皇崇拝を主軸に再編成したが、もとより国家神道の思想に適合する神社はきわめて少なかったから、まず第一に、伊勢神宮をはじめ神社そのものの内容を人為的に改変しなければならなかった。この神社の改変と並行して、国家権力は、国家神道の思想に立つ神社をつぎつぎに創建して、国家神道の既成事実をつくりあげた。こうして、明治維新から太平洋戦争の敗戦にいたる約八〇年間に、神社神道は歴史的事実とは異質な新たな要素を加えることになった。これらの創建神社の主力をなす少数の大神社は、全神社の首座を占める有力な地位をあたえられた。新しい国家宗教には、その教義に見合う新しい宗教施設が必要であったが、国家はそれらの宗教施設を、形式のうえでは可能な限り古く装い、神社の伝統との断絶を意図的に埋める苦心を払わなければならなかった。
天皇制下の創建神社には、数は少ないが、極めて社格の高い有力神社があって、国家神道の教義を代表していた。これらの神社は、国家権力による神社創建のねらいを示すものであり、大別して、つぎの四系統に分けることができる。（一）近代天皇制国家のための戦没者を祀る神社（靖国神社、招魂社・護国神社） （二）南北朝時代の南朝方「忠臣」を祀る神社（湊川神社、阿部野神社等） （三）天皇、皇族を祀る神社（橿原神宮、平安神宮、明治神宮等） （四）植民地、占領地に創建された神社（朝鮮神宮、建国神廟、昭南神社等）。』（P182〜183）
私たちが知っている、有名な、あの神社もこの神社も、そのほとんどすべてが「政治的意図によって、近代になってから作られた、疑似伝統的な神社」なのだ。
多くの日本国民は、その事実を今も知らないまま、「神代の時代から続くもの」ででもあるかのように「ありがたがって（思い違いしたまま）」お参りしているのである。
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