アンゲラ・メルケル 『わたしの信仰　キリスト者として行動する』 ：　「メルケル読みのメルケル知らず」

書評：アンゲラ・メルケル『わたしの信仰　キリスト者として行動する』（新教出版社）

一読して、ため息が出た。彼我の開きの、なんと大きいことか。
もちろん「訳者あとがき」で『こうした多くの政治的課題は日本にも当てはまるところだが、ドイツでは社会的市場経済を重視して共生と福祉を行き渡らせようとしており、彼我の違いを感じずにはいられない。』（P247）と書かれているとおりで、要は、ドイツの首相であるメルケルとわが国の現首相（安倍晋三）との、政治家として（あるいは、人として）の「出来の違い」という話だ。

どう違うのかを、ここで縷々説明する必要はないだろう。メルケルの倫理的信念と政治家としての実存主義的行動力は、間違いなくそのキリスト教信仰に支えられたものであり、この講演集に収められた言葉を見てもそれは明らかだ。彼女の言葉には借り物ではない「熱いハート」が息づいており、官僚の作文を国会で読み上げるだけなのに「云々」を「でんでん」と読んでしまうような、どこぞの首相とは、すべてにおいて比べるのも愚かなほどの懸隔がある。

しかし「国民の水準以上のリーダーは生まれない」とも言うから、私たち日本人は、わが国の首相をバカにしたり、他国の首相を絶賛することだけで、自身が免責されたような気分になっていてはならない。それでは、まさに「安倍並み」あるいは「安倍相応」ということになってしまうからだ。

本書を読む読者の大半は、まちがいなくキリスト教徒だろう。そしてそういう読者の多くは、メルケルという現代の優れた政治的指導者が、自分と同じ信仰を持っていることを誇りに思い、彼女を絶賛することを惜しみはしないだろう。そのことで、自身の信仰の価値までが保証されると、勘違いしがちだからだ。

メルケルという人の「強靭な倫理」を支えているのがキリスト教信仰であるというのは、間違いない事実だろう。だが、キリスト教信仰が、その信者の誰に対しても「強靭な倫理」を与えるものでも支えるものでもないというのも、また無視できない事実だ。
現に、キリスト教信者の政治家はいくらでもいるけれど、皆がメルケルのようであるわけではないし、キリスト教信者のすべてがメルケルのようであるわけでもないのだ。そこを忘れてはならない。

たしかに、メルケルも『神は人に作用する火なのです。この作用する火を、わたしたちも（※キリスト者の誰もが）自らの内に持っているべきだと思います。』（P189）と言うとおり、「信仰」は力を持つ。しかし、その力は必ずしも「正しい力」を持つわけではない。その信仰の故に、多くの人を死にいたらしめたという悲惨な歴史を、他宗教はもちろん、キリスト教自身が何度も刻んで来たという事実は、メルケルも指摘しているとおりである。

ならば「信仰の力」とは何か。
私はそれを「実効性のあるフィクション」であり、ある種の「増幅器」だと考える。つまり「良い力」も「悪い力」も増幅してしまう装置だ。人を人以上のものにしてしまうほどの力だ。

メルケルの場合は、信仰によってその優れた資質が増幅強化されることにより、稀有な政治家としてのメルケルになった。だが、良き資質を欠いた者が下手に信仰を持てば、悪しき部分が矯められるばかりだとは限らない、というのが、歴史の現実なのである。

『信教の自由とは、信仰告白や信仰の確信を大目に見る以上のことを意味しています。寛容は、他者の信仰告白に対する無関心と取り違えられてはなりません。ですからわたし個人としては、みなさんが「宗教改革と寛容」というテーマをどのように扱っていかれるのか、大いに関心があります。寛容が単なる黙認ではなく、他者と関わりを持ち、他者の行いを見て自分の確信を確認することを意味するならば、それはわたしたちがときとして踏み込むのをためらっているような相互関係のことではないでしょうか。人はしばしば、他者の前で敬意を抱きつつ無言で佇み、信教の自由とはいわば討論をほとんど禁ずるようなものなのだ、と考えてしまいます。それは、自分の信仰告白の立場に自信がないことから生じた態度であることが多いのです。』（P116）

『　もちろん寛容な態度には、自分と考えが違う人に対する尊敬も含まれています。ですからみなさんが寛容についての議論なさるときには、キリスト教が寛容ではなかった時代、間違いを犯した時代もあることを示すことが重要だと思います。』（P117）

『わたしたちはどうすれば、論争という言葉をかつてのようにもう少しポジティブな意味合いで使えるのでしょうか？（中略）
　わたしの考えでは、良い意味での討論や論争は、社会のさらなる発展に寄与するものですし、もっと評価されるべきだと思います。わたしたちには対話が必要です一一信仰が違う人々、意見が異なる人々との対話もです。』（P200〜201）

『　互いに心を開き、他者と関わり、他者の目で世界を見てみようとすること一一それはすばらしい体験であり、しばしば自分の地平を広げてくれます。骨が折れることでもあるのは、認めます。インターネットの時代には、気楽に自分と同じ意見の人とだけ会話するということも可能なのですから。興味深いのは、個人的に知り合えるよりもずっと多くの人たちがネット上にいるということです。ネットばかり見ていると、やれやれ、みんな同じように考えているんだな、と思うようになります。でもひょっとしたらその人はたった一つの泡のなかにいるのかもしれません。そしてまだ何百、何千という別の泡が存在するのです。だからこそ、互いに関わり合うことはとても重要です。』（P210〜211）

本書のレビューで、メルケルを絶賛し、本書を絶賛するキリスト者は、はたしてメルケルがここで言っていることを、どれほど理解しているだろう。
信仰に自信があるのなら、外へ出ていって「他者」と関わりを持ち、忌憚のない討論をして、自身の信仰を鍛え上げ、検証できるはずだ。しかし、そうではなく、手前味噌な「身内ボメによる自画自賛（マスターベーション）」に満足して、小さな「泡」のなかで自足していないだろうか。

私は、最初に「国民の水準以上のリーダーは生まれない」という話をしたが、この「国民＝日本国民」を「日本のキリスト者」と入れ替えても、なんら間違いではないと思う。

私は「無神論者」であるけれども、徹底した無神論者は下手な信仰者などより、よほど求道者であり信仰者的であろうと思う。だからこそ、このように討論的なのだ。自身の信仰に自信があるからこそ、他者（信仰者）との討論を怖れはしないのである。

プロテスタントでありながら、メルケルはカトリックにも十二分に配意している。それは西欧世界においてカトリックは無視できない存在だという政治家的判断だけではなく、キリスト教の本質を、その「形式」ではなく「精神」つまり『キリスト教的人間像』において捉えているからであろう。
また、そんなメルケルであるからこそ、やはり「人（実存）」を見ている。本書の編者フォルカー・レージングは「編者解説」で次のように書いている。

『ヨハネ・パウロ二世の後継者であるベネディクト十六世とは、彼がまだ枢機卿だった時代にすでに知り合っている。彼の知性に強い印象を受けたとメルケルは親しい人々にくりかえし語っているが、ドイツ出身の教皇とドイツの女性首相とのあいだには個人的な親近感は生まれなかった。
　現教皇のフランシスコに対しては、メルケルは珍しく心を動かされたようだ。二人はこれまで何度もバチカンで面談している。難民危機が二人を精神レベルで兄妹にしたように見えるかもしれない。（中略）
　メルケルにとっては、フランシスコは神学者としてよりも、外側からヨーロッパを見ているアルゼンチン出身の教皇として興味を抱かせる対象である。』（P17〜18）

メルケルにとって、ベネディクト十六世が所詮は「とびきり頭のいい著名な神学者」でしかなかったのに対し、フランシスコは軍部独裁政権下で「人のため教会」を守り抜いた「倫理的かつ現場の人」だったのだから、政治家であるメルケルが親近感を抱くのは当然だし、そんなフランシスコが南米からヨーロッパにやってきたという事実は、メルケルにはフランシスコが「まれびと」だと感じられたことだろう。

ともあれ、日本のキリスト者は、メルケルの言うような『キリスト教的人間像』に合致した存在であろうとしているだろうか。すなわち「開かれてある」ことの勇気を、信仰の勇気を示せるだろうか。
メルケルを絶賛するだけで自足するようなキリスト者は「頭でっかちの軽信者」でしかなく、「メルケル読みのメルケル知らず」ということにはならないだろうか。

初出：2019年2月12日「Amazonレビュー」
　　（2021年10月15日、管理者により削除）

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