「脚について記されていることからして、光はブラーフマンである」／シャンカラ註解『ブラフマ･スートラ』(1.1.24)
はじめに
いきなり「脚について言及しているから」と言われても、それって何？となる方が多いかもしれませんが
このことは『ブリハッド・アーラニャカ・ウパニシャッド』の中のヤージナヴァルキァ師がジャーナカ王に授けた教説において出てくるところを指しています｡
第四篇の第一章すべてをここに引用せずに以下の箇所だけにさせてください。
（ヤージナヴァルキァ師がジャーナカ王に教えた）
「王様､一本脚（であり､他の三本の足を持たない故に､それに対して瞑想を施しても何の結果も生じさせないもの）なる絶対者ブラーフマンが､それなのです」
これが説明の間に四回繰り返されます｡
しかし、「脚」と「光」に関しての論理的な結びつきは直接『ブリハッド・アーラニャカ・ウパニシャッド』に述べられてはおりませんが、以下にて他のウパニシャッド聖典から引用して説明されています｡
表題10 光（ジョティ）
シャンカラ註解『ブラフマ･スートラ』第一篇第一章二十四節
24節 脚について言及しているからして、光はブラーフマンである。
疑問：ウパニシャッドはこう述べています。「この天の上、すべての存在の上、すべての世界の上にある、優れた超越できない世界で輝いているその（光）とは、人間の中にあるこの同じ光である」（Ch.III.xiii.7）これに関して疑問が生じる。ここでの光とは、太陽の光などのことなのか？それとも至高の自己のことなのか？言葉の意味合いが違っても、ブラーフマンの特徴が証明されていれば、それはブラーフマンを指すことがあると言われてきた。この議論は、そのような特徴そのものがここに存在するかどうかに関係している。結論はどうなるのでしょうか？
反論相手：結論としては、光という言葉は太陽の光などを意味するいうことです。
なぜですか？
使い慣れた言葉だからだ。光と闇という2つの言葉が正反対のものを指すことはよく知られている。目の働きを妨げる夜間の暗がりなどは暗闇と呼ばれ、視覚を助ける太陽光線などは光と呼ばれる。同様に、テキスト中の「輝く」という言葉は、太陽などに関して流行している。色などを持たないブラーフマンは、テキストの本来の意味における「輝く」に答えることはできない。さらに、テキスト中で天が限界であると言及されていることも論拠となる。なぜなら、ブラーフマンは、動くもの動かないものすべての源であり、すべての自己（すなわち、すべてに遍満する実在）であるため、天を限界とすることはできないが、（ブラーフマンの）産物である光は、天を限界とすることができる。そして、ウパニシャッドのブラーフマナ（説明）の部分のテキストには、「この天の上の光」と書かれている。
反論：制限された天は、創造された光とさえ相容れない。それはあらゆる場所で経験されるからである。だから、これは最初に生まれた混じりけのない火を意味することにしよう。
反論相手：いいえ、混じりけのない光は何の役(*122)にも立たないからです。
(*122)purpose:純粋な光は見ることができない。光が優勢ではあるが、全体の光は、光、水、土の3つの元素の混合物である。他の全体の元素も同様である。
反論：（観念的な）瞑想の対象になるという単なる事実が、瞑想が果たす目的である。
反論相手：いいえ、太陽などは、（瞑想の対象となることとは別に）他の目的を果たすときにのみ、瞑想の対象として命じられています。それに、ウパニシャッドは、テキストで何の留保もなしに（すべての元素について）語っています。「それぞれ（すなわち、光、水、および土）の三重の混合物を作ろう」（Ch.VI.iii.3）そして、混じりけのない火でさえ、その限界として天があることは、よく知られた事実ではない。だから、混ざり合った火そのものを光という言葉の意味としよう。
(*123)earth: つまり、創造が起こった後には、混じりけのない光は存在し得ないのだ。
反論：私たちは、火などの（混じった）光は天の下にもあると指摘しませんでしたか？
反論相手：それは何の問題も生じません。（全体の）光はあらゆるところに広がっていますが、天の上に広がっているその一部分を瞑想のために受け入れることは矛盾することではありません。しかし、分け隔てのないブラーフマンに特定の場所を想像するのは適切ではありません。その上、「すべての世界の上にある、優れ、超えられない世界に輝くもの」（Ch.III.xiii.7）というテキストで多くの居住地が言及されていることは、創造された光により合致している。さらに、「これは人間の中にある光と同じである」（同上）というテキストでは、至高の光が胃の中の火に重ねられていることがわかる。例えば、「太陽の輪（orb）の中にいるこの存在の、音節bhur（ブフー）は頭である。頭は一つであり、この音節は一つである」（Br.V.v.3）のように、類似している場合には重ね合わせが可能である。
胃の中の火がブラーフマンでないことはよく知られた事実であり、ウパニシャッドのテキストでは、熱と音を持つものとして言及されているからである。「この存在について、これは知覚的証拠である（人は触れることによって、この肉体の熱を感じる）」、「この存在について、これは聞こえる可聴的証拠である（人は耳を塞ぐことによって、内部でうなるような音を聞く）」（Ch.III.xiii.7） さらに、「この実在は、そのようなものであり、見たり聞いたりするものとして瞑想されるべきである」（同上）というウパニシャッドのテキストがある。繰り返すが、これはブラフマンではない。なぜなら、「このように瞑想する者は、注目を浴び有名人になる」（同上）に述べられている結果は取るに足らないものであるのに対し、ブラーフマンの瞑想は何らかの偉大な結果を意図しているからである。プラーナや空間の場合に見られるものとは異なり、ここでは光そのものの文脈には、ブラーフマンの特徴となり得るものは何もない。また、ブラーフマンは以前のテキスト「ガヤトリは確かにこれらすべての存在である」（Ch.III.xii.1）にも指摘されていない。ガヤトリの韻律はそこで名指しされている。仮に、以前のテキストでブラーフマンが示されていることを認めるとしても、ここではその同一性を認識することはできない。なぜなら、天は「彼の三本の脚は天にある」（Ch.III.xii.6）では住居として現れますが、一方、「天の上に輝く光」(Ch.III.xiii.7)では、天は限定として現れる。したがって、ここでは自然の光を受け入れなければならない。
ヴェーダンティン：このような不測の事態が生じたので、私たちは、ブラーフマンは光という言葉で理解されるべきであると言っているのです。
なぜか？
「脚(*124)について言及されているからである」というのは、前のテキストでは、ブラーフマンはマントラの中で「それだけ（すなわち被造物全体）が彼の栄光である。しかし、プルシャはそれよりも偉大である。万物は彼の脚の1本だけを構成している。不滅である彼の3本の脚は天にある」（Ch.III. xii. 6）で4本の足を持つものとして示されていたからである。その4本脚のブラーフマンのまさにその3本の足は、不滅であり、マントラの中で天と関連するブラーフマンの側面を構成するものとして示されたが、ここでも天と関連して語られるものとして認識することができる。もしも、それを放棄して自然光に頼る者がいれば、議論中の何かを拒否し、無関係なものを取り上げたという非難を浴びることになる。ブラーフマンの話題は光についての箇所で続いているだけでなく、シャーンディルヤ・ヴィッディヤと呼ばれる次の瞑想（Ch.III.xiv）でも追求される。それゆえ、ブラーフマンは、ここでは光という言葉から理解されるべきである。
(*124)feet:カラナ(carana)が「行為」ではなく「脚」の意味で言及されているからである。
光と輝きという言葉は、創造された光に関連してより流行しているという主張については、何の損害もない。というのも、文脈の助けを借りてブラーフマンに到達すれば、ここでブラーフマンを特に除外することなく使われているこの2つの言葉は、輝く創造された光によって比喩的に示されるブラーフマンを指すことができるからだ。その上、「太陽の光によって照らされる」（Tai.Br.III.xii.9.7）というマントラのテキストがあります。あるいは、この光という言葉は、見るという行為に有利な光という意味で使われているのではないと言うこともできる。なぜなら、この言葉は、「（深い闇の中で）彼が座り、（外に出て、働き、そして戻ってくるのは）言葉の光（すなわち口の言葉）を通してである」（Br.IV.iii.5）、「心はギーを飲む者にとって光となる」（Tai.Br.I.vi.3.3）というように、他の意味でも使われていることがわかるからである。したがって、他のものを明らかにするものは何でも光という言葉で言及されます。それゆえ、本質的に意識であるブラーフマンも、宇宙全体を明らかにする限り、その意味で光という言葉で言及することができる。このことは、ウパニシャッドのテキストによっても裏付けられています。「光り輝く御方、それに応じて万物も光り輝く。御方の発露によって、このすべてが多様に光り輝く」（Mu.IT.ii.10）、「あらゆる光の不滅の光を、神々は長寿として瞑想する」（Br.IV.iv.16）
ブラーフマンが天を限定するのは不適切だという反論があった。これに対して我々はこう言う。全能のブラーフマンの場合であっても、礼拝のために特定の場所を想定することは、何ら不自然なことではない。
反論相手：私たちは、部分を持たないブラーフマンのためにいかなる場所をも空想することは不可能だと言いませんでしたか？
ヴェーダンティン：そのような欠陥は生じません。なぜなら、限定的な付属物との関連によって、ブラーフマンの所在を想定するのは合理的だからです。それゆえ、ウパニシャッドには、ブラーフマンを特定の場所と結びつけて瞑想するものがある。たとえば、「太陽の中」（Ch.I.vi.6）、「目の中」（Ch.I.vii.5）、「心臓の中」（Ch.III.xiii.7）などである。これによって、「すべての存在の上に」（同上）というように、住処が複数あることが説明される。
再び、次のように主張された。天上の光もまた、この自然の光に違いない。なぜなら、その光は、熱と音の知覚を根拠に胃の中に存在すると推測できる自然の火の上に重ねられているからだ。これもまた不合理で、至高のブラーフマンにとってさえ、胃の中の火は名前などと同じくらい良い象徴であり得るのだからだ。「見られるもの、聞かれるものとして瞑想するのである」で述べた、見たり聞いたりできる（すなわち有名である）という事実については、それも象徴的な崇拝(*125)の観点からである125。
(*125)worship: それゆえ、属性は実際にはブラーフマンに属していない
そして、（上記のような瞑想の）結果が微々たるものであるため、光はブラーフマンではないという議論が展開された。それも根拠がない。なぜなら、ブラーフマンは特定の明確な結果のために頼るべきであり、他の(*126)結果のためには頼らないというような堅苦しい決まりには理由がないからである。あらゆる種類の区別との接触を排除した至高のブラーフマンが自己として教えられている場合には、一種類の結果（解脱）のみが理解されるべきである。しかし、ブラーフマンが特定の性質や特定の象徴を持つものとして教えられている場合は、この世界に含まれる多くの高低の結果が言及されており、それは「（偉大なる生まれることがなき自己は）食物を食べる者であり、富（すなわち労働の成果）を与える者である。それをそのように知る者は富を受ける」（Br.IV.iv.24）などのテキストに示されている。検討中のテキストにある光には、ブラーフマンの特徴は特にないが、それでも、前のテキストに見られるような特徴は受け入れられなければならない。だからこそ、格言家は「光はブラフマンである。なぜなら、足について言及しているからだ」と言うのだ。
(*126)others:ウパニシャッドは、ブラフマンを崇拝することで人々は望む結果を得られると宣言している。
反論相手：繰り返しになるが、光についての一節が、別の文章で言及されているブラーフマンの近くにあるという理由だけで、その文脈から切り離され、誤って適用されるということがあり得るでしょうか？
ヴェーダンティン：そのような誤りは生じません。" that(あれ) "という代名詞には、その代名詞に先行する何かを心に呼び起こす力があるからです。だから、「この天の上に輝いているあれ（光）」（Ch.III.xiii.7）の一番最初に出てくる" that(あれ) "という言葉は、天という共通の言及があるという理由で、前のテキスト（Ch.III.xii.6）のブラーフマンと結びつくようになる。ブラーフマンがこのように知られるようになると、光という言葉も論理的にブラーフマンを意味するようになる。つまり、ブラーフマンは光によって理解されるのである。
最後に
今回の二十四節にて引用されているウパニシャッドで持っている資料を以上にてご参考ください。
さて､天の向こうの彼方で､すべのものの肩で､あらゆるものの肩で､最高の天上界において輝くもの､それは実にこの人間の中にある火である｡
ここで出てくる「肩」が何を意味しているのかは不明ですが、腕の上側にある頭に近いものということなのか？比喩なのでわかりません｡
「それらの神格の各々をそれぞれ三重にしよう」と思い､かの神格（有）はこれらの三神格に､この生命であるアートマンとともにはいり､名称と形態とを展開した｡
太陽の輪の中にある者の頭とはブフー(bhuh)という音節である｡それというのも頭は一つであるが､この音節も一つだからである｡ブヴァー(bhuvah)という音節は両腕である｡腕は二本あり､この音節も二つの音節からなっているからである｡スヴァハー(svah)という音節は太陽の輪の中にある者の脚である｡脚は二つあり､この音節も二つの音節からなっているからである｡この者の秘密の（ウパニシャッド）名前はアハル（昼）である｡この事実を知る者は悪を滅ぼし､悪を捨て去る｡
ガヤートリー（韻律の一種）は､ここに存在する一切の存在である｡ガヤートリー(gayati)とは実に声である｡声は実にこの一切の存在を歌い(gayati)､また救う(trayate)。
その偉大さはこのようであり､プルシャはそれよりさらに大である｡一切の存在はその足であり､天井における不死はその三つの足である､と｡
さて､天の向こうのかなたで､すべてのものの肩で､あらゆるものの肩で､最高の天上界において輝くもの､それは実に人間の中にある火である｡それが見られるのは､
1.｢ブラフマンは実にこの一切（宇宙を意味する）である｡心の平静に達した者は､それをジャラーン（意味不明な神秘的な名称）として尊崇せよ｡そして､人間は実に意向から成る｡人間がこの世においていかなる意向を持ったとしても､この世を去った後も､彼は同じ意向を持つ者となる｡［従って､］人間は意向を定めるべきである｡
2.意（マナス）から成り､生気を肉身とし､光輝を姿にもち､真実を思惟し､穀雨を本性とし､一切の味を包括し､沈黙して､煩わされることのないもの、
3.それが心臓内にあるわがアートマンである。それは米粒よりも、あるいは麦粒よりも、あるいは芥子粒よりも、あるいは黍粒よりも、あるいは黍粒の核よりも微細である。しかし、また心臓内にあるわがアートマンは、大地よりも大であり、虚空（アーカシャ）よりも大であり、天よりも大であり、これらの諸世界よりも大である。
4.一切の行為をなし､一切の欲望をもち､一切の香を具え､一切の味をもち､この一切を包括し､沈黙して､煩わされることのないもの、それは心臓の内にあるわがアートマンである｡それはブラフマンである｡この世を去った後に､それに合一したいという［意向の］ある人は､その点について疑念はない｡
（ジャーナカ王が尋ねた）
「ヤージナヴァルキァ師よ､太陽も月も沈み､火も消え果てた後では､人は何を光としますか？」
（ヤージナヴァルキァ師が答）
「言葉（音）が光となります｡言葉の光によってその者は座り､出歩き､働き､帰宅するのです｡ですから王様､自分の手が見分けられない時でも､人は声が聞こえる方へ近づいて行けるのです」
（ジャーナカ王が言った）
「ヤージナヴァルキァ師よ､まさにその通りです」
その御前にて､日々の年月周りに行き､光の中の光と観､不死の命と観たてつつ､諸神もそれに向け静慮する。
さて､太陽の光､それがサーである｡ところで､真っ黒な色をした黒いもの､それがアマである｡それ故にサーマである｡さて､太陽の中に見られ､黄金のひげと黄金の髪を生やしているこの黄金の人間は､爪先に至るまで完全にすべて黄金である｡
さて､眼の中にプルシャが見られる｡彼こそが賛歌である｡それは旋律であり､讃詞（ウクタ）であり､祭詞であり､祈頌（ブラフマン）である｡かの太陽の中に見られるプルシャの姿が､そのままのプルシャの姿である｡かのプルシャの二人の歌手が､このプルシャの歌手である｡かのプルシャの名が､このプルシャの名である｡
斯くのごときの偉大にして不生なる真我は､食物を食する者であり（カルマの結果たる）財物を与えてくださるお方なのです｡このように知る者は､財物を受け取るのです｡
学問的な研究としてこの“note”を読まれている人にとっては、より詳しい解説や情報が欲しいかも知れませんが
まだまだ、本格的な論説には入ってはいないので流し読みで良いのかも知れません｡（人によってはガーンと直感が働くかも知れませんが）
シャンカラ師がご存命中にこういった論争が議論としてされていたんだということだと思います｡
次回にガヤトリ･マントラについて出てくると思いますので今回は触れずにおいておきます｡
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