多様性新解釈『般若心経』【仏教】
読み下し文
観自在菩薩が、深く般若波羅蜜多を行ずるとき、五蘊は皆空なりと照見し、一切の苦厄を度したもう。舎利子よ、色は空に異ならず、空は色に異ならず。色は即ちこれ空なり、空は即ちこれ色なり。受想行識もまたかくの如し。舎利子よ、この諸法は空相にして、生じず滅せず、垢つかず浄からず、増えず減らず。この故に空中には、色なく、受想行識なく、眼耳鼻舌身意なく、色声香味触法なく、眼界なく、ないし意識界もなく、無明なく、また無明が尽きることもなく、ないし老死もなく、また老死が尽きることもなく、苦集滅道もなし。智なく、また得もない。
得るところなきを以ての故に菩提薩埵は、般若波羅蜜多によるが故に心に圭礙なく、圭礙なきが故に、恐怖の有ることもなし。一切の顛倒夢想を遠離して、涅槃を究竟す。三世諸仏は、般若波羅蜜多に依るが故に、阿耨多羅三藐三菩提を得たもう。故に知るべし。般若波羅蜜多は、これ大神呪なり。これ大明呪なり。これ無上呪なり。これ無等等呪なり。一切の苦を能く除き、真実にして虚ならず。故に般若波羅蜜多の呪を説かん。即ち呪を説きて曰く、
羯諦 羯諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦 菩提薩婆訶 般若心経
『摩訶般若波羅蜜多心経』というタイトルの意味
摩珂：発音はサンスクリット語でマッハ。偉大なるという意味。
般若：発音はパーリ語でパーニャ。ダイレクトにもたらされた宇宙の知恵。叡智。
波羅蜜多：パーラムが語源。彼方へ到達したという意味。すなわち、彼方へ到達した人の偉大なる宇宙そのままの叡智・意識について説かれたお経ということ。
般若心経は最初の２５文字に集約されている
『観自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄』
この２５文字が般若心経全体を要約している。いわばキャッチコピーのようなもので、ここにすべてが集約されている。この内容が一発で理解できれた者にとってあとは蛇足のようなもので繰り返し同じ事を言っているにすぎない。とはいうものの、一発で理解できる人はそうそういないだろうということで補足、念押し的な感じで長々と続く。
観自在菩薩 行深般若波羅蜜多時
物事を自由自在にありのあままに観察する菩薩（ボディーサトゥバ）。
最終到達点である仏陀（ブーダ）を目指し修行中の菩薩が何事も良く自由自在に観察し、見ることのできる菩薩が、般若波羅蜜多という知恵を深く修行し研究していた時。
照見五蘊皆空 度一切苦厄
光で照らすように物事をありありと見るならば、現実と思っているリアリティのある体験というものは、五蘊（五官で感受する情報）によりもたらされた脳内で創り上げられた実体のないものであり、本来はみな空なるもの（空っぽ）であることを発見した。
これにより、一切の悩み苦しみ災難というものを、すべて解決出来たのだ。
すべては『空』
舎利子
お釈迦様の弟子（原名サーリープトゥラー）知恵第一といわれたとても頭の良い人。お釈迦様が大衆にむかって説教している時、「舎利子よ」と呼びかけるシーン。いわば舎利子を通じて「皆さん」と呼びかけている。
色不異空 空不異色 色即是空
『色』は『空』と異なるものではない。『色』は目に見える物質のこと、あらゆるもの、という意味。目に見える色彩や形あるものは、本当はそこに存在していない（空体）ということ。
いやそんなわけがない！と皆さんは思うかもしれないが、『空』もまた『色』と異なるものではないのだ。即ち、目に見える色彩や形あるもの自身が『空体』であって、『空体』と思われていることが、即ち、是れが物体なのである。
受想行識 亦復如是
感覚を受け取ること。想うこと。行うこと。意識。これらのこともまた同じ、みな『空』なのだ。
否定される物質界のすべて
舎利子 是諸法空相
皆さん！このように、この宇宙において、宇宙法則によって出現したすべてのものは、すべて『空』の相、つまり『空』の形なのだ。
不生不滅 不垢不浄 不増不減 是故空中
それは本来、生まれてくるものでもなければ、死んでいくものでもない。また、キレイとか、キタナイとかいうものは、人間の迷いがさせるもので、本来物質界は、キレイだとか、キタナイだとか、その両方がない。それはまた、増えもしないし、減りもしない。
このように、すべては『空』の中にあるのだ。
無色無受相行識 無眼耳鼻舌身意 無色声香味触法
すべてが『空』だから、そこには『色』もなければ、我々の受け取る感覚もない。感覚もないから、そこには目・耳・鼻・舌、こういったものがあると思うのがそもそもの錯覚なのである。従って、そこから生ずる色彩・声・臭・味、その他の五感によるものもすべて『空』である。
無眼界乃至無意識界 無無明亦無無明尽
目で見える世界、また意識している世界、これらはすべて『無』である。また、無である、明らかでない、ということもない。すべてを否定してきたこともあると思ってはいけない。（二重否定表現）
乃至無老死 亦無老死尽 無苦集滅道 無智亦無得
老いる、死ぬ、ということもない。また、老いる、死ぬということが尽きることもない。
四苦八苦というように、人の苦というものは、様々なものが全部寄り集まっている。これらの苦の集まりというものは、それが減ったり、現れたりということもない。また、知恵もなければ、得することもない。手に入ることもない。
欲がある：欲がない、という両方を否定しているのであって、一方に偏った無欲というものだけを説いているのではない。
大安心の境地『涅槃』
以無所得故 菩提薩埵 依般若波羅蜜多故
何か得るということがないからこそ、菩薩様（別名ボーダイサッタ）は、般若の知恵を得たのだ。
心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖
ゆえに心に障るものがない。心の中に何か障り、こだわり、イライラ、悩み、邪魔する、障りが起きない。心に障ることが起きないから、恐怖というものが出てこない。恐怖、有る、無し。
遠離一切顛倒夢想 究竟涅槃
夢想というものから遠く離れてしまうことが涅槃に至る道。夢想というのは、ありえないことを反対に考えている。現実にないことを反対に考えている。即ち我々、ここにありありとした物体が厳として存在している、一つの真理というものがあって動かせないものである、というふうに思うのは、これは顛倒夢想。錯覚である。菩薩様はこういったものから遠く離れている。究竟は、極める、研究して明らかにしていること。涅槃（原名：ニルバーナ）は、すべての欲望の火を吹き消した状態。揺るがざる安心の境地。こうして大安心の境地に至る。
至上の知恵を得る
三世諸仏 依般若波羅蜜多故 得阿耨多羅三藐三菩提 故知般若波羅蜜多
菩薩様から既に卒業して、一切の悟りを開いてしまった三世（過去・現在・未来／三界）の仏様は、阿耨多羅三藐三菩提という無上の、これ以上、上のない、最高級の知恵を得ることができた。なぜ得ることができたかといえば、そこで般若波羅蜜多の知恵を用いたからなのだ。その般若波羅蜜多を得るには、ここに一つ咒いの言葉（マントラ）があり、このマントラを唱えることによって誰もが阿耨多羅三藐三菩提を得ることが出来るのだ。
是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒
では、そのマントラはどのようなものか。是れ即ち大神咒：神様のマントラである。
明らかになるマントラ、これ以上のものはないマントラ、並べることのできないほどの、高いマントラなのである。
能除一切苦 真実不虚 故説般若波羅蜜多咒
このマントラは、一切の苦しみを良くはらい除くのである。本当なのだ！嘘じゃないのだ！、これこそ極上の最高の本物の一流の神様の偉大なマントラなのだ！とくりかえしくりかえし、言っている。ではどうしてそんな偉大なものになるのかというと、それは、般若波羅蜜多咒という、お咒い、呪文、マントラを唱えるからである。
偉大な者になるための『マントラ』
即説咒日 羯諦羯諦波羅羯諦 波羅僧羯諦 菩提薩婆訶 般若心経
さあ皆さん！ご一緒にマントラを唱えましょう。
ガーテー ガーテー パーラガーテー パーラサンガーテー ボーディ スヴァーハー♪
gaatee gaatee paaragaatee paarasamgaatee boodhi svaahaa
ガーテーの英訳はgoの過去分詞⇒goneにあたるので、羯諦羯諦⇒gone gone⇒行ってしまった、行ってしまった、という意味になる。
行ってしまった行ってしまった、ああ彼方へ行ってしまった。もう見事に彼方へ到達してしまった。彼方へ行ってしまった者よ、菩提、菩薩様よ、菩薩の本願に到達してしまった。成功・達成・成就～♪ 般若心経～♪
『空』とは何か
般若心経のキャッチコピー：照見五蘊皆空度一切苦厄
ざっくり要約すると、菩薩様は『空』を悟ったので一切の悩み苦しみ災難というものを、すべて解決出来たのだ、と。
ということは、逆に、物事を『空』と観ることが出来れば、生きている間の悩みや苦しみは、すべて解決出来る、ということになる。
では、『空』とは何か？ということだが、たとえ『空』を悟ったという人の書いた本を読んだり、あるいは講義を受け、短時間のうちに『空』を悟り後一生涯、苦しみや悩みから解放された……などということはまずあり得ない。
たとえば禅宗のお坊さんでさえ、十年、二十年と坐禅し修行したとしても、さっぱり悟ることが出来ないほど厳しいものである。
一方で、『空』を見極めようと修行などしなくても、一般的な生活の中で悩みや苦しみから離れ楽々と人生を生きている人もいる。いずれにしても、『空』とは何か？という考え方やアプローチ方法は様々である。
科学的アプローチでいえば、物理学では『色』と『空』は、物体とエネルギーの関係になる。このエネルギーによって、物体が生じ、物体がなくなっても、物がなくなるのではなく、エネルギーに変換されるだけである。即ち、エネルギーが本体であるのか、物体が本体であるのかは分からない。これがぐるぐる回り、われわれはそれが見えた、消えたといっているだけである。
『色』は肉体に該当するが、肉体的制約下の中にあって、それ以外の五官では感知できない世界、『空』についての思考が出来ない。肉体的制約下にある思考能力では、実証不能の世界である。
神という実証せざるものを存在するといったり、あるいは神はいないとか死んだとか……そのように肉体的制約下での思考能力を超えた主張は思い上がりは甚だしい。
有るのか無いのか決定するだけの能力を持っていないのだから、われわれに出来るのは推測だけである。仮説としての『色即是空』であれば成立する。
限られた思考能力では理解できない『色即是空』であっても、それを利用・活用・応用することはできる。
『苦』の根本原因
我々はよく、外的な事柄や価値を追求し、それによって幸福が得られると考えがちだ。しかし、実際には外的な価値を追い求める限り、その位置が上でも下でも、そこに身を置いた瞬間、内面の状態は変わらない。皆、それぞれの状況の中で苦しみと戦っている。
多くの人は、ただ上に登り、目標に達すれば幸せになれるという期待を捨てきれずに、今までの生き方を続ける。だが、期待は常に裏切られる。ブッダはこのような状態を無明、つまり無意識の思い込みや無知、無自覚と呼んだ。これを苦の根源と見なしたのである。
無明とは、自分が様々なものに縛られ、駆り立てられていることに気付かず、自由に生きていると錯覚している状態を指す。欲望していると自分で思っていても、ブッダはそれが真の自分の欲望ではないと教える。欲望に取りつかれ、それを止められない時、それが執着であると言う。
我々は条件付けられた存在で、自分でコントロールできない力に翻弄されながら生きている。この状態を仏教では「空」と表現する。これは、外部の力の影響を受けずに独立して動いているわけではないということを意味する。仏教は、この「空」の概念に集約されるが、この言葉の意味を頭で理解しても、実生活における変化をもたらすわけではない。深い理解には、生き方を変える力がある。
般若心経では、「空」は「苦」とワンセットで登場する。「すべてのものは空である」と洞察し、それによってあらゆる苦から脱出できると説く。般若の知恵、すなわち自分自身に気付く力は、自分とは何者かという問いに対する答えをもたらす唯一の知恵なのである。
不当な扱いを受けたと感じた時、我々は瞬間的に怒る。感情は無意識に始まり、その時、我々は感情そのものと一体化している。感情から一歩引き、それを客観視することで初めて、その感情を理解できる。
我々は自分の感情が自分の内部で起き、自分のものだと感じる。だが、それは外部の事象やその他の要因との関係によって引き起こされる。感情は外部の刺激によってのみ生じる。
我々を引き金とするものは、必ずしも現在の外部の事象や状況である必要はない。我々は外部のものに対して情報として反応しており、視覚的イメージや物理的な力に対する反応ではない。情報としての視覚的イメージは、外部の実物から来たものであっても、記憶の中から来たイメージであっても、我々に影響を与える力は変わらない。
我々は実在するものに反応しているわけではなく、情報に反応しているに過ぎないが、それを実感することは難しい。身体の反応が対象の現実性を作り出しているに過ぎない。般若心経で「色即是空、空即是色」という有名なフレーズが、これまでの説明を象徴している。
我々が心配する時、原因が外部にあると思いがちだ。不快を感じた時、反射的に外部の状況や他人の行為を原因と見なし、それに怒りを感じる。しかし、幸福に生きるためには、外部の「嫌なやつ」がいなくなることではなく、自分の心の乱れを見つめ直すことが必要だ。
感情を動かしているのは外部の事象ではなく、我々自身の自我、すなわち精神と身体の複合体だ。般若の知恵は、その事実に気付かせてくれる。外部の事象が我々の感情や行動を引き起こすきっかけに過ぎない。
怒り、悲しみ、喜びはすべて自我から生じる。自我に変化があれば、外界への反応も変わる。外界への反応が変われば、外界自体が変わる。自我と外界は互いに影響し合っている。これには救いの可能性がある。外界を変えることだけでなく、自分の感情を変えることで、幸福を見出せるのである。
｢自分とは何者か｣という問いに唯一の答えをもたらすものが、般若の知恵である。般若の知恵とは、自分自身に気づく働きのことで、意識化することである。
［空］と［苦］とは常に一対になって表れてくる。
［本当に実在するもの］と［現実性］について～我々は自分の見ているものが客観的現実であり、実在するものと信じているが、それはあり得ないのである。
［現実性］とは、心身に現実の反応が起こることで、［本当に実在するもの］に反応しているのではない。
同じものを見たり聞いたり体験しても、人によって［現実性］は異なる。客観的真実（事実）なるものはありえない。
感情を動かしているのは自我意識である。自我とは精神と身体の複合体（身体にくっついている心）である。自分の感情の原因が外界にあると思っている人は、環境などの外界を変えることで幸福になれると信じている。
しかし現実は、自分自身の内面を変えることでしか幸福になれない。自分は自分でしか救うことができない。だから感情の原因が自分自身の自我がだと気づくことができれば、救いの可能性を見出すことができる。
多様性新解釈『般若心経』
二〇二四年一月二九日
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