デリダ『声と現象』読書メモ：失われた「箱の中のカブト虫」を求めて
言葉には2種類ある。一つはその言葉に対応づけた意味を表現するものである。例えば"りんご”という言葉は「りんご」という意味を表現している。同様に"apple"も"pomme"も同じ「りんご」という意味を表現している。一方で二つ目に、意味を超えて物そのものを指し示す言葉もある。例えば”このりんご”と言ったとき、それは「りんご」という意味を超えて世界に存在するこのりんごそのものを指し示している。同様に単に”これ”と言うだけでそのりんごを指し示すこともある。
フッサールは自身の現象学のプロジェクトにおいて前者の表現作用の分析を試みる。しかし、現実の言葉は常に表現と指示の二つの要素が絡み合っているのであり、表現作用だけを純粋に取り出すことはできないのではないか。なぜなら言葉というものは常にその伝達を伴うからだ。言葉の伝達において聞き手は、その言葉を自分の意味世界を超えて話者にとっての意味を指し示すものとして理解せねばならない。
フッサールがこのように考えるのは、意味を属人的なものだと考えているからである。私は知覚された現象に対して意味を与えることでそれを理解する。例えば、視覚によって捉えられた赤くて丸い物体という現象に対して「りんご」という意味を付与することで、それがりんごであると理解する。すなわち、「りんご」という意味の背後には、その意味が与えられる赤くて丸い物体という、私のみに知覚された現象があり、従ってそれに付与される「りんご」という意味もまた私だけのものなのである（これを「自己への現前性」とデリダは呼ぶ）。
そして言葉の伝達を行えるのは、他者もまたその他者にのみ知覚された現象に意味を与えて理解しているような存在である、と理解する限りにおいてである。しかしこの他者にとっての現象とその意味は私には決して現前しない。従って、他者へ伝達された”りんご”という言葉は私の「りんご」という意味を表現すると同時に、それを超えて他者の『りんご』という意味をも指示しなければ伝達は成功しない。ここにおいて表現と指示とは渾然一体となっているのである。
フッサールはこの両者の分離を成すために「孤独な心的生活」すなわち独語を利用した。外部と関わることがなく誰とも伝達される可能性もない独語においてはその表現作用のみが純粋に現れるというわけだ。ここでは独語は話者にとっての意味とぴったりと重なる。言語という装いを剥ぎ取った純粋な意味、自己へと現前したままの意味を取り出せるのである。ここにおいて言語表現はこの自己へと現前した意味を映し出すだけの鏡となる。しかしデリダはこれに異議を唱える。
デリダによれば独語＝内的言語と、伝達される言語＝外的言語との区別など存在しない。なぜなら独語もまた自分自身に対する伝達として捉えられるからである。これに対してフッサールは独語が仮に自分自身に対する伝達なのだとしても、それはフィクショナルなものに過ぎず、実際に伝達をなしているわけではない、と応答する。しかしそもそもフィクショナルでない言語など存在するだろうかとデリダは問う。
言葉とは常に反復され得るものであり、厳密には異なる物事をその違いにも拘らず同じものとして理解するのでなければ、言葉として機能し得ない。このとき「同じもの」として表象（表現であろうと指示であろうと）されるものは常に既に一つのフィクションである。従って、言語とは本質的にフィクショナルなものなのだから、フィクション性を基準に内的言語と外的言語とを区別することはできない。
それでもなお、フッサールは内的言語を自分自身に対する伝達として捉えることには意味がないとするだろう。次にフッサールが依拠するのは自己への現前性である。先述したようにフッサールにとって意味とは自己に現前しているものである。従ってそれは常に既に自らに知られているのである。それを改めて自分に伝達するなどというのは全く道理に適わない。従って独語とは自分自身に対して意味が直接に現れることであって、それは言葉の表現作用の純粋な形態なのである。これに対してデリダは意味の「自己への現前性」ということそのものに疑義を示す。
すなわちデリダによれば、言語には、自己に現前した意味、などというものは全く必要ではないのである。言語の意味とはそのようなものではないのだ。話された言葉が言語であるためには、それがいくつかの規則に従っていれば良いのであって、それと話者がその規則を知っていることとは関係がない。言語とはそのような規則に従う実践なのである。私が、”りんご”という言葉を発したとき、実は私にその意味である「りんご」の現前が欠けていても、それどころか実は私に「ぶどう」が現前していたとしても、その言葉は変わらず「りんご」を意味する。
なぜそう言えるのか。それは先述の通り言葉とその意味とは常に反復され得るものだからだ。私が”りんご”という言葉を使ったとき、それは例え私の目の前にりんごが現前していなくとも意味し得るものを意味していなければならない。だから、”りんご”という言葉にりんごという対象の現前は全く必要ではないし、むしろ余計なのである。
これは「この私」という純粋に私的に思える言葉にすら当てはまる。私が、私の目からのみ世界は見えるし、私の耳からのみ音は聞こえるし、私の手によってのみ世界を触ることができる、そういう唯一の存在としての「この私」に言及しようとしても、それは無意味な試みだ。りんごという対象は「この私」にのみ現前していると言ってもそれはやはり無意味な戯言に過ぎない。いや戯”言”ですらない。私は私以外の人も「私」であると言えるような仕方でしか「私」という言葉を使えないのである。それは私自身にのみ語りかけるような独語でもやはりそうなのである。それがおおよそ言語なるものを可能にしている条件なのだ。だからそれを満たさない言葉はそもそも言葉ですらない。私的言語は不可能なのだ。
私が私自身に「私はある」と言うとき、この表現は、フッサールによるあらゆる表現と同様に、対象が、直観的な現前性が、つまりここでは私自身が不在のときにも理解できるのでなければ、言述の資格はない。
〈私〉という語を理解するために、私は〈私〉という対象の直観を必要としないのである。（中略）〈自己への現前性〉としての生が〈私〉という言表に伴っていようといまいと、そのことは意味の機能にとってまったくどうでもよいことである。私の死は〈私〉という語を発するのに構造的に不可欠である。
全員が箱を持っていて、その中に我々が『カブト虫』と呼ぶ何かが入っているのだとしよう。誰も他人の箱の中を見ることはできない。そして全員が、自分がカブト虫が何なのかを自分のカブト虫を見ることのみによって知る、と言う。確かにここでは各人が箱の中に違うものを持っていることもあり得るだろう。それどころか、そうしたものが絶えず変化し続けていると想像することすらできるかもしれない。だが、それでもこの人々の『カブト虫』と言う言葉が使用されているとしたら？ その場合それはものの名として使われているのではないだろう。箱の中のものはそもそもこの言語ゲームにまったく属していないことになる。あるものとしてすら属していないことになる。なぜなら、箱は空であっても構わないのだから。