「ジャイミニ大師によればヴァイシュヴァーナラをブラーフマンであると瞑想の対象としても矛盾はない」／シャンカラ註解『ブラフマ･スートラ』(1.2.28)
はじめに
今回、引用された聖師ジャイミニ大師とは、古代インドの学匠とされ、ベーダ聖典の祭事部に関する体系的な解釈学を旨とするミーマーンサー学派の開祖とみなされいるそうです。この学派の根本経典『ミーマーンサー・スートラ』の作者であると伝えられている。
シャンカラ註解『ブラフマ･スートラ』第一篇第二章二十八節
28節 ジャイミニによれば、直接に瞑想する場合でも矛盾はない。
内なる住まいなどの言及と一致するように、至高の主はその象徴として胃の中の火の助けを借りて瞑想されるべきであり、あるいは胃の中の火によって条件付けらて瞑想されるべきであると、先に述べられた。しかし、今、ジャイミニー大師は、（ヴィラートという宇宙的な姿の）至高の主がヴァイシュヴァーナラという言葉で理解され、瞑想(*21)のために直接受け入れられたとしても、火を象徴や限定的な付属物として考えることなく、矛盾は生じないと考えている。
(*21)meditation:ヴァイシュヴァーナラという言葉はブラーフマンを表しており、普通の火をまったく意味していない。（脚注19参照）
反論相手：もし胃の中の火がヴァイシュヴァーナラという言葉の意味として受け入れられないなれば、先の格言(26)で述べられている内部居住や「言葉の使用」に関する記述やその他の理由は矛盾しないのでしょうか？
ヴェーダンティン：これについては、こう言われています。これらのうち、内部住居に関する記述は矛盾しません。なぜなら、「これ（ヴァイシュヴァーナラ）をプルシャと知り、プルシャの似姿を持ち、プルシャの中に住む者」（S.B.X.vi.1.I1）という言明が、胃の中の火について述べられていることは事実ではないからである。というのも、その火は検討の対象にもなっていないし、名前も挙げられていないからである。
では、その意味は何でしょうか？
議論されている主題は、頭から顎までを数える手足に関する限り、プルシャに似ているという概念である。そして、「プルシャの似姿を持つこのお方を知る者」という言明は、この概念を指している。これはちょうど、「彼は木(*22)に固定された枝を見る」という言葉と同じである。
(*22)tree:プルシャの手足はプルシャにあると言われています。しかし、手足は体を構成しており、それから分離しているわけではありません。神はプルシャの手足に重ねられているので、神が手足に一致していることは、神がプルシャの中に住んでいることに相当します。
あるいは、「プルシャの似姿を持ち、プルシャに住まうお方を知る者」という言明は、考察の対象となる至高の自己に属する純粋な観照者(witness)の本質を示すという観点からなされたものである。この自己は、肉体的および神聖な文脈(*23)におけるその制限的な付属物であるため、プルシャの似姿を持っている。
(*23)contexts:天から地への数え方。頭頂部から顎まで体を数えます。神は彼らの観照者であるという意味ですべての中にいます。
テキストの最初から最後まで論理的な順序で検討した結果、至高の主がテキストの意味として受け入れられれば、ヴァイシュヴァーナラという言葉は、何らかの派生的な意味（慣用的な意味ではない）を通じて、至高の主だけを意味しなければならない。ヴァイシュヴァーナラは、これらの派生に従って至高の自己である。宇宙（visva）であると同時に人（nara）である者、あるいは宇宙（visva）の命令者（nara）である者、あるいはすべての存在（visua）が属する者（nara）である。彼は至高の自己であり、すべてのものの自己だからである。Vaisvanara（ヴァイシュヴァーナラ）はVisvanaraと同じであり、（変容をもたらす）接尾辞は、raksasaやvayasa(*24)のように、元の言葉そのものを意味するものではない。アグニ（通常は火を意味する）という言葉でさえ、仕事(*25)の結果の達成に導くという派生的な意味から、至高の自己を意味するはずである。
(*24)vayasa:RaksasとRaksasaはどちらも悪魔を意味します。vayasとvayasaはどちらもカラスを意味します。
(*25)work:あるいは世界を誕生させるもの､または､至る所に行くもの、または、すべてを知っているもの。
そして、至高の自己は万物の自己であるから、それをガルハパティヤの火（Ch.V.xviii.2）、あるいは生命力に供物を捧げるための場所（すなわち火）（Ch.V.xix.1）と考えるのは極めて妥当である。
反論相手：ヴァイシュヴァーナラが至高の自己を表しているという仮定において、空間的な制限（プラデサマトラートヴァ）（Ch.V.xviii.1）に関するテキストはどのように正当化されるのでしょうか？
ヴェーダンチン：次の格言は、このことを説明しています。
最後に
今回の第一篇第二章二十八節にて引用されている『チャーンドギヤ･ウパニシャッド』を以下にてご参考ください。
搾られたソーマのように輝くアートマンは、この一切に遍満するアートマンの頭に過ぎない。一切の姿をもつアートマンはその眼にすぎず、種々の通路をもつアートマンはその気息にすぎず、豊富なものとしてのアートマンはその膀胱にすぎず、根拠としてのアートマンはその両足にすぎない。さらに、祭壇はその胸にすぎず、祭壇に敷く芽はその毛髪にすぎず、ガールハパトヤ祭火はその心臓にすぎず、アンヴァーハールヤ＝パチャヤ祭火はその意にすぎず、アーハヴァニーヤ祭火はその口にすぎない。
いかなる食物であれ､人が最初に得た食物を祭火に供物として投げ入れるべきである｡最初に供物を祭火に投げ入れるとき､「プラーナ（吸気）に､スヴァーハー」と唱えて､火に投げ入れよ｡それによって､プラーナは安らかになる。
王が彼らに語った。王「実に諸君らはこの一切に遍満するアートマンをそれぞれに別のものであるかのように認知して、食物を得ている。しかし、この一切に遍満するアートマンを指尺の長さだけのものであり、しかも計量を超越したものとして崇拝する者は、一切の世界において、一切の存在において、一切のアートマンにおいて、食物を得るのだ。
今回の二十八節を要約すると
たとえ、ヴァイシュヴァーナラをブラーフマンとして瞑想の対象としたとしても、そこに矛盾はないと聖師ジャイミニ大師もおっしゃっている。