メディア考古学とバリ島
七月十九日から二十六日まで、16年ぶり夫婦でバリに行ってました。目的はポテトヘッドでの細野晴臣のライブに行くこと。
前日入りして二十日にライブ、二十一日から二十六日までウブドのイバーに泊まりました。
毎日マッサージを受けて、インドネシアの経済成長に驚き、細野晴臣に浸ってました。
そのバリの飛行機の中から読書熱が再燃して、パリッカの『メディア考古学とは何か?:デジタル時代のメディア文化研究』を読了した。
これがなかなか、自分の中の大革命だったのだ。
長らく「写真論はつまらね～。中平卓馬から更新されてねー。」とぼやいていたことは、過去のノートに読んでいただければ、どこかにあると思う。
しかし、それは自分の全くの不勉強であったことが、今回わかった。
マクルーハンをはじめとするトロント学派とはまた別に、キットラーをはじめとするドイツメディア論の流れがあったのだ。
マクルーハンはメディアを〈身体の拡張〉と言祝いでいたのはご存じだと思うが、キットラーはフーコーの流れをくんでメディアを〈エピステーメー〉＝歴史的アプリオリとヒトをしばる権力と考えた。
フーコーに従えば、ある時代の言説は、それぞれの時代のそれぞれの規則に知らず知らずのうちにとらわれており、それを超え出ることはできない。そうした規則は従って、言説（ディスクール）のア・プリオリと言える。しかもそれは、時代ごとに変動してゆくから、歴史的ア・プリオリと名づけ得る－－これがフーコーの基本的立場であった。フーコーは、そうした言説の規則の体系を、文書保存庫（アルシーヴ）と呼ぶ。
ドイツのメディア論者、フリードリヒ・キットラーは、フーコーの考古学を継承した者のなかでも、最も独創的な思想家であるが、最も手厳しいフーコー批判者の一人でもある。キットラーによれば、フーコーの考古学は、一九世紀半ばまでしか有効に機能していない。
というのも、文書保存庫（アルシーヴ）という呼び名が暗示している通り、フーコーは文書メディアの世界にのみ生きている。ところが、アナログメディアやコンピューターも含めた多様なメデイアが人間の文化活動をア・プリオリに規定する力は強く、その時代時代のメディアこそ、歴史的ア・プリオリと呼ぶべきだ。アナログメディア登場以降の時代に対応できないフーコーの考古学にとってかわるのは、メディア考古学である－－これがキットラーによるフーコーの批判的継承である（9）。文書保存庫（アルシーヴ）の考古学を、メディアの考古学に転回させたわけだ。p36-37
さらに並行してつまみ読みをしていた、『いま世界の哲学者が考えていること(朝日文庫) 』をチラ見して、やっとやっと自分の立ち位置がわかってきた。
自分は写真をずっと〈言語論的転回〉＝テクスト論と理解してきた。
学んだマスタークラスは「写真がヴィジュアル言語であったなら・・・」から始まっていたのだ。
その〈言語論的転回〉の写真論や写真制作に、「写真論はつまらね～。中平卓馬から更新されてねー。」っと辟易していたのだった。(^^;
なのでコロナから写真をあまり撮らず、ClubhouseやYouTubeで語ったり、読む本と言えば文化人類学とメディア論、ちょっと言語学に寄り道していた。
これが21世紀の哲学のトレンド＝ポスト〈言語論的転回〉に触れていたのだったよー。
聞き流す人類学や奥野克巳先生、インゴルドらの文化人類学の存在論転回とは〈実在論的転回〉＝思考から独立した存在を考える、に通じそう。
このキットラーやパリッカのメディア考古学は〈メディア・技術論的転回〉＝コミュニケーションの土台になる媒体・技術から考える。
ゆる言語学ラジオ系や今井むつみ、川原繁人は〈自然主義的転回〉＝認知科学的に「心」を考える、に相当すると思われる。
ここで〈言語論的転回〉≒批判理論まみれの写真論から、やっと抜けられた気がする。
これは僕の中で、〈植物図鑑・中平卓馬〉に引導をわたせたことになる。
これからの〈メディア・技術論的転回〉を基に、写真を含めた人生全体が楽になりそうに思える。
これから「アーカイブのメディア論」を深めたいが、そっち方面はまだ日本語訳がないようだ。
ここで、とりあえず夏休みの宿題は終わった感じ。
次は〈メディア・技術論的転回〉を胸に、『現代写真とは何だろう(ちくま新書１８０９) 』を批判的に読もうと思う。
どっとはらい。
2024/08/18 12:33