ラマナ・マハルシの『私は誰か？』解説その２
※タイトル写真はアルナーチャラ（大嘘）の丘に登ったときの景色。
問５ 世界が（実在として）存在しているときでさえ、真我が実現されるということはないのでしょうか？
回答は「ないだろう」の一言。
この質問文、英文（原文はタミル語なので原文ではない）では
Will there not be realization of the Self even while the world is there (taken as real)?
となっており、なんか「（日本語訳が）ちょっとズレてるかな」という印象を受けてしまいます。
括弧とか無視して質問文を日本語訳すると、「世界が実在していると勘違いしている間も、真我に気付くことはあるのでしょうか？」となるのですが、こんなのは言葉遊びに過ぎないのでどっちでもいいでしょう（じゃあ書くなよ）。
「対象」と「主体」
それは置いといて前回の問４で言及した「対象」と「主体」について。
簡単にいうと
対象：出来事、状況、他人、自分の身体、持ち物、肩書、思考、感情、知覚などなど認識できる対象。普段から皆さんが囚われているもの。要するに問４～問７でいう「世界」のこと。
主体：上記の対象を見聞き認識している、把握している者。後に出てくる「私」がこれに当たる。
こんな感じなのですが、先にぶっちゃけておくと、我々が考えているこの「主体」すらも嘘っぱちなのであります。
なぜなら、「対象と主体」という概念自体が、既に二極化、分離、二元性を起こしており、不二一元という根本から外れているから。
「主体」「対象」のどちらかがニュッと出てきたら、自ずとその相手方も出てくるというのはお分かりでしょう。
※結局は「主体」も「対象」もなく、全ては一つだということだが、自分で体験しないと分からない。
まぁ「不二一元」なんてのも概念の一つだし、この辺は分かる人だけ分かっていればいいし、恩寵によって分かる人も出てくることでしょう。
問６ なぜでしょうか？
ロープ（実在）を蛇（非実在）だと勘違いしていると「あっ蛇だ！」「やだ怖い～＞＜」が続く、というのは皆さんご存知の通り。
それと全く同じで、「真我（実在）」を「世界は実在する（非実在）」であると勘違いしていると、決して真我は現れない、というのが回答。
どういうことなの…と思われるでしょうが、読んだまま文字通りのことです。
まぁ「世界は実在する」というのが嘘八百である、ということが信じられない人が全人類のほぼ全て、99.9999％だろうからね、しょうがないね。
問７ 対象として見られている世界は、いつ消え去るのでしょうか？
「原因である心が静かになったとき」が回答ですが、ここで用語解説。
心、想念、静寂
心：英語だとmindで、つまりマインドのこと。思考やら感情やら知覚やら記憶やらを含む諸々。意味合い的には「五蘊」に似てる。
想念：英語だとthoughtで、つまり思考のこと。みなさんご存知の「頭の中の声」。問８にある通り、心の本性。
静かになったとき：心が真我の中でじっとしているとき。問11の回答にある通り。専門用語だと「アンタール・ムカ」。
このような感じで、「心が静かになったとき」と聞くと私的には「照見五蘊皆空」のフレーズを思い出してしまいますヮ。次に続くのが「度一切苦厄」だし。
※あと、自己探求とか実践すると、「色不異空空不異色色即是空空即是色」「是諸法空相」「是故空中無色無受想行識」「無無明亦無無明尽乃至無老死亦無老死尽」「無罣礙」なんてものが知識ではなく実感として分かります。やったじゃないですか～！
そういや、ラマナは仏教についてはあまり言及しなかったようだけど、パパジは
仏教徒は「往けり往けり、彼岸に往けり（※羯諦羯諦波羅羯諦のこと）」と言う。あなたは彼岸に行く。そして彼岸をも超えていくのだ。それから、あなたはその彼方の彼方へと超えていく。彼岸へと向かっている間は、あなたはまだ二元性の中に、まだ心の中にいる。方向や目的地について熟考することはできる。だが、心を終焉させるには、あなたは心の定めた目的地のさらなる「彼方の彼方へ」と超えていかなければならないのだ。
心が消え去った瞬間を示唆するもう一つの言葉がある。それが心が形のない彼方に消えた後に続く、「スヴァーハー！（※薩婆訶のこと）」という感嘆句だ。
と、仏教にも触れています。
ラマナは南インド出身だけどパパジは北インド出身だから？いや南インドでもスリランカとかあるやん、などと思いましたが、アドヴァイタだろうが仏教だろうが目指すところは同じだからね、しょうがないねということで、今回はここまで。
＜参考文献＞
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