釈迦本来の教えでない日本仏教特有の暴力と争い（宗教闘争の脳科学）

一般的に仏教は非暴力、慈悲、マインドフルネスの原則と関連付けられていますが、宗教の教義の解釈と実践は、それらが組み込まれている社会的、政治的、歴史的背景によって大きく異なる可能性があることを認識することが重要です。 そうは言っても、現実はその逆で日本の歴史の中で、仏教団体が暴力的な紛争や政治介入、教祖家族による骨肉の争い、元首相暗殺、信者への多額のお布施による自殺や破産など1000年以上昔より日本仏教は争いの因縁を内包している。現代も創価学会や日蓮、真如苑闘争、佼成会や霊友会など霊と仏教を強引に結び付け殺人や金銭トラブルを起こし争いが社会現象にもなっている。（僧侶の概念がある宗教団体は、さらに問題）

この最も顕著な例の 1 つは、中世日本 (12 世紀から 16 世紀) のいわゆる「僧兵」(僧兵) の時代です。これらの仏教僧たちは武器を携行し、戦争を行うことで知られていました。彼らはさまざまな仏教宗派に属し、大規模な寺院群に居住していましたが、最も有名な寺院は奈良と京都近郊の比叡山にありました。

これらの僧侶たちの軍事化の背後にある理由は多面的でした。第一に、多くの寺院は大きな政治的権力と広大な土地所有を保持しており、それらを対立する宗教宗派や世俗的権威による侵害から守ろうとしていました。さらに、僧侶たちは自らを仏法（ダルマ）の守護者であるとみなし、「慈悲の暴力」という概念で自らの行動を正当化し、より大きな危害を防ぎ正義を守るために武力を行使していると主張した。

仏教による暴力の顕著な例の 1 つは、源平合戦 (1180 ～ 1185 年) です。この合戦では、さまざまな寺院の戦士僧侶が平氏と源氏の間の争いに味方しました。同様に、比叡山延暦寺の僧侶たちは、1571 年に封建的武将である織田信長によって寺院が破壊されるまで、定期的に他の宗教団体や世俗的権威との戦いに従事しました。

もう一つの注目すべき例は、浄土真宗の信者によって率いられた一向一揆（15 世紀から 16 世紀）です。これは武士の支配に反抗する僧侶、農民、地元領主で構成される社会政治運動であり、しばしば暴力的な衝突を伴いました。日本仏教にはサンガ（ブッダの教えに従って暮らす僧侶の自治組織）が存在せず、サンガを運営していくための法律である律蔵も機能していないことを明確化してきた。この状況は日本に仏教が導入されてから現代に至るまで、およそ1300年間にわたって変わることなく続いている。

律蔵が機能していないことにより、日本仏教の僧侶は、他の仏教世界では見られない独特の生活形態を取るようになった。出家する際にウパサンパダー（受戒）の儀式をおこなわない、酒を飲む、煙草をのむ、肉食、欲望SEX、不殺生や結婚して家族を持つといった行為は、律蔵によれば、すべて処罰の対象となる違法行為であるが、律蔵の存在が認知されていない日本仏教では、さほど問題とされない。せいぜいで「社会通念として好ましくない」といった批判がなされる程度である。そしてこういった日本仏教だけが持つ特性の中でも、最も重要かつ深刻な特性の1つが、「暴力の肯定」である。

律蔵では、僧侶が他者に暴力を振るうことは絶対に禁じられている。武器を手にして争うことはもちろん、たとえ教育上の必要性によって弟子を叱責（しっせき）する場合でも、暴力を用いることは決して許されない。僧侶が軍隊の行進を見ることさえも禁じられているのである。仏教以外の宗教の中には、「邪悪な暴力行為は禁じるが、自分たちの宗教を脅かす者を排除するための正義の暴力は許される」という考え方もあるが（いわゆる聖戦思想）、仏教はそれも許さない。いかなる暴力も、ブッダの教えに背く行為として非難されるのである。

律（ヴィナヤピタカ）がないために暴力を肯定