BhG13章「20の価値」③アヒムサー
Ahiṁsā
アヒムサー
アヒムサーはサンスクリット語の動詞「ヒムス」から来ており、「痛めつける、傷つける、害を与える」という意味です。アヒムサー、つまり傷つけない、または無害であることは、いかなる種類の傷や痛み、脅威からも自由に生きたいという私の生来の願望を反映しています。思考さえも痛みを引き起こすことがあります。誰かが私に対して傷つけるような考えを抱いているとわかれば、たとえそれが言葉や行為で表現されていなくても、私を苦しめます。アヒムサーとは、考えによっても（マナサー）、言葉によっても（ヴァーチャー）、行いによっても（カーイェーナ）、いかなる手段によっても害を与えないことを意味します。
なぜ他の生き物を傷つけてはいけないのでしょうか？ それは、自分が傷つけられたくないからです。常識的な倫理では、自分がされたくないことは他者にもしてはいけないとされています。ですから、アヒムサー、つまり傷つけないことが私にとって価値になります。アヒムサーは、ヴェーダやすべての聖典で確認されているシンプルな常識的なダルマですが、解釈の対象となります。外科医のメスの切り口のように、傷つける行いが他の生き物に利益をもたらす場合、それはヒムサーではありません。ある生き物が他の生き物を糧とする相対的な世界では、絶対的なアヒムサーは不可能です。したがって、これは特に理解と解釈を必要とする価値です。
菜食主義はアヒムサーの表現
菜食主義は、アヒムサーの価値を適用した例です。菜食主義を支持する論拠は数多くありますが、非肉食を支持する基本的な論拠は、単にアヒムサーです。世界のどこよりも菜食主義者が多いインドでは、菜食主義はヴェーダの教え「ヒムサーム ナ クルヤート（傷つけてはならない）」に完全に基づいています。
なぜナスよりも卵、あるいはカボチャよりもステーキを食べる方がよりヒムサーなのでしょうか？ すべての生き物はなんらかの食物を必要とします。ある生き物は別の生き物を糧とします。鳥にとっての悲劇は、猫にとっての夕食です。そうであれば、なぜ人間も肉を食べてはいけないのでしょうか？ 人間はカナリアを食べる猫と同じ、選択の余地のないカテゴリーには属していないので、猫の例を使って自分の食習慣を正当化することはできません。猫や他の人間以外の生き物にとって、夕食に何を食べるかを選ぶことは問題ではありません。本能で適切な食物を選択します。特定の食事に関する知識があらかじめプログラムされており、それを見つけるだけでよいのです。人間はそうではありません。人間は自意識のある存在であり、自由意志を与えられています。つまり、基本的なニーズである食物を含め、目的を達成するために多くの手段から選択できるのです。人間は事前にプログラムされていないので、食べる物の種類を自分で選ばなければなりません。
菜食主義は肉食よりも良い食事であるという立場を支持するために、アヒムサー以外のいくつかの論拠が提示されています。人間の歯と消化器系は、肉よりも果物、穀物、野菜の食事に適しているという証拠があります。セブンスデー・アドベンチストなどの菜食主義者は、肉食の隣人よりも退行性疾患が少なく、長生きしてより元気な老後を送れるという統計的証拠があります。これらの論拠がいかに説得力があるとしても、菜食主義を支持する根本的な論拠は、アヒムサーの価値です。
すべての生き物は害のない生活を求めている
すべての生き物が生命に価値を持っていることは明らかです。植物や非常に単純な生き物も含め、生きているものはすべて生きようとします。しかし、すべての生物が同じ相対的な生命意識レベル、生命への脅威を感知したり生命を維持しようともがいたりする同じ意識的能力を持っているわけではないことも明らかです。動物界の生物は、もしそれらの振る舞いが何かを示唆するのであれば、生命への脅威の認識と生き残るための努力において、植物よりも人間に近いです。動物、鳥、魚などの動き回る生物は、私がシチュー鍋に入れるために彼らを捕まえようとしていることを知ると、私から逃げます。私が捕まえると、彼らはもがき、叫びます。したがって、私は彼らが傷つきたくない、生きたいと望んでいることを知らないわけにいきません。動き回る生き物は誰も私の夕食になりたくありません。
私には、生命を維持するために食べる物を選択する自由意志が与えられているため、その食物を選ぶ際に自分を導く何らかの規範を見つけなければなりません。自由意志というギフトは、その意志を行使する際に倫理的規範に従う責任を伴います。私の食物の選択に関する常識的なダルマ的規範とは何でしょうか？ ヴェーダは私に、ヒムサーム ナ クルヤート、「傷つけるな」と教えています。私の常識は、私は誰かの夕食になりたくないのだから、誰かを私の夕食にしてはいけないと教えています。「誰か」とは誰または何でしょうか？ 私や私の道具から逃げる手段を持ち、抗議して叫んだり私に抵抗したりする生き物は、植物よりも「誰か」です。植物は一箇所に根を張り、多くの場合命を捧げることなく、静かに私の食物として果実をもたらしてくれます。いずれにせよ、食物連鎖は植物の命から始まります。ベジタリアン以外の食物はありません。動物でさえベジタリアン食を食べなければならず、その後、肉のために殺されます。ノン・ベジタリアン料理は存在しますが、ノン・ベジタリアンの食物はありません。つまり、食物はベジタリアンです。
植物性食品は人間の食生活にとって合理的かつ倫理的な選択
バランスのとれた菜食は完全で健康的であるという研究結果を踏まえると、栄養上の必要性を理由に肉食を正当化することはできません。肉食を選択する場合、その選択は完全に私の個人的な好みです。好みを満たすことは、それを満たさないことで優先されるべき倫理的理由がなければ問題ありません。肉食の場合、そのような好みを満たさないことには強い常識的な倫理的理由があります。
私は動物の食事になりたくないので、動物を私の食事にしてはいけません。肉ではなく植物性の食物が選ばれるのは、多くの植物が自分の命を犠牲にすることなく、他の生き物の食物としてその産物を譲り渡すようにできているように思われるからです。もう一つの理由は、植物性の食物の利用によって植物が破壊される場合でも、植物は動物ほど自分自身への脅威や害を認識していないように見えることです。
もし私が食生活に肉を取り入れることを主張し、その決定を倫理的な地位にまで引き上げるなら、私は自分を他の肉食動物と同等の立場に置かなければならないでしょう。同等の立場に立つためには、武器を使わず素手で獲物を狩り殺し、その獲物の食事になる可能性に身をさらすべきです。もし私がそうする気がないなら、動物を食用にすることは非倫理的でしょう。それは、傷つけないことに対する私の価値と一方で矛盾するでしょう。捕食されるという同じ結果に苦しむ危険性を冒さないことは、私がそのような価値をもう一方では持っていることを示しています。
アヒムサーには感受性と注意力が必要
アヒムサーの価値は、私の人生のあらゆる面において、用心深さと感受性を必要とします。それは、人間や動物だけでなく、植物に対する私の態度にも表れる価値です。植物の生命をむやみに破壊することは、アヒムサーの価値に対する感受性の欠如を示しています。アヒムサーとは、私もまたその一部である、創造物のいかなる部分も破壊したり傷つけたりしないことの価値です。私は植物を軽々しく押し潰したり、剥いだり、根こそぎにしたり、切ったりしません。仲間である人間に関しては、傷つける可能性のある言葉や行為、さらには考えにさえ注意を払います。私は他者の気持ちをより繊細に理解するようになります。私は自分自身のニーズを超えて、周囲の人々のニーズを見るようになります。私はすべての物や生き物を繊細に扱い、それらが私と共に存在していることに感謝します。
このような姿勢で、私は繊細で聖人的な心を持ち、ヴェーダーンタの真実を聞いて理解する準備のできた、注意深く観察力のある人間になります。アヒムサーは、自分自身の知識を得るために挙げられる価値の中でも重要な価値です。