「ベネデット・クローチェ」のイタリア語版Wikipedia記事の翻訳【AI翻訳】
はじめに
本記事は、「ベネデット・クローチェ」のイタリア語版Wikipedia https://it.wikipedia.org/wiki/Benedetto_Croce をChatGPT 4oに翻訳させたものです。ところどころ不自然な点があり多少読みづらい部分もあるかと思われますが、ニュアンスや概要は多分理解できると思います。誰か代わりに翻訳して編集してくれ
ベネデット・クローチェ Benedetto Croce
ベネデット・クローチェ（ペスカッセロリ、1866年2月25日 – ナポリ、1952年11月20日）は、イタリアの哲学者、歴史家、政治家、文学批評家、作家。20世紀イタリア自由主義の主要な思想家であり、ネオイデアリズムの代表的な人物であった[1]。
彼は自身の観念論を「絶対的歴史主義」として提示し、「哲学は『精神の哲学』以外の何ものでもなく、精神の哲学は『歴史的思考』以外の何ものでもない」とした。つまり、「その内容が歴史である思考」であり、あらゆる形而上学を避ける。形而上学とは、「精神を超越した不変の現実を扱う哲学」であるからだ[2]。クローチェの哲学では、反実証主義的な立場から、科学は現実の測定者であり、哲学に従属するものであるとされる。哲学は現実を理解し説明する役割を果たすからである。
ジョヴァンニ・ジェンティーレと共に、クローチェは20世紀前半のイタリアおよびヨーロッパ文化における主要な人物の一人とされている。ジェンティーレとは哲学的な考え方や、マッテオッティ暗殺後のファシズムに対する政治的立場で分かたれたが、二人はともにイタリアの観念論およびネオイデアリズムの創設に寄与した。クローチェは、著書『歴史的唯物論とマルクス主義経済学』において、歴史的唯物論とマルクスの哲学に対して厳しい批判を加え、ヘーゲル的な「区別の弁証法」に到達した[3]。
クローチェの歴史主義に基づく学説は、イタリア文化に大きな政治的影響を与え、特に彼の「自由の宗教」は、彼を反ファシズムの道徳的指導者として記憶させるものとなった[4]。そのため、彼はイタリア共和国大統領に推薦されたこともあった[5]。また、ルイージ・アイナウディと共に再建されたイタリア自由党の創設者の一人でもあった[6]。
クローチェの美学、文学批評（特に「詩」の定義）や、論理学における科学よりも哲学を上位に置く考え方については、後の時代においていくつかの批判がなされた[4]。
一方で、クローチェの思想、特に政治思想は、近年再評価され、イタリア国外でも再発見されている。ヨーロッパや英語圏（特にアメリカ合衆国）でも高く評価され、カール・ポパーのような思想家と同様に、ヨーロッパ自由主義の最も著名な理論家の一人であり、あらゆる全体主義に対する権威ある反対者として認識されている[7]。クローチェの政治的自由主義は、経済的自由主義とは区別されており、これがルイージ・アイナウディなど、他のイタリア自由主義者との間で意見の相違を引き起こした[8]。
また、クローチェは「反ファシスト知識人宣言」の著者でもあった[9]。
生涯
「…そして、この一歩一歩が不安定な地盤の上で、私たちは人間として品位を持って生き、考え、行動し、優しい感情を育みながら最善を尽くさなければならない。そして、いつでも何かを諦める覚悟を持ち、それによって落胆することなく進み続けるべきである」
クローチェは、1866年2月25日にラクイラ県ペスカッセロリで生まれた。両親は裕福なアブルッツォ地方の二つの家系に属していた。母方のシパリ家はペスカッセロリ出身で、カピタナータやテッラ・ディ・ラヴォーロにも根を張り、特に自由主義的な理念に共鳴していた[9]。一方、父方の家系はキエーティ県のモンテネロドーモ出身でありながらナポリに移り住んでおり、ブルボン派の精神に繋がっていた。彼の祖父ベネデット「老ベネデット」は、両シチリア王国の高位裁判官であった[10]。クローチェは深くカトリック的な環境で育ったが、思春期にその信仰から距離を置き、その後一生を通じて伝統的な宗教に再び近づくことはなかった。
カザミッチョラ地震
クローチェは17歳の時、1883年7月28日にイタリアのイスキア島カザミッチョラで発生した地震で、両親であるパスクアーレ・クローチェとルイーザ・シパリ、そして姉のマリアを失った。この時、クローチェは家族と共に休暇中であった。この地震は90秒に満たない短い時間であったが、非常に大きな破壊力を持ち、被災地の人々の間では長く破壊の象徴として語り継がれた。この地震で、ベネデット自身も「何時間も瓦礫の下に埋まり、体の数箇所を骨折した」[12]。
クローチェの哲学における楽観的な進歩思想の背後には「悪の問題」が潜んでおり、これは解決されないまま、あるいは否定されたままであり、この問題は彼の若き日の体験に影響されていることが、個人ノートに記された内省によって明らかである[13]。
「その数年間は、私にとって最も苦しく暗い時期であった。夜、枕に頭を置いた時、何度も翌朝目覚めたくないと強く願い、自殺の考えさえも湧いてきた」[14]。
最初にクローチェを助けに駆けつけたのは従兄のパオロ・ペトローニであり、彼の家族はその後数か月にわたり、サレルノからそれほど遠くないサン・チプリアーノ・ピチェンティーノにある田舎の別荘でクローチェを温かく支えた[15]。この悲劇的な出来事の後、クローチェは生き残った弟のアルフォンソ（1867年-1948年）と共に、従兄のシルヴィオ・スパヴェンタの保護下に置かれた。シルヴィオはクローチェの大叔母マリア・アンナ・クローチェの息子であり、哲学者ベルトランド・スパヴェンタの兄であった。シルヴィオはクローチェ家との過去の確執を脇に置き、ローマの自宅で若きベネデットを受け入れた。そこでクローチェは思春期を過ごし、20歳になるまでに文化的に成長していった[16][17]。
初期の知識人との接触
シルヴィオ叔父の家にあった文化サークルで、クローチェは重要な政治家や知識人たちと交流する機会を得た。その中には、彼にマルクス主義を紹介したラブリオーラも含まれていたが、クローチェは後に彼と論争し、マルクス主義から距離を置くことになった。クローチェはナポリ大学の法学部に在籍していたものの、ローマではラブリオーラが担当する道徳哲学の講義に出席していた。彼は大学の学業を修了することはなかったが、学問的および哲学的な研究に強い興味を持ち、特にヘーゲル哲学についてはその難解な形式を批判し、あまり重視しなかった。
ナポリへの帰還
ローマを離れ、政治的情熱に満ちすぎていた街から距離を置いたクローチェは、1886年にナポリに戻った。彼はそこで、ナポリの哲学者ジャンバッティスタ・ヴィーコが生涯を過ごした家を購入し、住むことにした。クローチェは、ヴィーコの哲学的な考え方が、ある点で自分の思想を先取りしていると感じ、彼を敬愛していた。1890年には、知識人の集まりである「九女神の会」の創設メンバーの一人となった。
クローチェはスペイン、ドイツ、フランス、イギリスを含む多くの国を旅し、その文化的形成の中で、特にジョズエ・カルドゥッチの詩やフランチェスコ・デ・サンクティスの作品に対する関心を深めながら、歴史的および文学的な研究への興味を強めていった。1895年、クローチェは引き続き連絡を取り合っていたアントニオ・ラブリオーラを通じてマルクス主義に関心を抱いたが、資本主義に対する歴史的視点の欠如を批判した。彼はマルクスからヘーゲル哲学に遡り、それを理解し、深く掘り下げるようになった。また、フリーメイソンであったカルドゥッチの世俗的な詩を評価しつつも、クローチェはフリーメイソンリーと論争を繰り広げ、グランドマスターのエルネスト・ナタンから厳しい反論を受けた[18]。
1903年1月には、ジョヴァンニ・ジェンティーレの協力を得て、クローチェが自費で『ラ・クリティカ』誌の創刊号を発行した。この雑誌は1906年まで彼の資金で印刷され、その後ラテールツァ出版社が引き継いだ。ジェンティーレは1920年まで同誌に関わり、その後自らの雑誌『イタリア哲学批評ジャーナル』を創刊した[19]。
政治生活の始まり
クローチェは1910年に財産資格に基づき、イタリア王国の元老院議員に任命された。
第一次世界大戦における立場
「その10か月間、『介入主義者』と『中立主義者』との間で激しく、非常に活発な論争が繰り広げられた。[…] どちらが正しかったかを断言することはできない。彼らの反対者が正しかったかどうかも同様である。というのも、この種の対立は裁判所や科学的批評の対象にはならず、両方の立場が情熱的に擁護され、政治的な効果のために必要なものだからである。『もしどちらか一方が存在しなければ、作り出すべきだ』という格言があるように。多くの『中立主義者』は時折、反対の主張に心を動かされ、それを受け入れようとすることがあったが、同様に、多くの『介入主義者』もまた同じことが起こっていた。」
第一次世界大戦において、クローチェは「中立主義」と「介入主義」という二つの立場のうち前者を選んだ。しかし、彼の中立主義は、自由主義的な立場を維持しながらも、場合によっては介入の可能性を考慮するものだった。クローチェは戦争に対してあまり好意的ではなく、49歳という年齢制限のため徴兵される義務がなかったこともあり、他の知識人（52歳で志願したダンヌンツィオなど）とは異なり、前線に行くことはなかった[20]。1914年にアンリ・ビゴーに宛てた手紙の中で、クローチェは次のように書いている。
「どんな相手であろうと、ドイツとの戦いであろうとも、我々が強いられる戦争を痛ましい必然性として受け入れる用意はある。ただし、それを反国民的、分派的な理由で引き起こすことは決してしない。」
1915年には、ガブリエーレ・ダンヌンツィオや従兄である議員エルミニオ・シパリなど当時の知識人と共に、3万人以上の死者を出し、マルシカおよびイタリア中部の各県に甚大な被害をもたらしたアヴェッツァーノ地震の悲劇に対して世論の注意を喚起した[21][22]。
大臣職
クローチェは1920年から1921年にかけて、第5次ジョリッティ内閣で文部大臣を務めた[23][24]。1920年5月21日の王令により、「貴族」の称号が授与された。彼は教育制度の改革を行い、その一部は後にジョヴァンニ・ジェンティーレによって引き継がれた。
ファシズムとの関係-ファシスト政権への初期の信頼
当初、クローチェはファシズムに対して親和的な立場を取っていた[25]。1922年10月24日、ナポリのサン・カルロ劇場で行われたローマ進軍準備集会でムッソリーニの演説を聞き、拍手を送った[26]。
1924年6月24日に上院で行われた信任投票では、クローチェはムッソリーニ政権に信任を与えた225人の上院議員の一人であり、ジョヴァンニ・ジェンティーレやヴィンチェンツォ・モレッロと共に投票した[27]。後にクローチェはインタビューで、自分の投票はファシズム支持ではなかったと説明し、ムッソリーニを支持すれば、彼がファシストの過激主義から距離を置くことができると考えていたと述べた。この「精神的・道徳的な混乱」の中で、クローチェはファシスト独裁化を阻止するため、ムッソリーニを議会の力で抑えることができると信じていた。しかし、議会自体はファシストと自由主義者の合同リストによって権威が弱められていた[28]。
「我々は信任投票を行うことを決定した。しかし、これはあくまで条件付きの信任である。私たちが作成した決議では、上院が政府に対して法と正義の回復を期待していることが明確に述べられており、これはムッソリーニ自身が演説で約束したことである。この方法で、我々は彼を拘束し、約束を守らない場合には信任を取り消す準備ができているのだ。見ての通り、ファシズムはかつては良いものであったが、今や害悪となっている。だからこそ、それは適切な時期に混乱なく退場すべきであり、その時期は我々が選ぶことができる。ムッソリーニが権力に留まるかどうかは我々の承認次第だ。」[29]
クローチェは1924年7月9日の『イル・ジョルナーレ・ディタリア』紙で、ムッソリーニ政権は「より厳格な自由主義的政権の復活に向けた単なる橋渡しであるべきであり、それ以外の存在であってはならない」と書いた。
決別と反ファシズム知識人宣言
アブルッツォ出身の哲学者クローチェは、ジョヴァンニ・アメンドラの要請を受けて、ジョヴァンニ・ジェンティーレによる「ファシスト知識人宣言」に対抗する形で「反ファシスト知識人宣言」を執筆し、ファシズム政権から完全に離れた[30]。この宣言は1925年5月1日に新聞『イル・モンド』に掲載され、次のように主張していた。
「政治と文学、政治と科学を混同することは誤りであり、この場合のように、それが許されざる暴力や専横、そして言論の自由の抑圧を支持するために行われるのであれば、それはもはや寛大な誤りとは言えない。ファシスト知識人たちの行為は、祖国に対する繊細な感情に基づくものでもなく、祖国の苦難を、政治的利害に関心を持たない外国人の目にさらすべきではない（自然なことだが）と考えさせる行為でもない。
新しい福音、新しい宗教、新しい信仰とは一体何であろうか。冗長な宣言の言葉からは理解できず、実際のところ、それは権威への訴えと民衆迎合の奇妙な混合物、法律への敬意の表明とその違反、超現代的な概念と古臭いものの混在、専制的な態度とボリシェヴィズム的な傾向、不信仰とカトリック教会へのへつらい、文化を嫌悪する態度とその前提を欠いた不毛な文化への試み、神秘的な空想と冷笑主義の寄せ集めを示している。
このような混沌とした捉えどころのない『宗教』のために、我々は自らの古い信仰を捨てる気にはなれない。二世紀半にわたって、イタリアの復活、そして近代イタリアの精神であった信仰、それは真実への愛、正義への憧れ、寛大な人間的・市民的感覚、知的および道徳的教育への熱意、そしてすべての進歩の力と保証である自由への配慮であった。」
ノルベルト・ボッビオによれば、「反ファシスト知識人宣言」は、クローチェが「イタリア反ファシズムの道徳的良心」としての役割を担い、「自由の哲学者」としての地位を確立したとされる[31]。この文書は、哲学的および政治的に和解できない立場の違いにより、クローチェとジョヴァンニ・ジェンティーレとの友情の決裂も象徴していた。その後、クローチェはファシズム政権下で唯一許容された反対派の声であった[32]。
クローチェが反ファシズムの良心として果たした役割は、プリーモ・レーヴィをはじめとする人々によって証言されている。1975年にレーヴィは、ファシズムと戦争の時代、反ファシストたちが道徳的な混乱、孤立、そして不確実さに悩まされていた際に、唯一「聖書、クローチェ、幾何学、物理学」が確実性の源と感じられたと回想している[33]。
「道徳的な病」としてのファシズム
「私の自由主義は血の中に刻まれたものであり、イタリア統一運動を成し遂げた人々の道徳的な子供としてのものだ。私は常にフランチェスコ・デ・サンクティスや他の偉人たちを、自分の人生の師として敬ってきた。歴史が私を勝者にするか、敗者に投げ込むか、それは私の関心事ではない。私は、自分が守るべき立場にいることを感じている。そして、イタリアのためにその立場を守ることが誰かの義務であり、その誰かの一人として私もその役割を担うべきだ。これがすべてだ。」
クローチェは、1929年に設立されたイタリア学士院への加入を拒否し、1930年には詩人ラウロ・デ・ボシスが創設した反ファシスト運動「自由のための国民同盟」を短期間支援した後、政治生活から距離を置いた[34]。しかし、クローチェは引き続き政治的な意見を自由に表明し続け、少なくとも表向きはファシズム政権に検閲されることはなかった[35]・ファシスト政権がクローチェに対して行った唯一の暴力的かつ公然とした敵対行為は、1926年11月に彼のナポリの家が破壊された事件のみであった[36]。その後のファシズムが確立し、「コンセンサス」と呼ばれる支持を得た時代において、ファシスト政権はクローチェをそれほど脅威とは見なさなかった。クローチェは、ファシズムを「道徳的な病」と見なし、歴史の進歩によって必然的に克服されると主張していたからである。また、クローチェのヨーロッパにおける名声が、ファシズム政権からの抑圧的な介入を防ぐ盾となっていた。
クローチェは、政権にある程度近い知識人とも緩やかな文化的関係を持っていた。その一例として、伝統主義者であるユリウス・エヴォラとの書簡がある。クローチェはエヴォラの著作『魔術的観念論についての論考』および『絶対個人の理論』を形式的に評価し、後にエヴォラの著作『ヘルメス的伝統』の出版についても、ラテールツァ社からの出版を支援した[37][38][39]。
1931年、ファシスト政権は、1931年8月28日の王令第1227号第18条に基づき、イタリアの大学教授たちに対して政権への正式な忠誠を誓うことを求めた（いわゆる「ファシズムへの忠誠の誓い」）[40]。この法令により、教授たちは1924年の大学一般規則で既に定められていた「祖国への忠誠」だけでなく、ファシスト政権への忠誠も誓わなければならなかった[41]。この時、クローチェはグイド・カロジェロやルイジ・アイナウディなどの教授たちに対し、「自由の理念に基づいた教育を続ける」ために大学に留まるよう奨励した[42]。
クローチェの存在は自由主義の政治領域において重要であったが、彼の学派はファシズムの20年間にわたり、さらに広範な弟子層を持つようになった[43]。しかし、彼の思想に対する批判も、アントニオ・グラムシ[44]や共産主義グループ『ロルディネ・ヌオーヴォ』の著者たちから提起され、彼らはこれまで述べられたものとは逆の方向でクローチェの考えを批判した。グラムシの『獄中ノート』では、ファシズムの台頭とそれによる独裁を可能にした教義的・哲学的システムが分析されている。クローチェの哲学は、ジェンティーレの哲学と共に、1922年までのイタリア哲学の頂点を成していたが、グラムシによれば、その「対立物の弁証法」と呼ばれる知的な曖昧さと優柔不断さが、1920年から1921年の動乱を鎮圧したファシスト部隊に精神的な支えを与え、ファシズムの国家権力掌握後もそれを一過性の空虚な現象としか見なせなかったという。
このように、クローチェは実践的行動を欠いていたため、ジェンティーレはクローチェの穏健な立場から完全に離れ、自身の現実主義哲学に基づいてファシスト政権の最も熱心な支持者の一人となった[45]。
「信仰の日」に関する論争
1935年のエチオピア戦争中に行われた「信仰の日」におけるクローチェの行動は、彼がファシズムに反対していた立場を疑問視させるものとなった。この日、イタリア国民は祖国に金を献上するよう呼びかけられ、クローチェも上院議員のメダルを寄付し、次のような簡潔な手紙を上院議長に送った。
「閣下、私は政府の政策を承認していないものの、祖国の名に敬意を表して閣下のお誘いを受け入れ、1910年の日付が刻まれた私のメダルを上院の事務局に提出いたしました。」[46]
この行為は「国内外のイタリア反ファシズムの間で驚きと悲しみ、論争を引き起こし」、クローチェを深く傷つけた。反ファシストの立場を代弁して派遣されたビアンカ・チェーヴァとの劇的な対話の末、クローチェは当初の言い訳を撤回し、こう述べた。「私は変わっていない、彼ら（反ファシスト）といつも共にいると伝えてください…」[47]。
人種法への反対
1938年、ファシスト政権は反ユダヤ法を制定した。クローチェは抗議のため上院に出席せず、少数の公然と反対を表明した人物の一人だった。政府はすべての大学教授や学術団体の会員に対して「人種」分類のためのアンケートを提出するよう要求したが、クローチェを除くすべての対象者がこれに応じた。唯一の非ユダヤ系知識人として、クローチェはアンケートの記入を拒否した。
彼は次のように述べている。
「この宣言の要求がもたらす唯一の効果は、私に屈辱を感じさせることだろう。クローチェという姓を持つ私が、ユダヤ人ではないと主張するという、憎むべきかつ滑稽な行為を強いられるのだから。しかも、その人々が迫害されているまさにその時に。」[48]
哲学者クローチェは、アンケートを記入して返送する代わりに、イタリアのヴェネト科学・文学・芸術研究所の会長に宛てた手紙を送り、皮肉を込めて次のように書いた。
「親愛なる同僚へ、本日、私は20日以前に返送すべきだったアンケートをここで受け取りました。しかし、いずれにせよ私はこれを記入するつもりはなく、むしろ仮定上のユダヤ人として排除されることを選びます。約60年にわたる文学活動を行い、祖国の政治生活に参加してきた人間に対して、どこでいつ生まれたかなどを尋ねることに何の意味があるのでしょうか？」
クローチェは、その後ほとんどの学術団体から追放された。イタリア国立リチェイアカデミーやナポリ歴史協会も含まれていたが、唯一「イタリア科学・文学・芸術アカデミー」は彼の会員資格を保持し、戦後クローチェは、ファシズム政権下で除名しなかったこのアカデミーの功績を認めた[49]。
クローチェはユダヤ人の迫害を非難したが、一方でユダヤ人自身の態度にも批判的であった。彼は、ファシズムに加担したユダヤ人や、社会から分離して暮らすユダヤ人の姿勢を問題視し、ユダヤ人の特異性が彼らにとって危険であると考えた。
「ユダヤ人に対する不名誉な迫害が始まった時、私はその恐怖に震え、ファシズムが本質的に犯罪的であることを完全に認識した。それは、無実の人が冷酷に殺される場面を目撃するのと同じ感覚だった。そして、私は全身全霊で彼らの側に立ち、彼らの苦しみを和らげるためにできる限りのことをしようと決意した。しかし、ファシズムが犯した多くの被害や不正は、他のイタリア人同様、今や修復できないものとなっている。ユダヤ人も特権や優遇措置を望んではいないだろうし、むしろ彼らの努めは、他のイタリア人と一層溶け合うことにあるべきだ。そのために、彼らが何世紀にもわたって固執してきた区別や分断を消し去る努力をすべきだ。それは過去の迫害のきっかけや口実となってきたものであり、将来再び同じことが起こる恐れがあるからだ。『選ばれた民』という考えは賢明とは言えず、ヒトラーがこれを利用した。彼は、その愚かな実行を試みる大胆さを持ち得る手段を不幸にも持っていたのだ。ユダヤ人は、彼らが一部になるべき文明の歴史的前提（ギリシャ、ローマ、キリスト教）を無視している。」
彼はシオニズムに対して疑念を表明した[52]。
政治への復帰
ファシスト政権崩壊後、クローチェは政治に復帰し、イタリア自由党の党首に任命されることを受け入れた。レジスタンスの間、彼はさまざまな反ファシスト党派の間で仲裁を試み、1944年には第2次バドリオ内閣で無任所大臣を務めたが、元帥や国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世をファシズムとの妥協のため評価していなかった[53]。1944年6月のローマ解放直後、第2次ボノーミ内閣に無任所大臣として参加したが、数か月後の7月27日に辞任した。クローチェは、国王の直接退位とヴィットーリオ・エマヌエーレ王子への譲位（ウンベルトは王位を放棄）を望み、バドリオが摂政となり、カルロ・スフォルツァが政府の首班となることを提案していたが、イギリスの代表がこれに反対した[54]。
1946年6月2日の国民投票でクローチェは君主制を支持した[55]。しかし、イタリア自由党が中立を保ち、君主制か共和制かの選択において自由な選択肢が確保されるようにしたいと提案し、後に次のように述べた。「常識的に考えると、君主制に賛成した何百万もの投票者も、たとえ合法的な多数を得たとしても、弱い多数派での君主制は必要な権威と威厳を持つことができないことに気付いた。そのため、新しい共和制という形を受け入れ、それを最善の形で機能させるために自分たちの力を誠実に貢献することが必要であると判断した」[56]。
これらの考えは、クローチェがその本質においてすでに表明していたものであり、1946年6月13日にウンベルト2世がメッセージでその考えを強調するはるか以前のことであった[57]。クローチェは制憲議会に選出されたが、臨時国家元首への立候補の提案を受け入れず、後にルイージ・アイナウディからの終身上院議員への推薦も拒否した[58]。また、彼は講和条約の署名に強く反対し、制憲議会での情熱的かつ有名な演説で、新しい共和国にとって不名誉なものだと考えた。
1946年、クローチェはナポリにイタリア歴史研究所を設立し、フィロマリーノ宮殿にある自身の住居と図書館に隣接するアパートを本部として提供した。この場所には現在、ベネデット・クローチェ図書館財団が置かれている。1949年から1952年まで、彼はPENインターナショナルの会長を務め、同時期にナポリのスオール・オルソラ・ベニンカーサ学院の理事会にも参加した[59]。
「あなたは精神を4つに分け、それを他者が1つにまとめ直した：そこから生じたのは、イエスマンたちの群れの間での争いと反目でした。 永遠の中で安らかに過ごしてください：あなたは、知らず知らずのうちに、また望むこともなく、正しい人であったのです。」
1949年に脳卒中を患い、クローチェは半身不随となり、自宅に引退して研究を続けた。彼は1952年11月20日、86歳で自宅の書斎の椅子に座ったまま亡くなった。盛大な葬儀は彼の故郷ナポリで行われ、遺体はポッジョレアーレ墓地の家族墓に埋葬された[61]。
カトリック文化との関係
「哲学者である私も[...] 人類が成し遂げた最も深い精神的変革はキリスト教であると考えており、私はそのキリスト教を、魂の中に永遠の酵母として受け入れ、保持しています。」[62]
クローチェのカトリック文化との関係は、時とともに変化した。20世紀初頭、クローチェやジェンティーレのような観念論的な哲学者たちは、カトリック文化と共に19世紀の実証主義を批判していた。しかし、1920年代後半になると、世俗的で観念論的な文化はカトリック文化から徐々に距離を置くようになった。クローチェは積極的な反聖職者主義者ではなかったが、カヴールが提唱した教会と国家の自由主義的な分離を重要視していた[63]。
1929年2月11日、ラテラノ条約によって教会はイタリア国家機関との安定した関係を築き、クローチェの反ファシスト的な観念論から政治的に距離を取った。クローチェはこの協定（コンコルダート）に反対し、上院で次のように公然と述べた。「パリがミサに値すると考える人々がいる一方で、ミサを聞くかどうかがパリよりも遥かに重要なことであると考える人々もいる。なぜなら、それは良心の問題だからである。」[64]
ムッソリーニは、クローチェを「歴史の隠れ者」と非難し、哲学者を歴史の進歩に対して古臭く臆病であると批判した[65]。クローチェが『19世紀のヨーロッパ史』を書いた際、ヴァチカンは、神を否定した自由の宗教を称賛するクローチェの哲学を厳しく批判した。聖務会議は1932年にこの本を禁書目録に載せ、その後もクローチェが考えを改めないことを確認した上で、1934年には彼の全著作を禁書目録に加えた[66]。
クローチェの反協約主義の論争には、若き非暴力主義者でリベラル社会主義者の哲学者アルド・カピティーニも賛同した。1936年秋、フィレンツェでルイジ・ルッソの家を訪れた際にカピティーニはクローチェに出会い、彼に一束のタイプ原稿を手渡した。クローチェはその原稿を高く評価し、翌年1月にバーリのラテールツァ社から『宗教経験の要素』として出版した。この書籍は短期間で反ファシズム青年層の主要な文学的参考書の一つとなった[67]。
クローチェのカトリック教に対する個人的な立場は、1942年に書かれた彼のエッセイ「なぜ我々は『キリスト教徒』と言わざるを得ないか」によく表れている。このタイトルにある「キリスト教徒」という言葉は、宗教的な信仰を示すものではなく、キリスト教という文化的現象への避けられない帰属意識を意味している。これは、ファシストの宣伝が示唆したような、不可知論を放棄してキリスト教信仰に改宗したという意味ではなく、キリスト教の歴史的価値と「精神的革命」を認めるものである。
「キリスト教は人類が成し遂げた最大の革命であった。その革命はあまりにも大きく、包括的で深遠であり、数多くの結果を生み出し、予想外にかつ圧倒的に実現されたため、奇跡や神の啓示、または神が人間の出来事に介入し、新しい法と指針を与えたものとして理解されるのも不思議ではない。他のすべての革命や、人類史上の偉大な発見のすべては、これに比べて特定のものであり、ギリシャが詩、芸術、哲学、政治的自由を生み出し、ローマが法を発展させたことを含む、いかなる偉業も、ナチズムやソ連の共産主義によって推進された異教や無神論と対峙するキリスト教の原則には匹敵しない。」
「私は深く確信している。現代の思想と文明は、イエスとパウロによって与えられた衝動の延長線上にあるキリスト教的なものである。これについて、私は歴史的な観点から短いメモを書いており、発表する機会があれば公表するつもりだ。この恐ろしい世界大戦において、対立しているのは今なおキリスト教的な生命観と、文明以前、さらには前ギリシャ、前オリエント時代の野蛮な暴力に戻ろうとする生命観である。」
要約すると、クローチェはキリスト教を西洋文明の歴史的基盤と見なしているが、宗教を精神の歴史的実現の一瞬として捉え、それを超えてより高い統合へと進むとする自身の思想の急進的な内在論を否定していない。[72]
制憲議会において、クローチェは、キリスト教民主党（DC）および共産主義者トリアッティが推進したラテラノ条約をイタリア共和国憲法第7条第2項に組み込むことに反対し、「露骨な聖職者の横暴」として批判した[63]。しかし、1948年の総選挙に向けて、クローチェはキリスト教民主党の書記長アルチーデ・デ・ガスペリと協力し、過去と現在の全体主義に対抗するために「ヨーロッパ、文化、自由」という共同宣言を発表した。DCの勝利後、クローチェは、カトリック系の有権者を主に占めていた低所得の農民層を嘲笑する世俗主義者に対して厳しく反論した。
「彼女たち（信心深い女性たち）を祝福しなさい。あなた方が笑っている女性たちがいなければ、今日、我々は自由ではなかったのだから。」[74]
1950年、クローチェは自らの死（3年後に訪れる）に向けて遺言を残し、カトリック教徒の妻の宗教的感受性が、最後の瞬間に司祭が彼を「改宗させる」ことを防ぐであろうと書いた。なぜなら、彼は「人が病気の時に、その人が健康であれば決して言わなかった言葉を無理やり言わせるのは、非常に恐ろしい行為だ」と考えていたからである。[63]
家族
1893年から1913年まで、クローチェはアンジェリーナ・ザンパネッリと感情的な関係を持ち、彼女が亡くなるまで一緒に暮らしていた[75][76][77]。1911年、二人はナポリのフィロマリーノ宮殿に居を構えた。1913年9月25日、アンジェリーナは心臓病を患い、40歳を少し超えた年齢でライアーノで亡くなった。彼女はクローチェと共にしばしばこの地に滞在しており、哲学者のいとこであるマリア・テレサ・ペトローニ（ヴァレンティーノ・ロッシの妻）の家で過ごしていた[78]。
1914年、クローチェはトリノでアデーレ・ロッシと結婚した。結婚式は宗教儀式の後に市民式で行われた。二人の間には5人の子供が生まれたが、唯一の男子ジュリオは幼少期の1917年に亡くなり、残されたのは4人の娘、エレナ、アルダ、リディア（反共産主義のポーランド人作家であり反体制活動家であるグスタフ・ヘルリング＝グルジンスキの妻）、そしてシルヴィアであった[77][79][80][81]。
著作と思想
「今日の哲学者は、単に純粋な哲学者であるべきではなく、何らかの職業を持ち、まず第一に、人間としての務めを果たさなければならない。」
クローチェの著作は大きく3つの時期に分けることができる。すなわち、歴史研究、文学研究、マルクス主義との対話の時期、哲学的体系の確立期、そして精神の哲学を歴史主義的視点で再検討し理論を深める時期である[82]。クローチェは観念論者として、現実は主体が観念や内面を反映して認識するものであり、理性と自由は歴史の中で、たとえ困難があろうとも顕現すると信じていた。観念論哲学は存在を完全に思考に還元し、現象的な現実の独立した存在を否定する。現象は主体内部の活動の反映であるとされる。ヘーゲルにおけるように、観念論は厳格な倫理観を含み、フィヒテのように、世界をその根源的な理想に引き戻す人間の道徳的義務に焦点を当てた思想に通じる。クローチェにおいて、この理想とは人間の自由であった[83][84]。
グラムシによって「イタリア文化の世俗的な教皇」と評されたクローチェの哲学は、20世紀のイタリア文化において非常に大きな影響力を持っていた[85]。少なくとも1970年代から1980年代まではその影響が続いていたが、その頃から彼のアプローチが時代遅れだと見なされ、多くの批判が生じるようになった[7]。クローチェはイタリア国外でも尊敬される知識人であり、1930年代には『タイム』誌の表紙を飾った[7]。2000年代には、クローチェの思想の再評価が進む中、スタンフォード大学の出版シリーズでも取り上げられたほか、アメリカの国際政治雑誌『フォーリン・アフェアーズ』は、2012年に彼をアイザイア・バーリン、フランシス・フクヤマ、レフ・トロツキーらと並んで、20世紀の最も現代的な思想家の一人に選出した[7]。
ヘーゲルと弁証法
クローチェはマルクス主義の研究を進める一方で、ヘーゲルの思想も深めていった。両者に共通しているのは、現実が絶えず自己を規定し、ある意味では自己を生み出す「精神」として現れるという点である。精神は現実を活性化する力であり、自己を組織化し、合理的なプロセスに従って歴史となる。クローチェは特に、ヘーゲルの認識論における合理主義的かつ弁証法的な性格を評価し、知識は具体的なものから抽象的なものへ、または個別から普遍への媒介的なプロセスを通じて生じるとした。このため、クローチェは知識は歴史的判断によって与えられると主張し、その中で普遍と個別が融合し、カントの先験的統合や彼のもう一人の影響を受けた哲学者であるジャンバッティスタ・ヴィーコの歴史主義を再び取り入れている[82]。
ヘーゲルやマルクスにおける生成と弁証法の論理は、動的な「真理」として捉えられる。クローチェにとっても、真理は弁証法的であるが、それを理解するためには歴史的判断を下す必要があり、すべての現象が正当化されるわけではない。クローチェにおいて、精神は人間の知性として歴史の中で実現されるが、それは常に自由の尊重が前提である。したがって、すべての出来事は歴史的現実の中に位置付けられるものの、進化や進歩という名目で、ファシズムや共産主義のような非難されるべき事象を正当化することはできない。例えば、ファシズムは必要不可欠な現象とされ、ジョヴァンニ・ジェンティーレの「純粋な思考と行為としての現実」という概念に基づいて正当化され、共産主義はマルクスの「プロレタリアートの独裁」という歴史的に避けられない段階として正当化される。しかし、クローチェはこれらの解釈を否定し、エンゲルスの「弁証法的唯物論」やマルクスの「歴史的唯物論」は誤りであると考えた。
この点で、クローチェの歴史主義は、同じ自由主義哲学者カール・ポパーの思想とは異なる。ポパーは、弁証法と歴史主義はほぼ常に全体主義を生むと考えていた（この考え方は20世紀の自由主義思想に広く見られる）。これに対し、クローチェは、全体主義の根源は歴史主義の拒絶、すなわち反歴史主義にあると主張し、ポパーやハンナ・アーレントとは逆の立場を取った[86][87]。
1940年代に入ると、新観念論は危機を迎え、実存主義や現象学といった新しい哲学に取って代わられるようになった。クローチェは、自由と人文主義の名のもとに、実存主義者マルティン・ハイデッガーを批判した。ハイデッガーは反人文主義的になり、ナチズムへの迎合の罪を犯したとされ、クローチェは彼を「より博識で鋭いが、道徳的には本質的にジェンティーレと同じ」と評した[88]。また、1939年に『存在と時間』の著者であるハイデッガーに対して、次のような辛辣な評価を下している。
「一般的な細かさを書き連ね、プルースト風の学者ぶりを装うが、彼は自著の中で歴史、倫理、政治、詩、芸術、そして具体的な精神的生活のさまざまな形に何の関心も持たず、知識も持っていないことを一度も隠さなかった。かつての真のドイツ哲学者、カント、シェリング、ヘーゲルといった者たちに比べ、なんという衰退であろうか！ そして今、彼は偽りの歴史主義、すなわち歴史が否定するものに没頭している。それは、歴史の運動を粗雑かつ唯物論的に、民族主義や人種主義の主張として、狼や狐、ライオンやジャッカルの行動を称賛するものと見なすものであり、そこには唯一の真の主体、すなわち人類が不在である。[...] こうして彼は哲学的・政治的な奉仕に備え、あるいはそれを進んで行い、哲学を売り渡すことは確かにその一つの手段である。」
ヘーゲルの「歴史は自由の歴史である」という主張は、クローチェの自由に対する弁証法的な概念に基づいて理解されている。クローチェは、自由が最初に生まれ、次第に成長し、最終的には成熟の段階に到達する過程として捉えている[83]。
クローチェはこのヘーゲルの命題を自らのものとして採用しつつ、歴史が「以前は存在しなかった自由が形成され、ある日実現する」というテーマを持つわけではなく、むしろ「自由は歴史の永遠の創造者であり、すべての歴史の主体である」と明確に述べている。したがって、自由は一方で歴史の進行を説明する原理であり、他方で人類の道徳的理想である。民族や個人は常に自由を求めており、ヘーゲルの言うように「理性的なものは現実的である」（すなわち、理性は現実になる可能性のあるものを構想する）、「現実的なものは理性的である」（すなわち、すべての歴史的現象には、たとえわずかでも内在的な理性が存在する）ということである。ただし、当然ながらすべての現実が完全に理性的であるわけではない[83][89]。
一部の歴史家たちは、自分たちが何を言っているのか十分に理解せずに、自由がすでに歴史の舞台から消えたと主張する。しかし、自由が死んだということは、生命が死んだということを意味する。歴史において、自由に代わる理想は存在せず、「人間が人間であるがゆえに、その心を鼓動させる唯一のものが自由である」。これは、自由が意識の段階に過ぎず、倫理的国家や社会主義へと導かれ、乗り越えられるものではなく、自由そのものが生成する中での真理であり、単なる段階ではないということを意味する[83]。
クローチェはヘーゲルを批判している。というのも、ヘーゲルは弁証法を単純に対立物の弁証法として捉えており、それが限定的であると考えたからである。一方、クローチェによれば、対立物だけでなく「区別の論理」も存在する。つまり、すべての否定が対立を意味するわけではなく、単なる区別である場合もある。これは、特定の行為や出来事は他の行為や出来事と対立するのではなく、それらとは異なるものとして考慮されるべきだということを意味している。こうして彼は「精神の哲学」と呼ばれる完全な体系を構築した。また、ヘーゲルとの最も重要な違いは、クローチェの体系には宗教も自然も含まれていない点である。宗教は詩的、道徳的、哲学的要素が混じり合っており、精神の独立した形態として成立することができないとされる。さらに、自然は経済活動の「仮面をかぶった」対象であり、経済的視点から世界を捉えた結果に過ぎないとクローチェは考えた[82]。
ここで、現実は活動（つまり精神や歴史の生成）として捉えられ、4つの基本的な形態に分けられる。これらは、理論的か実践的か、または個別的か普遍的かに応じて分類される。美学（理論的-個別的）、論理学（理論的-普遍的）、経済学（実践的-個別的）、倫理学（実践的-普遍的）の4つである。これら4つの形態の関係が区別の論理を働かせ、一方、それぞれの形態の内部では対立物の弁証法が機能する[82]。たとえば、美学においては美と醜が対立し、論理学では真と偽、経済学では有用と無用、倫理学では善と悪がそれぞれ対立する。
美学
クローチェは、文学批評においても重要な著作を残しており、ゲーテ（1917年）、アリオスト、シェイクスピア、コルネイユ（1920年）、『新イタリア文学』や『ダンテの詩』などのエッセイを執筆した。彼は、自身の美学理論に基づいて活動し、芸術的インスピレーションの深い動機を発見することを目指していた。クローチェは、芸術的なインスピレーションが「美-醜」というカテゴリーに一貫性を持つほど、その価値が高いと考えていた[82]。
クローチェの美学理論の第一部は、『表現の科学としての美学および一般言語学』（1902年）、『美学の手引き』（1913年）、および『美学の核心』（1928年）といった作品に見られる[90]。その後、クローチェはこの初期の理論を修正し、歴史と哲学との関連を確立した。美学は、ギリシャ語の「感覚」を意味する「アイステーシス」に由来し、まず第一に感覚的なものに関わる理論的活動として捉えられる。それは、私たちが現実に対して抱く表象や直感に関連するものである。
美的直観は、個別的なものを認識するものであり、精神の最初の形態である。これは時間的な順序ではなく論理的に最初であり、すべての形態は精神内で同時に存在している。芸術は、美学の一側面として、個別的なものの認識や直観であり、精神生活の一つの形態である[82]。
精神の形態として、創造性を含む芸術は感覚や感覚的な知識ではない。感覚的な知識は精神の受動的な側面であり、外的な不明瞭な物質に対するものである。
認識としての芸術（理論的活動の最初の形態）は、実践的な生活とは関係がない。したがって、快楽主義的、感傷的、道徳主義的な美学はすべて拒否されなければならない。精神の自律的な価値を表現するものとして、芸術は真理や道徳、快楽の基準で判断されるべきではないし、されることもない。
純粋な直観としての芸術は、普遍的なものを知る概念とは区別されるべきである。概念の認識は哲学の役割である[91]。
したがって、芸術は「直観-表現」と定義できる。これらは切り離せない二つの要素であり、直観することなく表現することも、表現することなく直観することも不可能である。芸術家が直観するのは、彼がインスピレーションによって創り出す同じイメージ（絵画的、文学的、音楽的など）であり、それは現実の観察から生まれるものである。芸術作品とは、現実の知覚と可能性の単純なイメージが分け隔てなく統一されたものである[82]。
芸術と非芸術の違いは、直観-表現の強度にある。私たちは皆、直観し、表現するが、芸術家はより強く、豊かで深い直観を持ち、それを適切に表現する能力を持っているのである。強い直観を持っているがそれを表現できないとして「潜在的な芸術家」だと主張する人々は、実際には直観を持っていないことに気付いていない。もし彼らが真に直観を持っていたならば、それは表現へと自然に変換されるはずだからである[82]。
芸術は、内容に形式を付け加えるものではなく、表現そのものである。表現とは、単に伝達することや外面的に表すことではなく、精神的で内面的な行為であり、直観と不可分なものである。美学においては、言語も表現の一形態として含まれるべきであり、その精神的な性質において詩と一体となっている。したがって、美学は「一般言語学」として捉えられるべきである。この美学から、クローチェの文学批評が派生しており、多くのエッセイで表現されている[82]。
論理学
クローチェは論理学を主に『純粋概念の科学としての論理学』[92]で扱っている。この論理学は、理論的活動が単に直観（美学の領域）に依存するのではなく、普遍的な要素に基づいた理性的な側面を伴う段階に対応する。この活動の到達点は、純粋でありながら具体的な普遍概念を形成することであり、それはある特定の事象に対する普遍的な真理を表現するものである。また、クローチェの論理学は歴史的でもあり、扱う対象の起源と発展（歴史的なプロセス）を分析する必要がある点に特徴がある[82]。
ベネデット・クローチェにおける「論理学」という用語は、弁証法、つまり歴史的探究に近い意味を持つ。一般的に、クローチェの論理学は科学的・合理的な基準からは遠く、彼の哲学はむしろ芸術的な想像力や美学的・文学的な優雅さの手法に基づいている。この分野でクローチェは卓越した成果を挙げている。一方で、物理学、数学、自然科学に関する哲学はまったく異なる性質を持ち、クローチェはこれらの分野にほとんど関心を示さなかった。ルドヴィコ・ゲイモナートが『哲学講義—人間のイメージ』で指摘しているように、「クローチェの真の偉大さは、哲学者としての業績ではなく、むしろ歴史家や文学批評家としての業績に求めるべきだ」とされている[82]。
いずれにせよ、論理学や科学哲学は、クローチェと同時代の他の思想潮流によってイタリアで発展した。代表的な学者には、ジュゼッペ・ペアーノ（1858-1932）やルドヴィコ・ゲイモナート（1908-1991）がいる。ジョヴァンニ・ジェンティーレは、クローチェとは部分的に異なるアプローチを取っており、彼はポジティビズムの極端さを批判しながらも、イタリアの数学者や物理学者と関係を築き、科学文化と建設的な関係を確立しようと試みた。一方、クローチェは論理学や科学との関係が難しく、彼の立場は20世紀前半のイタリアにおいて、芸術・文学的文化と技術・科学的文化という2つの対立する文化間の弁証法的な衝突を引き起こした[82]。
数学および実験科学との対立関係
ベネデット・クローチェが数学や実験科学に対して抱いていた評価を象徴する例として、1911年4月6日に起こった数学者であり科学哲学者でもあるフェデリゴ・エンリケスとの有名な論争が挙げられる。この論争は、エンリケス自身が設立し、会長を務めていたイタリア哲学協会の会議で行われた。エンリケスは、進歩した国にふさわしい哲学は、最新の科学的発見を無視することができないと主張していた。このエンリケスの見解は、クローチェやジョヴァンニ・ジェンティーレが掲げる観念論的な立場、そして当時の多くのイタリア哲学界の主要な代表者たち、特にクローチェ派の観念論者たちの考え方と相容れないものであった。
クローチェは特にエンリケスに対して反論し[93]、科学を哲学的問題に対する有効な貢献と見なすという提案を断固として退けた。エンリケスによれば、この態度は「反哲学的」であった。クローチェはむしろ、数学や科学は真の知識の形態ではなく、科学者や技術者の「小さな才能」に適したものであると主張し、それに対して「普遍的な精神」、つまり観念論者の哲学者、例えば自分自身のような人物を対置した。科学的概念は、真の純粋概念ではなく、偽の概念であり、虚構的な実用的手段に過ぎない「疑似概念」だと考えた。
「現実は歴史であり、歴史的にのみそれを理解できる。科学は必要に応じて現実を測定し分類するが、真にそれを理解するわけではないし、内面的な本質を知ることが科学の役割ではない」[94]。このテーマに関して、ベネデット・クローチェはさらに次のように主張している。
「科学者たちは、概念の代わりに枠組みをあてがい、哲学的・歴史的な有機体の代わりに情報の断片を積み重ねることで、精神的な野蛮さを体現している。」
クローチェは、ゴットロープ・フレーゲ、ジュゼッペ・ペアーノ、バートランド・ラッセルなどの数学者や哲学者によって導入された20世紀の数理論理学の発展や記号的形式主義について、次のように述べている。
「新たな[数理論理学の]装置が市場に提供された。しかし、誰もがそれを高価で複雑すぎると考え、今のところほとんど全く使われていない。将来これらが使用されるようになるだろうか？その可能性は低そうであり、いずれにせよ、それは哲学の範囲外であり、実際的な成功に関わる問題だ。もし推奨するなら、それは新しい商品を宣伝し、顧客と市場を獲得するように営業員に勧めるべきだ。多くの人々がこの新しい論理装置を採用すれば、それがどれほど有用であるかが証明されるだろう。しかし、その哲学的な無意味さは、今の時点ですでに完全に証明されている。」
彼はまた、後年こうも記している。
「自然科学や数学的学問は、喜んで哲学に真理の特権を譲り渡し、彼らの概念が便宜上のものであり、実用的な有用性を持つに過ぎず、真理の探求とは何の関係もないことを、諦めつつ、あるいは微笑みながら告白している。」
さらに彼は次のように強調している。
「自然科学や数学の虚構は、必然的に虚構でない観念を仮定する。認識の科学としての論理学は、その本来の対象において、虚構や名目の科学ではなく、真の科学、すなわち哲学的概念の科学であり、したがって哲学の哲学でなければならない。」
それにもかかわらず、クローチェはアルベルト・アインシュタインと心温まる尊敬に満ちた書簡を交わしていた[95]。
複数の歴史家や哲学者（例: ジュリオ・ジョレッロ 1992年[4]、エンリコ・ベローネ[96]、アルマンド・マッサレンティ[97]）によると、クローチェおよびジェンティーレの反科学的な影響は、イタリアの教育制度において非常に有害であったという。その影響は、主に人文主義的な学問に重点を置き、科学的な学問を二次的なものと見なすイタリアの教育方針に現れた。また、この影響により、科学や技術の重要性を認識する政治や指導者層の形成が妨げられ、結果的にイタリアの技術的・科学的発展の遅れを招いたとされる。
「（学校は）文学的人文主義、特に古典的人文主義を最優先にすることが特徴であろう。すべての文化的機関は、文学、哲学、歴史の優位性に基づいて運営されるであろう。[99]」
ジュリオ・ジョレッロは、クローチェの没後40周年に「彼は自由の宗教を説いたため、我々は彼に感謝している。しかし、彼の科学に対する非難と美学は、我々の文化に甚大な被害をもたらした。今こそその修復が求められている」と述べた[100]。しかし、同じジョレッロは2012年にこの主張を部分的に撤回し、イタリアの科学的発展の停滞をクローチェのせいにするのは適切ではないと述べた。彼は、クローチェが犯したと考えた「過失」はむしろ教会、科学者自身、そして政治家たちに帰するべきだとし、理想主義は科学を軽視しているが妨げるものではないと主張した。また、クローチェの哲学を「他の観点からは興味深いが、科学に関してはあまり関心を引かない」と評価した[101]。
人文科学および社会科学との関係
クローチェは、人文科学および社会科学の発展をイタリアで阻んだと批判されることが多かった。彼は、これらの学問を人間の現象を研究するためのデータ収集としては有用だと見なしたものの、論理的および認識論的な根拠を否定していた。例えば、彼は1938年に『思考としての歴史、行動としての歴史』で次のように書いている。「かつては偉大な哲学的挑戦、大きな詩的夢、そして自由と独立のための闘争の時代があったが、それに続いた時代では、内面的で宗教的な生活を圧倒するようなポジティビズムと産業主義が優勢となり、心理的伝記や心理的歴史、そして生理学的、病理学的、精神医学的、民族学的、地理人類学的な研究が好意的に受け入れられた。これらは最終的には常に、連合主義的で決定論的、そして心理学的なものであった」（1966年版、p. 198）。また、後年『哲学と歴史学』（バリ、Laterza、1949年、p. 198）では、「自然や現実は、認識の純粋な形、詩や哲学においては生き生きとしたものとして現れるが、科学の形においては機械的で死んだものであり、科学は分類し、法則や測定を固定し、決定論的で数学的なものである」と記している[103]。
実践の哲学
「道徳法は [...] 人生の最高の力であり、現実の現実である。」
経済学と倫理学は、1909年の『実践の哲学：経済学と倫理学』で扱われている。クローチェは、個々の意志、すなわち経済に大きな重要性を与えており、人間の生活を支配する現実と欲望に強い関心を持っていた。理性的である「有用性」は、必ずしも他者と一致するわけではなく、そこから社会的な有用性が生まれ、個人の生活が組織化される。このようにして生まれる法は、ある意味で非道徳的であり、それ自体が真の道徳とは一致しない。また、政治の領域も同様に独立しており、異なる利害の出会いと対立の場、つまり本質的には対立を意味している。この対立こそが、一般的な生の特徴でもある[82]。
クローチェは、ヘーゲルが構築し、ジェンティーレが極端に推し進めた「倫理的国家」の概念を批判している。クローチェによれば、国家には哲学的または道徳的な価値はなく、単に個人が集まって法的・政治的関係を組織化する場にすぎない。倫理とは、精神の普遍的な意志の表現であり、自然的な倫理や形式的な倫理は存在せず、永遠に固定された倫理的な内容もない。倫理とは、精神が具体的な行動や振る舞いを理性的に表現することにほかならず、人間の絶え間ない向上の過程において常に実現されるものである[82]。
歴史叙述の理論と歴史
「歴史は裁く者ではなく、正当化する者である。」
歴史と精神：絶対的歴史主義
クローチェの哲学は、特にジャンバッティスタ・ヴィーコに触発された強力な歴史主義に基づいている。『歴史叙述の理論と歴史』（1917年）でも明らかなように、クローチェの哲学を一言で表すならば、「絶対的歴史主義」である。それは、すべてが歴史であり、全ての現実は精神であり、その精神が歴史の中で全体として展開されるという確信に基づいている。歴史は単なる偶発的な出来事の連続ではなく、理性の実現である。歴史的な知識は、事実の起源についての洞察を与え、それを理解し、展開の過程を通じて正当化するものである[82]。
この視点において、歴史家の役割が浮かび上がる。歴史家は、史料に基づき、対象に対するあらゆる感情を超えてそれを知識として提示しなければならない。このようにして、歴史は情熱を失い、現実の論理的な視点となる。これは、クローチェの有名な言葉「歴史は裁くものではなく、正当化するものである」からも明らかである。この言葉によって、歴史家は善悪を判断せず、評価を下すものではないことが示されている。さらに、歴史が明確な認識論的視点を持つことも強調されている。つまり、歴史はまず知識であり、現代の知識である。歴史は過去のものではなく、その研究が現在の関心によって動機づけられている限り、常に生きている[82]。
「すべての歴史的判断の根底には実践的な必要性があり、それがすべての歴史に『現代史』という特徴を与える。年代的にどれほど遠い過去の出来事であろうとも、それは常に現在の必要性や状況に関連しており、それらの出来事は今なおその影響を与え続けているのである。」
歴史叙述は第二に、精神のプロセスに内在する合理性を理解するために有用であり、第三に、それは抽象的な知識ではなく、具体的な事実や経験に基づいている。クローチェはヴォルテールの歴史主義から影響を受けているものの、啓蒙主義者や、歴史を支配したり超越したりする絶対的な原理を見出そうとする者たちを批判している。クローチェにとって、現実は全体として歴史であり、歴史は自律的に進行し、そのリズムや理に従って展開する生命そのものである。
歴史は絶えず進歩する道であり、「生成し、絶え間なく進歩する精神以外に存在するものはない。そしてまさにこの進歩と生成こそが歴史であり、歴史の外には何も存在しない」[105]。しかし、歴史の暗黒期を乗り越えていくという前向きな要素は、安易に受け入れられる確実なものではない。この歴史的進歩の認識は、常に人々が努力し、行動することで確認されなければならず、その結果は決して予測可能でも確定的でもない[82]。
歴史は、人間がいかにして自らの存在を最善に促進し実現するかという「自由の歴史」ともなる。自由は政治の領域においてはリベラリズムに反映され、クローチェにとっては「自由の宗教」や、歴史の解釈法、行動の指針としてのリベラリズムが、歴史的・政治的進歩の過程において不可欠なものである。これは1938年の著作『思考としての歴史、行動としての歴史』からも読み取れるように、自由は絶え間なく対立を通じて弁証法的に守られることによってのみ評価され得るものであり、歴史そのものが必然的に対立を含んでいるのである。
「自由が対立も脅威も抑圧もない状態で存在し得ると考える者は、そんな自由の世界をほんの一瞬でも思い浮かべてみるとよい。すぐにそれを恐ろしく感じるだろう。死よりもさらに悪い、無限の退屈の姿として。」
しかし、これはクローチェが暴力を必要なものとして正当化しているわけではない。同じエッセイで彼は、「暴力は力ではなく弱さであり、決して何かを創造することはなく、ただそれを破壊するのみである」と警告している。
クローチェの歴史観は、長い間イタリアで大きな支持を集め、国外でも大きな影響を与えた。特に、ナチズム研究において最も重要なアメリカの歴史家であるジョージ・モッセに対してもその影響は顕著であった[106]。
文学批評
クローチェは、特に『詩と非詩』において、イタリア文化に大きな影響を与え、ある意味で「知的独裁」とも言えるほどの支配力を持ったが[107]、同時に批判も受けた。たとえば、彼が欧州の文学的革新に反対したことや、ガブリエーレ・ダンヌンツィオ、ジョヴァンニ・パスコリ（『ミリカエ』や『カステルヴェッキオの歌』の一部を評価しつつも、随筆や市民詩を批判した）、クレプスコラリズモ（黄昏派）、ジャコモ・レオパルディなど、多くの作家に対する否定的な見解は「偽概念」（クローチェ自身の用語を引用して）と見なされた[4]。これらは個人的な意見ではなく、あたかも真の美的基準であるかのように提示されていた点が問題視された。
特にレオパルディについては、『詩集』における田園詩やピサ・レカナーティ期の詩を高く評価したが、「教義的」な詩や論争的な作品（特に『カエルとネズミの戦争の補遺』や『ジーノ・カッポーニ侯爵への反論』）および哲学的作品を批判し、彼の哲学は真の哲学ではなく、単なる散文による詩的な吐露に過ぎないとした。特に、レオパルディの哲学的著作に関しては、ほんの一部の『道徳的小品』を評価したに過ぎず、詩的作品に比べ劣っていると見なした[108][109]。
クローチェは、レオパルディを真の哲学者とは見なしていない。彼は、ショーペンハウアーに対しては哲学的な尊厳を認めるものの、その人物としての冷笑的で無関心な態度を好まなかった。一方で、レオパルディは単なる思想家であり、その思想は基本的に彼の詩に奉仕するものであると考えた。フランチェスコ・デ・サンクティスの影響を受け、クローチェはレオパルディに対して人間的な共感を示しており、その詩『ジネストラ』に見られるような市民的精神、献身、そして肉体的苦痛に対する英雄的な闘いを高く評価している[110]。
クローチェは特にカルドゥッチを大いに賞賛していた。カルドゥッチは古典主義者でありながら、理性と感情のバランスを保ち、感傷的でありつつも非合理的な感傷主義に陥ることはなかった。デカダン運動の作家たちに対しては、『最も最近のイタリア文学の特徴について』で次のように述べている。「ジョズエ・カルドゥッチからこの三人[111]に移るとき、まるで健康な人から三人の神経病患者に移ったかのように感じることがある」[112]。デカダンスに対する論争は、ポジティビズムに対する論争の延長である。クローチェは、デカダン的な神秘主義を精神的・哲学的な空虚の症状として批判し、これがポジティビズムとその影響で生まれた疑似科学（例えば心霊術）の産物であると主張する。彼は次のように述べている。「こちらにポジティビズムがあり、向こうに神秘主義がある。なぜなら、神秘主義はポジティビズムの子だからだ。ポジティビズム者は、実験室でのゼラチンの後には、未知のもの、つまり神秘主義の微生物を培養するゼラチンほど大切なものはないと信じているに違いない」[113]。
クローチェは、彼の弟子たちと共に、英文学者マリオ・プラズとの対立がよく知られている。プラズは、イタリアのリソルジメント時代の文学文化が貧弱であると主張したが、クローチェは彼を批判し、ロマン主義とデカダン主義を混同していると非難した。また、クローチェはプラズの美的で比喩的なスタイルや、イメージや細部の呼び起こしに基づく批評を好まず、技術的で詳細な記述よりも感覚的な表現に偏っていると考えていた[114]。
注釈
^ Enciclopedia italiana Treccani alla voce "neoidealismo"
^ Emanuele Severino, La filosofia dai Greci al nostro tempo. La filosofia contemporanea, vol. 3, 8ª ed., Milano, Rizzoli, 2013 [1996], p. 203, ISBN 978-88-17-00170-0.
^ Sulla questione dell'antimarxismo di Croce esiste una notevole letteratura che, partendo dal testo citato, potrà soddisfare tutte le curiosità dei lettori.
^ Salta a:a b c d Archivio Corriere della Sera, su archivio.corriere.it. URL consultato il 31 marzo 2021.
^ senato.it - Senato della Repubblica, su senato.it. URL consultato il 7 luglio 2022 (archiviato il 5 febbraio 2021).
^ Partito Liberale Italiano «nato nel 1924, sciolto durante il fascismo e ricostituito nel 1943». In Enciclopedia Treccani alla voce "Partito Liberale Italiano"
^ Salta a:a b c d Pagina jpg del Corriere del Mezzogiorno: Luigi Mosca, L'America innamorata di Croce. La prestigiosa rivista USA "Foreign Affairs" lo incorona tra i pensatori più attuali, 31-01-2013.
^ Einaudi infatti sosteneva che «il liberismo non è né punto né poco "un principio economico", non è qualcosa che si contrapponga al liberalismo etico; è una "soluzione concreta" che talvolta e, diciamo pure, abbastanza sovente, gli economisti danno al problema, ad essi affidato, di cercare con l’osservazione e il ragionamento quale sia la via più adatta, lo strumento più perfetto per raggiungere quel fine o quei fini, materiali o spirituali che il politico o il filosofo, od il politico guidato da una certa filosofia della vita ha graduato per ordine di importanza subordinandoli tutti al raggiungimento della massima elevazione umana.» (in Luigi Einaudi, Il buongoverno. Saggi di economia politica, 1897-1954, a cura di Ernesto Rossi, 1° vol., 1954, 1973, p. 202)
^ Marta Barbera, Il manifesto degli intellettuali antifascisti di Croce, un simbolo di rinascita, su liberopensiero.eu, Libero pensiero, 7 settembre 2020. URL consultato il 30 agosto 2022.
^ Il filosofo, rispettivamente nel 1919 e nel 1922, dedicò ai paesi degli avi, sia paterni sia materni, due monografie: Montenerodomo: storia di un comune e due famiglie e Pescasseroli, uscite per Laterza e in seguito collocate in appendice alla Storia del Regno di Napoli (Laterza, Bari 1925 e ss.).
^ Domenico Romano, Storia d'Italia. Ovvero come nacque il neoidealismo dallo spirito del liberalismo., Torino, Amazon Italia Logistica S. r. l., 2021, p. 64, ISBN 9798455838552.
^ È noto, a tal proposito, l'aneddoto narrato in un testo coevo, secondo il quale il padre del filosofo, prima di morire tra le macerie, avrebbe detto al figlio «offri centomila lire a chi ti salva». Cfr. C. Del Balzo, Cronaca del tremuoto di Casamicciola, Tip. De Blasio e C., Napoli 1883, pp. 14-15. Un'analisi di quella traumatica esperienza anche in relazione all'opera di Croce è in S. Cingari, Il giovane Croce. Una biografia etico-politica, Rubbettino, Soveria Mannelli 2000, pp. 31-40
^ LIBRI: BENEDETTO CROCE E IL PROBLEMA DEL MALE NELL'INDAGINE DI CUCCI Archiviato il 24 novembre 2014 in Internet Archive.
^ Benedetto Croce, Memorie della mia vita, Istituto italiano per gli studi storici, Napoli 1966.
^ "Il superstite è accolto allora nella casa romana del politico Silvio Spaventa, cugino del padre e fratello del filosofo Bertrando. Il lutto, lo spaesamento, l’adolescenza: non stupisce che questa miscela abbia precipitato il giovane in una crisi d’ipocondria; e l’ostentato contegno olimpico dell’adulto deriva forse da questo periodo oscuro. «Quegli anni», confessa l’autore del Contributo, furono «i soli nei quali assai volte la sera, posando la testa sul guanciale, abbia fortemente bramato di non svegliarmi al mattino». Nella Roma del trasformismo, Benedetto si chiude in biblioteca. Ma a scuoterlo è Antonio Labriola, che con le lezioni sull’etica di Herbart gli offre un appiglio cui aggrapparsi nel naufragio della fede. Croce ricorda di averne recitato più volte i capisaldi sotto le coperte, come una preghiera": v. A cento anni dal “Contributo” di Croce, di Matteo Marchesini, Sole 24 ore, 10 maggio 2015.
^ Piero Craveri, Karl Egon Lönne e Giorgio Patrizi, CROCE, Benedetto, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 31, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1985.
^ Mauro Cascio, Lo schiaffo a Benedetto Croce, Tipheret, Acireale, 2018.
^ Benedetto Croce e Giovanni Gentile, quasi amici: il carteggio completo, su la Repubblica, 5 marzo 2024. URL consultato il 6 marzo 2024.
^ A. Jannazzo, Croce e la corsa verso la guerra, in Idem, Croce e il prepartito degli intellettuali, Edizioni La Zisa, Palermo 1996, pp. 102-119.
^ Terremoto Avezzano 1915, su emergenze.protezionecivile.gov.it, Dipartimento della protezione civile. URL consultato il 28 novembre 2021 (archiviato dall'url originale il 28 novembre 2021).
^ Roberta De Santi, 13 gennaio 1915, ore 7.52, su terremarsicane.it, Terre Marsicane, 10 gennaio 2018. URL consultato il 28 novembre 2021.
^ Ministri della pubblica istruzione, su storia.camera.it.
^ Ultimo Governo Giolitti, su storia.camera.it.
^ Giorgio Levi della Vida, Fantômes retrouvés, Diogène 2003/4 (nº 204), p. 91.
^ Antonio Gnoli, Benedetto Croce e il suo fantasma, in la Repubblica, 9 giugno 1990.
^ XXVII Legislatura / Cronologia / Camera dei deputati - Portale storico, su storia.camera.it. URL consultato il 31 marzo 2021.
^ Storia d'Italia. Come nacque il neoidealismo dallo spirito del liberalismo. Già cit.
^ Giugno 1924; citato in G. Levi Della Vida, Fantasmi ritrovati, Venezia, 1966
^ Salvatore Guglielmino, Hermann Grosser, Il sistema letterario / Guida alla storia letteraria e all'analisi testuale / Novecento, cit. p. 347, Casa Editrice G. Principato S.p.A., 1989.
^ Salvatore Guglielmino/Hermann Grosser, op. cit. p. 350.
^ Sambugar, Salà, Letteratura italiana, Croce e il manifesto antifascista.
^ Primo Levi, Potassio, in Il sistema periodico, poi in Opere, Torino, Einaudi, 1987, vol. I, p. 475.
^ «La più efficace difesa della civiltà e della cultura [...] si è avuta in Italia, per opera di Benedetto Croce. Se da noi solo una frazione della classe colta ha capitolato di fronte al nemico [...] a differenza di quel che è avvenuto in Germania, moltissimo è dovuto al Croce.» (Guido De Ruggiero) Osserva Nicola Abbagnano nella sua Storia della filosofia: «Il regime fascista, certo per costituirsi un alibi di fronte agli ambienti internazionali della cultura, consentì tacitamente a Croce una certa libertà di critica politica; e Croce si avvalse di questa possibilità [...] per una difesa degli ideali di libertà... Negli anni del fascismo e della seconda guerra mondiale la figura di Croce ha assunto perciò, agli occhi degli italiani, il valore di un simbolo della loro aspirazione alla libertà, e a un mondo in cui lo spirito prevalga sulla violenza. E tale si mantiene a distanza di anni».
^ Il terzo volume del carteggio tra Benedetto Croce e Giovanni Laterza (l'editore delle opere crociane) offre una grande quantità di esempi delle difficoltà di mantenersi in equilibrio “tra l'opposizione concreta e organizzata al fascismo, e l'adesione o la cinica indifferenza”. Esempi “quasi tutti orientati però verso una precisa direzione: quella dell'autocensura, a volte praticata, altre volte orgogliosamente respinta... Tra i molti casi che potrebbero essere citati a illustrazione di questo atteggiamento, è notevole quello sorto attorno alla dedica apposta da Paolo Treves, nel libro sulla filosofia di Tommaso Campanella, al padre Claudio, scrittore e parlamentare socialista, famigerato tra i fascisti soprattutto per il celebre duello ingaggiato nel 1915 con Mussolini. La dedica recitava: “A mio padre, che mi additò con l'esempio la dignità della vita”. Il 16 aprile 1930 Laterza scrive a Croce accostando, con diplomatica sottigliezza, la lettura di un volgare trafiletto anticrociano e antilaterziano sul “Lavoro fascista” alla questione della dedica, che egli propone al Treves di limitare “alle prime tre parole essenziali, non essendo opportuno motivarla allo stato attuale delle cose”. Alla lettera Croce risponde il giorno dopo, tranquillizzando Laterza sulla “purezza” del lavoro storico del Treves e sull'assenza in esso di riferimenti al presente, e aggiungendo, con maliziosa e retorica ingenuità: “ma veramente non capisco perché vi abbia fatto senso quella dedica affettuosa di un figlio al padre. O che la dignità della vita (il corsivo è ovviamente di Croce) è un fatto politico del giorno?”. Comunque sia, la dedica uscì poi nella versione “purgata”. Maurizio Tarantino, recensione a Benedetto Croce-Giovanni Laterza, Carteggio 1921-1930, a c. di Antonella Pompilio, Napoli, Roma-Bari, Istituto italiano per gli studi storici, Laterza, 2006, “L'indice”, aprile 2007
^ L'episodio è narrato con dovizia di particolari in una lettera di Fausto Nicolini a Giovanni Gentile riportata da Gennaro Sasso in Per invigilare me stesso, Bologna, Il mulino, 1989, pp. 139-40
^ Alessandro Barbera (a cura di), La biblioteca esoterica. Carteggi editoriali Evola-Croce-Laterza 1925-1959, Roma, Fondazione Julius Evola, 1997, p. 40.
^ Cesare Medail, Julius Evola: mi manda Don Benedetto, in Corriere della Sera, 11 gennaio 1996 (archiviato dall'url originale il 21 dicembre 2014).
^ Cfr. la prefazione del testo Lettere di Julius Evola a Benedetto Croce (1925-1933), pubblicato dalla Fondazione Evola nel 1995.
^ Regio Decreto Legge del 28/8/1931, n.1227, Disposizioni sull'istruzione superiore (pubblicato nella Gazzetta Ufficiale del Regno d'Italia dell'8/10/1931, n.233)
^ Flavio Fiorani, Francesca Tacchi, Storia illustrata del fascismo, Giunti Editore, 2000, p. 91
^ La Repubblica, 16 aprile 2000
^ Giuseppe Giarrizzo rivendicò con una punta di orgoglio l'essere annoverato tra i “nipotini” di Croce (se, nel corso di uno sgradevole scontro, sono stato per Ernesto De Martino un «basco verde di Palazzo Filomarino»): Giarrizzo, Giuseppe, Di Benedetto Croce e del filosofare sine titulo, Archivio di storia della cultura, XXVI, 2013, Napoli: Liguori, 2013.
^ si veda: Antonio Gramsci, Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce
^ D. Romano, Storia d'Italia. Ovvero come nacque il neoidealismo dallo spirito del liberalismo. Già cit., pp. 69-70.
^ B. Croce, Epistolario, I, Napoli, Istituto italiano per gli studi storici, 1967, p. 187
^ La vicenda è descritta e analizzata da Gennaro Sasso, La guerra d'Etiopia e la “patria”, in Per invigilare me stesso, Bologna, Il mulino, 1989, pp. 283-9
^ Pierluigi Battista, Corriere della Sera, 17 dicembre 2008
^ B. Croce, Taccuini di lavoro, V, 1944-1945, Napoli 1987, pp 28.
^ Dante Lattes, Ferruccio Pardo, Benedetto Croce e l'inutile martirio d'Israele. L'ebraismo secondo B. Croce e secondo la filosofia crociana
^ Michele Sarfatti, Il ritorno alla vita: vicende e diritti degli ebrei in Italia dopo la seconda guerra mondiale, pag. 111
^ Peter Tompkins, L'altra Resistenza. Servizi segreti, partigiani e guerra di liberazione nel racconto di un protagonista, Il Saggiatore, 2009, pag. 61: «Croce rimase fermo sulle sue posizioni: l'unica condizione alla quale i partiti antifascisti dell'opposizione avrebbero accettato di entrare nel governo di Badoglio era l'abdicazione di Vittorio Emanuele III. Era stato il re, disse Croce, ad aprire le porte al fascismo, favorendolo, appoggiandolo e servendolo per vent'anni».
^ Tompkins, op. cit.
^ Piero Operti, Lettera aperta a Benedetto Croce, Torino, Lattes, 1946
^ Giuseppe Mazzini (1948), poi in Scritti e discorsi politici, II, Bari, Laterza, 1963, p. 451; sulle caratteristiche "affettive" del pronunciamento di Croce al referendum, vedi Fulvio Tessitore, Il percorso psicologico dalla monarchia alla repubblica attraverso i Taccuini di lavoro di Benedetto Croce, in Benedetto Croce e la nascita della Repubblica. Atti del convegno tenutosi presso il Senato della Repubblica il 20 novembre 2002, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2003, pp. 57-66
^ "non sono veri liberali...coloro che si fregiano, come ora taluni hanno preso a fare, del nome di monarchici, perché il liberalismo non ha altro fine che quello di garantire la libertà" e se "la forma Repubblicana gli offre questa...garanzia quando non gliene offre sicura la monarchia, sarà anche eventualmente repubblicano" (Taccuini di lavoro, 18 dicembre 1943); "se il tentativo [la duplice abdicazione di Vittorio Emanuele III e di Umberto II] fallisse, noi sosterremo il partito della Repubblica, adoperandoci a farla sorgere temperata e non sfrenata, sennata e non dissennata" (Taccuini di lavoro, 25 ottobre 1945)
^ «Benedetto Croce, mai nominato, formalmente rifiutò prima ancora che la sua ventilata nomina potesse concretizzarsi.» (In Davide Galliani, Il Capo dello Stato e le leggi, Volume 1, Giuffrè Editore, 2011, p.366, nota 28
^ Ente Morale, su UniSOB.na.it. URL consultato il 30 ottobre 2018.
^ Eugenio Montale, Tutte le poesie, Milano, Mondadori, 1977, p. 549, ISBN non esistente.
^ Il filosofo della libertà Napoli - il funerale di Benedetto Croce - Cinegiornali - Scheda video - Istituto Luce - Cinecittà - Senato della Repubblica, su senato.archivioluce.it. URL consultato il 31 marzo 2021.
^ B. Croce, Maria Curtopassi, Dialogo su Dio: carteggio 1941-1952, Archinto, 2007, p. 11. Il carteggio fra Croce e Maria Curtopassi è stato pubblicato presso la casa editrice Archinto da Giovanni Russo, autore anche della nota introduttiva (pp. 11-33).
^ Salta a:a b c Maurizio Griffo, Il pensiero di Benedetto Croce tra religione e laicità. La citazione è tratta da: B. Croce, Taccuini di lavoro, vol. 6, Napoli 1987, p. 285 (3 luglio 1950)., su loccidentale.it. URL consultato il 27 febbraio 2014 (archiviato dall'url originale il 3 marzo 2014).
^ Benedetto Croce, Perché non possiamo non dirci anticoncordatari. Discorso contro i patti lateranensi, tratto da: Benedetto Croce, Discorsi parlamentari, Bardi editore, Roma 1983, pp. 167-175
^ Atti parlamentari della Camera: 1929, vol. 1, pag. 201-209
^ Guido Verucci, Idealisti all'Indice. Croce, Gentile e la condanna del Sant'Uffizio, Laterza, 2006
^ Aldo Capitini, La compresenza dei morti e dei viventi, Il Saggiatore, Milano, 1966, p. 131.
^ La Critica. Rivista di Letteratura, Storia e Filosofia diretta da B. Croce, 1, 1903 p.372
^ Il ministro dell'educazione nazionale, Giuseppe Bottai alluse ironicamente all'operetta crociana con un articolo intitolato Benedetto Croce rincristianito per dispetto (In Ruggiero Romano, Paese Italia: venti secoli di identità, Donzelli Editore, 1997 p.3)
^ B. Croce, Perché non possiamo non dirci "cristiani, in La Critica, 20 novembre 1942; poi in Discorsi di varia filosofia, Laterza, Bari 1945
^ B. Croce, M. Curtopassi, Dialogo su Dio. Carteggio 1941-1952, op.cit. ibidem.
^ F. Focher, Rc. a F. Capanna, La religione in Benedetto Croce. Il momento della fede nella vita dello spirito e la filosofia come religione, Bari 1965, in Rivista di studi crociati, a. II, f. II. aprile-giugno 1965, pp.212-215
^ Sandro Magister, Colloquio con Vittorio Foa (Da l'Espresso, Documenti del 20 marzo 1997)
^ In Vittorio Messori, Pensare la storia: una lettura cattolica dell'avventura umana, Paoline, 1992, p. 500.
^ Nello Ajello, Solo per amore, "La Repubblica, 22 marzo 1994; Gennaro Sasso, Per invigliare me stesso, Bologna, Il mulino, 1989, pp. 36-9
^ Nel registro mortuario di Raiano, vicino a L'Aquila, viene indicata erroneamente come "moglie del senatore Benedetto Croce"
^ Ottaviano Giannangeli, Benedetto Croce a Raiano, in "L'Osservatore politico letterario", Milano-Roma, n. 10, ottobre 1964; poi in Operatori letterari abruzzesi, Lanciano, Itinerari, 1969
^ È morta Silvia Crocel'ultima figlia del filosofo, su la Repubblica, 29 luglio 2011. URL consultato il 31 marzo 2021.
^ Morta Lidia, figlia di Benedetto Croce - Cultura, su ANSA.it, 7 aprile 2015. URL consultato il 31 marzo 2021.
^ Salta a:a b c d e f g h i j k l m n o p q r senato.it - Senato della Repubblica, su senato.it. URL consultato il 31 marzo 2021.
^ Salta a:a b c d B. Croce, La storia come pensiero e come azione, Laterza, Bari 1943, pp. 35-37; 46-50
^ B. Croce, Saggio sullo Hegel
^ Renzo Grassano, La filosofia politica di Karl Popper: 1 - La critica della dialettica hegeliana e dello storicismo; commento a La società aperta e i suoi nemici e Miseria dello storicismo di Popper
^ Croce e il totalitarismo, su ernestopaolozzi.it. URL consultato il 14 novembre 2014 (archiviato dall'url originale il 29 novembre 2014).
^ Carteggio Croce-Omodeo
^ Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Lineamenti di filosofia del diritto, Bompiani, Milano 2006, p. 59.
^ In opposizione al positivismo che voleva riportare la storia ad una forma della scienza, Croce si era interessato dell'estetica nella quale avrebbe dovuto essere compresa la storia; cfr. La storia ridotta sotto il concetto generale dell'arte, Napoli, 1893
^ Per questo motivo Croce della Divina Commedia di Dante apprezza la prima cantica dell'Inferno in quanto risultato di una forte e sentita intuizione-espressione, mentre apprezza meno la cantica del Paradiso dove Dante mescolerebbe poesia e filosofia
^ Nella premessa datata «novembre 1908» Croce scrive di aver trattato l'argomento nello scritto intitolato Lineamenti di una logica come scienza del concetto puro pubblicato negli Atti dell’Accademia pontaniana nel 1905. In effetti però avverte Croce che il volume del 1909 «È una seconda edizione del mio pensiero, piuttosto che del mio libro» (B. Croce, Logica, 1996, p. 7
^ Cent'anni di ricerca in Italia. Un passato da salvare, conferenza del prof. Carlo Bernardini, dal sito Centro Studi Enriques (PDF)
^ B. Croce, La storia come pensiero e come azione, Laterza, Bari 1938, p. 314.
^ La scienza negata. Il caso italiano, Codice Edizioni, p. 6 e seguenti)
^ 1911-2011: l'Italia della scienza negata, su Il Sole 24 ORE. URL consultato il 31 marzo 2021.
^ Ministro dell'Istruzione del governo Mussolini, promotore della riforma scolastica varata in Italia nel 1923
^ Lucio Lombardo Radice in O. Pompeo Faracovi (a cura di), Federico Enriques, Approssimazione e verità, Belforte, Livorno 1982
^ Giulio Giorello, Dimenticare Croce?, in Il Corriere della Sera, 21 novembre 1992 (archiviato dall'url originale il 26 novembre 2015).
^ «L'arretratezza dell'Italia in campo scientifico è il risultato di cattive scelte dei politici da una parte e di resistenze culturali e di incapacità degli scienziati stessi a comunicare dall'altra e che quindi risultano indipendenti dall'idealismo crociano. A livello culturale, casomai, esistono altre forze che potrebbero essere imputate del ritardo scientifico, si veda per esempio la nefasta influenza della Chiesa in merito ad alcuni aspetti delle ricerche bioetiche. La mia perplessità nei confronti di Croce non riguarda le pretese conseguenze della sua filosofia sullo sviluppo tecnico-scientifico del nostro Paese. Mi sembra che sia una polemica datata e ormai superata. Non credo che dalle posizioni antiscientifiche di Croce derivi un ritardo della società italiana nei confronti della scienza. [...] Quella di Croce è una filosofia interessante sotto altri profili, ma poco interessante, quando si parla di scienza e quindi è deficitaria sotto il profilo di una seria trattazione del problema della conoscenza.» (Giulio Giorello), in È vero che Croce odiava la scienza? - Dialogo tra Giulio Giorello e Corrado Ocone, 19 novembre 2012
^ Claudio Cesa, Benedetto Croce, in Il Contributo italiano alla storia del Pensiero. Storia e Politica, Roma, Treccani, 2013
^ Sul tema si veda Antonino Bruno, Croce e le scienze politico sociali, Firenze, La Nuova Italia, 1975, Marina Cedronio, Croce, Gentile, la storia e le scienze sociali, "Mélanges de l'école française de Rome" (1981), pp.361-400, o il più recente libro di Salvatore Cingari, Benedetto Croce e la crisi della civiltà europea, 2 voll., Soveria Mannelli, Rubbettino, 2003. Esemplare, sotto questo profilo, il controverso rapporto del filosofo con Ernesto De Martino su cui si vedano l'introduzione di Cesare Cases e i testi (con la recensione di Croce) in appendice a E. De Martino, Il mondo magico. Prolegomeni a una storia del magismo, Milano, Boringhieri, 1973. Più recenti i contributi di Gennaro Sasso, Ernesto De Martino. Fra religione e filosofia, Napoli, Bibliopolis, 2001 (e anche la recensione di Antonio Gnoli su "Repubblica", 16 giugno 2002), Carlo Ginzburg, De Martino, Gentile, Croce. Su una pagina de Il mondo magico, "La Ricerca Folklorica" (2013), pp. 13-20; Roberto Gronda, Civiltà e mondo magico: Croce e De Martino, Roma, Treccani, 2016
^ Benedetto Croce, La storia come pensiero e come azione, Laterza, Bari 1938, p.5
^ Nicola Abbagnano, Storia della filosofia, vol. 5, p. 527
^ Lorenzo Benadusi, Giorgio Caravale, George L. Mosse's Italy: Interpretation, Reception, and Intellectual Heritage, Palgrave Macmillan, 2014, p. 17
^ Sambugar, Salà, Letteratura italiana
^ Paolo Ruffilli, Introduzione alle Operette morali di Leopardi, ed. Garzanti
^ Sebastiano Timpanaro, Classicismo e illuminismo nell'Ottocento italiano
^ Si riferisce a d'Annunzio, Fogazzaro e Pascoli
^ Riportato in Mario Pazzaglia, Letteratura italiana III
^ Benedetto Croce, Del carattere della più recente letteratura italiana (1907), in Letteratura della nuova Italia, vol IV (1915), Bari, 1954, pagg. 203-204
^ Praz, Mario, "MAIN TRENDS IN ITALIAN LITERATURE AND THE ARTS DURING THE NINETEENTH CENTURY", in Cahiers d'Histoire Mondiale, 4, no. 2 (January 1958): 359-380.
^ Dal 1º gennaio le opere di Benedetto Croce diventano di pubblico dominio; insieme a migliaia di altre, su dirittoegiustizia.it.
^ Dino Biondi, Il Resto del Carlino, 1885-1985, 1985 p. 106
^ Edizioni Nazionali istituite anteriormente alla legge 420/1997, su Ministero per i Beni e le Attività Culturali, n.15. URL consultato il 1º agosto 2019 (archiviato dall'url originale il 1º agosto 2019).
^ D.M. n. 411/2018, concernente l'«Edizione Nazionale delle opere di Benedetto Croce. Integrazione della composizione della Commissione» (PDF), su Ministero per i Beni e le Attività Culturali, p. 2. URL consultato il 1º agosto 2019.
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