神智学（Theosophy）英wikipedia訳

英語 wiki 「神智学」項の日本語訳 2022/05/22 （自動翻訳まま）
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Theosophy

神智学は、19世紀後半にアメリカで成立した宗教。ロシアからの移民であるヘレナ・ブラヴァツキーによって設立され、その教えは主にブラヴァツキーの著作に基づくものである。宗教学者の間では、新宗教運動であると同時に、西洋秘教のオカルティズムの流れの一部であると分類されており、新プラトン主義などのヨーロッパの古い哲学とヒンズー教や仏教などのアジアの宗教の両方を参考にしている。

ブラヴァツキーが提唱した神智学は、チベットを中心に世界中に存在する「マスターズ」と呼ばれる古代の秘密結社が存在することを説いている。ブラヴァツキーは、このマスターたちが偉大な知恵と超自然的な力を身につけていると主張し、神智学者がブラヴァツキーを通じて彼らの教えを広め、現代の神智学運動を始めたと信じているのである。彼らは、このマスターたちが、かつて世界中に存在した古代宗教の知識を復活させようとしており、それは再び既存の世界宗教を凌駕するようになると信じている。それにもかかわらず、神智学グループは自分たちの体系を「宗教」とは呼ばない。神智学は、唯一神的な絶対者の存在を説いている。この絶対的存在から宇宙が外に向かって反射していると認識する発散主義的な宇宙論を推進する。神智学は、人間の人生の目的は精神的な解放であると教え、人間の魂はカルマのプロセスに従って肉体の死とともに輪廻転生を受けると主張しています。また、特定の倫理規範を定めてはいないが、普遍的な同胞愛と社会の改善という価値観を推進している。

神智学は、1875年にブラヴァツキーとアメリカ人のヘンリー・オルコット、ウィリアム・クアン・ジャッジによってニューヨークで設立された神智学協会によって確立された。1880年代初頭、ブラヴァツキーとオルコットはインドに移住し、タミル・ナードゥ州のアディヤールに協会の本部を設立した。ブラヴァツキーは、『イシス・アンヴェイル』と『秘密の教典』という2冊の本に自分の思想を記している。ブラヴァツキーは、マスターズに関する主張を裏付けるために、超自然的な現象を作り出そうとしたが、それが詐欺であると何度も非難された。1891年のブラヴァツキーの死後、協会は分裂し、ジャッジはアメリカの神智学協会を率いて、国際組織から分離した。ジャッジの後継者キャサリン・ティン グリーのもと、サンディエゴにロマーランドという神智学のコミュニティが設立された。その後、アディヤールに本拠を置く協会はアニー・ベサントに引き継がれ、その下で1920年代後半に最大の発展を遂げたが、その後衰退の一途をたどった。神智学運動は、全盛期に比べればはるかに小さな形ではあるが、現在も存在している。

神智学は、南アジアの宗教の知識を欧米諸国に伝えるとともに、南アジア諸国の文化的な誇りを高めるという重要な役割を果たした。また、様々な著名な芸術家や作家が神智学の教えの影響を受けています。神智学は国際的な支持を得ており、20世紀には数万人の信奉者がいた。神智学の思想は、アントロポゾフィー、普遍・凱旋教会、ニューエイジなど、他のさまざまな秘教的運動や哲学にも影響を及ぼしている。

定義

神智学の創始者であるロシア人のヘレナ・ブラヴァツキーは、それが宗教ではないと主張した[1]が、彼女はそれを人類の過去に深く存在していたと主張する「かつて普遍的だった宗教」の現代における伝達であると言及した[2]。 [2]神智学が宗教とラベル付けされるべきではないというのは、神智学団体によって維持されてきた主張であり[3]、彼らはその代わりに、宗教、哲学、科学の基礎となる「本質的真理」として彼らが見るものを包含するシステムであると見なす。 [4] 結果として、神智学団体はそのメンバーが他の宗教的忠誠を持つことを許可し、キリスト教徒、仏教徒あるいはヒンズー教徒としても認識する神智学者を生み出している[5]...[6]。

神智学を研究している宗教学者はそれを宗教として特徴づけている[7]。ブルース・F・キャンベルは神智学運動の歴史の中で、神智学が「明白な宗教用語」を用いて「宗教的世界観」を促進し、その中心的な信条が明白な事実ではなく、むしろ信念に依存していると述べた[8]。オラブ・ハマーとミカエル・ロースタインはそれを「現代世界で最も重要な宗教的伝統の一つ」と呼んでいる[9]。 [9] 様々な学者がその折衷的な性質を指摘しており、ジョスリン・ゴドウィンはそれを「普遍的に折衷的な宗教運動」と表現し[10]、学者であるJ・ジェフリー・フランクリンは神智学を他の様々な源からの要素のその折衷的組み合わせから「ハイブリッド宗教」として特徴付けた[11] より具体的には、神智学を新しい宗教運動として分類してきた[12]。

13] 例えばキャンベルはそれを「秘教的な宗教的伝統」と呼び[14]、歴史家のジョイ・ディクソンはそれを「秘教」と呼んだ。 15] より具体的には、それはオカルティズムの一形態と考えられている。 16] 「黄金の夜明け」の隠遁者のような他のグループとともに、神智学協会は19世紀末に西洋諸国で起きた「オカルティック・リバイバル」の一部と見なされている[17]。 [宗教史家のワウテル・ハネグラーフは、神智学が「20世紀の秘教の多くの本質的な基礎」を確立するのを助けたと指摘した[18]。神智学はインドの宗教的信仰を基にしているが、宗教社会学者のクリストファー・パートリッジは、「神智は基本的に西洋的だ」と観察している。つまり、神智学は西洋における東洋思想ではなく、東洋の香りを持つ西洋思想である」[19]。

語源

1875年9月7日、ニューヨークのミラクルクラブの会合で、ブラヴァツキー、オルコット、ジャッジは組織の設立に合意し、チャールズ・ソザランはそれを「神智学協会」と呼ぶことを提案した[20]。 [20] 「神智学」という名称を採用する前に、エジプト学会、ヘルメス協会、バラ十字会など、様々な名称候補が議論された[21]。この言葉は新しいものではなく、以前にフィラテイアンとキリスト教神秘主義者のヤコブ・ベーメが様々な文脈で使用していたものだった。 [22] 語源的には、この用語はギリシャ語のtheos（「神（たち）」）とsophia（「知恵」）から来ており、したがって「神の知恵」、「神の知恵」、または「神の知恵」を意味する[23] Theosophiaという用語は、初期の教会の父たちの著作において、神学の同義語として（ギリシャ語とラテン語で）登場している。 [24] ブラヴァツキーは著書『神智学への鍵』の中で、「神智学」という言葉は「アレクサンドリアの哲学者たち」、特にアモニウス・サッカスによって作られたと主張している[25]。

ブラヴァツキーの神智学は「神智学」という言葉を使う唯一の運動ではなく、このことは異なる潮流を区別するための学者による試みにつながっている。ゴドウィンは、ブラヴァツキー神智学を大文字で、古いボヘミアン神智学を小文字で呼ぶことで区別した[26]。Hanegraaffは、ブラヴァツキーの運動を「現代神智学」と呼ぶことで古い名称の運動と区別した[27] 。ブラヴァツキーの運動の初期に、一部の批評家はそれを「ネオ神智学」と呼んで、より古いキリスト教神智学運動と区別した[28]。 ネオ神智学」という用語は後に現代の神智学運動自体の中で採用され、それは彼らの革新に反対する人々によってアニー・ベサントとチャールズ・ウェブスター・リードビーターが推進した教えを説明するために主に卑下した言葉で使われた[28]。

宗教学者のジェームズ・A・サントゥッチによれば、「神智学」という言葉が初期の神智学者に何を意味していたかを見分けることは「人が考えるほど明らかではない」[29]。オルコットによって使われたように、「神智学」という言葉は「見えない宇宙」について学ぶ手段として実験を強調するアプローチに適用されていたようで、逆にブラヴァツキーはその情報についてのグノーシスについてこの言葉を使った[30]。

信条と教え

著名な神智学者の著作には一連の教えが記されているが、神智学協会自身は、すべての会員が同意しなければならない公式の信条はないと述べている[31]。したがって、それは教義を持っているが、これを教義として提示していない[31]。協会は、すべてのメンバーが購読すべき唯一の教義は、「人種、信条、性別、カーストまたは色の区別なく、人類の普遍的兄弟愛の核を形成すること」であると述べた[32]。これは、神智学の教義の多く、あるいは全てに対して懐疑的である一方で、普遍的兄弟愛の基本目的に共感していたメンバーが、神智協会にはいたということである[6]。

サントゥッチによって指摘されたように、神智学はブラヴァツキーの「主に著作に由来する」[33]が、アニー・ベサントやチャールズ・リードビーターといった後続の神智学者によって改訂や革新も生み出された[34]。 ブラヴァツキーはこれらの神智学の教義が彼女自身の発明ではなく、彼女が「マスター」あるいは「マハトマ」と呼んだ秘密の霊的熟達者の兄弟団から受けたものだと主張した[35]。

マスターズ

神智学の信念の中心は、マスターズと呼ばれる霊的な修行者のグループが存在するだけでなく、初期の神智学のテキストの制作に責任があったという考えである[36]。ほとんどの神智学者にとって、これらのマスターズは現代の神智学運動の本当の創始者とみなされている[37]。 [神智学の文献では、これらのマスターたちはマハトマ、アデプト、知恵のマスター、慈悲のマスター、エルダーブラザーズとも呼ばれている[37]。 [彼らは超長寿を達成し[37]、千里眼や自分の魂を体から他の場所に瞬時に投影する能力などの超能力を得たと主張する[38]。 これらは長年の訓練によって獲得されたとされる力である。 ブラヴァツキーによれば、19世紀末には彼らの主な居住地がヒマラヤのチベット王国にあった。また彼女はこれらのマスターが彼女の出版物の多くの源だと主張していた[37]。

マスターズは世界の古代の霊的知識を保存し[38]、人類を見守りその進化を導く偉大なるホワイトブラザーフッドまたはホワイトロッジを代表していると信じられている[38]。 [初期の神智学者がマスターと主張した人々の中には、アブラハム、モーセ、ソロモン、イエスなどの聖書の人物、ゴータマ仏陀、孔子、老子などのアジアの宗教家、ヤコブ・ボーム、アレッサンドロ・カリオストロ、フランツ・メスメールなどの近代人がいた[38]。 しかし神智学文献に登場する最も著名なマスターはクート・ホーミ（時にはクトゥミという綴り）、モーリャで、ブラヴァツキーが接触していると主張した人物。 [神智学の信念によれば、師匠たちは、弟子入りするのに値するとみなされた者に近づき、弟子入りまたはチェラシップを始める[40]。弟子はその後、数年間の保護観察を受け、その間、肉体的に純粋な生活を送り、貞節で禁欲し、肉体の贅沢に無頓着でなければならない[40] ブラヴァツキーは師匠たちの画像を制作するよう勧めた。 [宗教学者マッシモ・イントロヴィーニュによれば、シュミーチェンのモーリヤとクート・フミの像は神智学のコミュニティにおいて「半神聖な地位」を獲得し[43]、単なる装飾像ではなく、神聖なものとしてみなされるようになった[44]。

キャンベルは、非神智学徒にとって、マスターズの存在に関する主張は、神智学運動によってなされた最も弱いものの一つであると指摘した[36]。そのような主張は、検証や反論の可能性があり、マスターズの存在に対する挑戦はそれゆえ神智学の信念を損なうことになった。 [45] 秘密の高僧の兄弟団という考えは、神智学の創立より数世紀前にまで遡る長い血統を持っていた。そのような考えはバラ十字団の作品に見ることができ、エドワード・ブルワー・リットンのフィクション文学で一般化した[46] 霊的に進んだ存在を通してメッセージを媒体に伝えるという考えも、神智学の創立時に霊能運動を通して一般化していた[46]......。

古代の知恵の宗教

ブラヴァツキーの教えによれば、世界の宗教の多くは、プラトンや初期のヒンドゥー教の賢人たちに知られていた普遍的な古代宗教、「秘密の教義」に起源を持ち、それがあらゆる宗教の中心を支え続けているという。 47] 彼女は、古代社会はその後人類が失った科学と宗教の統一性を示し、その業績と知識は現代の学者が信じるものをはるかに超えているという考えを推し進めた。 [48]ブラヴァツキーはまた、秘密の兄弟団が何世紀にもわたってこの古代の知恵の宗教を保存し、この兄弟団のメンバーが奇跡、死後の世界、心霊現象を理解する鍵を握っており、さらにこれらの崇拝者自身が超能力を持っていると教えている[49]。

彼女はこの古代の宗教が将来的に復活して人類全体に広がり、キリスト教、イスラム教、仏教、ヒンドゥー教などの支配的な世界宗教に取って代わると述べている[47]。神智学は様々な宗教的伝統の中に見られる一般的な儀式や習慣よりも古代のテキストの重要性を強調する傾向があった。 [しかし、神智学の仏教やヒンドゥー教の描写は、正統派の仏教やヒンドゥー教の伝統の実践者からも、ブラヴァツキーのような神智学者がアジアの伝統を誤って伝えていると考えるマックス・ミュラーのようなこれらの伝統の西洋の研究者からも批判を招いた[6]。

神学と宇宙論

神智学は発散主義的な宇宙論を推進し、宇宙は絶対的なものからの外側の反射であるという信念を推進している[50]。 神智学は人間が認識している世界は幻想的、またはマーヤであるという考えを示しており、それはアジアの宗教から引き出している[52]。 従ってブラヴァツキーは、この幻想的世界の認識によって制限されている人生は無知で妄想である、と教えていた[53]。

ブラヴァツキーの教えによれば、宇宙のすべての太陽系は「ロゴス」または「太陽神」と呼ばれるものの表現である[54]。この太陽神の下に位置するのは7人の大臣または惑星霊であり、これらの天人はそれぞれ特定の惑星の進化を制御している[54]。 ブラヴァツキーは『秘密の教典』の中で、各惑星は「惑星の鎖」として知られる7つの体質を持ち、これらは物理的な地球だけでなく、2つのアストラル体、2つの精神体、2つの霊体が同じ空間に重なって構成されていると述べている[54]。 [55] ブラヴァツキーによれば、進化は最初の精神的な地球から最初の精神的な地球へ、そして最初のアストラル体から最初の肉体的な地球へ、さらにそこから続く、下降と上昇の弧の上で起こる。彼女は、鉱物から植物、動物、人間、そして超人や精神的なものへと、異なるレベルの進化があると主張した[56]。 [56]進化の異なるレベルは、各惑星で連続した順序で発生します。したがって、鉱物の進化が最初の惑星で終了し、それが植物の進化に進むとき、鉱物の進化は第二惑星で開始されます[56]。

ブラヴァツキーは『秘密の教典』の中で、7つの「根源的民族」の考えを提唱し、それぞれが7つの「亜人種」に分けられた[58]。ブラヴァツキーの宇宙観では、最初の根源的民族は純粋な精神から創造され、「不滅の聖地」として知られる大陸に住んでいた[59]。 ハイパーボリアンとして知られる第二の根源的民族もまた純粋な精神から形成され、当時温暖な気候であった北極に近い土地に住んでいた[59] 第三はレムリア大陸に住んでいたが、そこは今日オーストラリアとラパヌイとして存続しているとブラヴァツキーは主張した[60]。 [60] ブラヴァツキーは、地球の第4ラウンドの間に、高次の存在が地球に降臨し、人間の肉体が発達し始め、男女が分離したと主張した[61] この時点で、アトランティス大陸に住む第4の根源人種が現れ、彼らは肉体を持ち、超能力と高度な技術も持っていたという。 [アトランティスの人々は退廃的で、その権力と知識を乱用したため、アトランティスは海に沈んだが、アトランティスの人々は脱出し、エジプトやアメリカ大陸に新しい社会を作り出した[61]。

彼女は、第5の民族が第6の民族に取って代わられると信じており、それは大乗仏教の神話に登場する人物である弥勒菩薩の到来によって告げられると考えた[63]。 さらに彼女は、人類が最終的に第7の民族に発展すると信じていた[61]。 [61] このとき、人類は進化のサイクルの終わりに到達し、生命は地球から撤退すると述べている[64] ラクマンは、ブラヴァツキーの宇宙観を文字通りの歴史の説明として読むことによって、「我々はそれを損なっているかもしれない」[61]と示唆し、代わりに「現代のための新しい神話、あるいは巨大で幻想的なSF物語」として形成するブラヴァツキーの試みに読むことができるとしている[61]。

弥勒菩薩とメシアニズム

ブラヴァツキーは、弥勒菩薩（仏教神話から借りた人物）が救世主として地球に来ると教えた[65]。 これに関する彼女の考えは、ベサントとリードビーターによって拡大された[65]。 彼らは、弥勒菩薩が以前にヒンズー神話のクリシュナとして地球に転生したと主張し、またナザレのイエスの洗礼の時に入り、それ以降、弥勒菩薩は「キリスト」として知られると主張している[65]。 [65] ベサントとリードビーターは、リードビーターが1909年にアディアールの海岸で遊んでいたジッドゥ・クリシュナムルティというインドの少年を通して顕現することによって、弥勒菩薩が再び地球にやって来ると主張した[65]。 神智学の中にクリシュナムルティ信仰を導入したことは、千年の要素として確認されてきた[66]。

個人的な発展と輪廻転生

ブラヴァツキーは著作を通じて、再生と死後の世界について様々な発言をしており、このテーマに関する彼女の初期と後期の教えには食い違いがある[69]。1870年代から1882年頃にかけて、ブラヴァツキーは「流転」という教義を説いた[69]。 [69] 『解かれたイシス』において、ブラヴァツキーは、肉体の死に際して、人間の魂はより霊的な次元を経て進歩すると述べた[70] 2年後、彼女は輪廻転生の考えを神智学の教義に導入し、それを使って彼女の輪廻転生教義を置き換えた[71]。 [72]『秘密の教典』において、彼女は霊が不滅であり、地球上で新しい死すべき魂と肉体に繰り返し転生すると述べた[69]。神智学の教えによれば、人間の霊は常に人間の肉体に生まれ変わり、他の生命体の肉体に生まれることはない。 ブラヴァツキーは肉体の死後しばらくしないと霊は生まれ変わらず、亡くなった親族の生存中には決して生まれないと述べた[73]。

ブラヴァツキーは、肉体の死に際して、アストラル体が死ぬ前に、彼女がリンボに例えたカマ・ロカという状態でしばらく生き残ると教えた[74]。 この信念によれば、人間はその後、彼女が天国または楽園に例えたデヴァチャンという領域で精神体に移る[74]。ブラヴァツキーは、魂は1000年から1500年デヴァチャンに留まっていると教えたが、神智学者チャールズ・ウェブスター・リードビーターはそれがたった200年しかないと主張した[75]。

神智学は輪廻転生のサイクルを制御するシステムとしてカルマの存在を支持し、ある人生における個人の行動が次の人生の状況に影響を与えることを保証する[76]。したがってこの信念は、なぜ不幸と苦しみが世界に存在するかを説明しようとし、誰かが被るあらゆる不幸を前世で行った悪事に対する罰として帰結させるものである。 [77]ブラヴァツキーの言葉では、カルマと輪廻は「密接に織り込まれている」[78]。 しかし、彼女はカルマが常に輪廻を支配するシステムであったとは信じておらず、人間がエゴを開発したときにそれが生まれ、いつかはそれも必要なくなると考えていた[78]。

ベサントとリードビーターは、アカシックレコード（宇宙のあらゆる知識のエーテル的貯蔵物）を読むことによって人々の過去世を調査することができると主張した[79]。 例えば、彼らは自分たちの過去世が月に住む猿のような生き物で、「月人」（マスターモーリヤの前身）とその妻（クート・フミ）と彼らの子供（ロード・マイトレーヤ）にペットとして仕えたという知識を獲得したと主張している。彼らが「野蛮人」と「毛深いトカゲやワニに似た」動物に襲われたとき、ベサントはモーリヤを救うために自分を犠牲にし、その行為によって次の転生で人間になるためのカルマ的進化を遂げた[80]。

道徳と倫理

神智学はいかなる正式な倫理的な教えも表明しておらず[81]、その状況は曖昧さを生んでいた。 しかし兄弟愛や社会的改善といった特定の価値を表明し促進していた[82]。初期の頃、神智学協会は例えば結婚内においても貞操を奨励するなど性に対して純血主義の態度を促進した[83]。

1911年までには、神智学協会は様々な進歩的な政治的大義に関連したプロジェクトに関与していた[84]。 イングランドでは、神智学と第一波フェミニズムとの間に強いつながりがあった[84]。 統計分析に基づいてディクソンは、その時代の著名な英国のフェミニストが国の人口の平均メンバーよりも数百倍神智学協会に入会する傾向があったと指摘した[85]。 [85] 神智学の部隊は、その時代のフェミニストの行進に参加した。例えば、ユニバーサル・コ・フリーメーソンの旗の下で活動する神智学のグループは、1911年の女性の戴冠式の行列の一部として行進した[84]。

儀式

神智学協会は、信者が実践するための特定の儀式を規定しなかった[3]。 しかし、儀式的な実践は様々な神智学グループによって確立されてきた。そのようなグループの1つは自由カトリック教会であり[3]、別のものは「準神聖と準典礼」の特徴を持つ神智学の連合ロッジの会合である[86]。

歴史的経緯

神智学協会は、主に2人の個人によって創始された。ヘレナ・ブラヴァツキーとヘンリー・スチール・オルコットである[88]。19世紀後半、アメリカにおける既存のキリスト教は、急速な都市化と工業化、移民の高い割合、そして伝統的なキリスト教の歴史の説明に挑戦する進化論への理解の増大の結果、挑戦を経験していた。 [神智学は、自由宗教協会、ニューソート、キリスト教科学、スピリチュアリズムなど、当時アメリカで流行していた、自由意志や精神面を含む進歩の必然性を強調する考えを継承することになる[91]。 またアメリカにおけるアジアの宗教に関する知識の増加にも影響を受けていた[92]。アメリカに到着する前に、ブラヴァツキーはスピリチュアリズムのような秘教的な潮流を経験していた[93]。 ブラヴァツキーとオルコットが出会ったのはスピリチュアリズムを通してであった[87]。1884年、オルコットはエディンバラに最初のスコットランドのロッジを設立した[94]。1980年、キャンベルは神智学の本が記録的なレベルで売れていることを指摘した[88]。アメリカでは、ジャッジは神智学の普及に力を注いでいたが、ほとんど成功していなかった[95]。

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神智学協会が誕生したアメリカの社会情勢は、大きな激動の時代であり、宗教情勢は正統派キリスト教に対する挑戦の時代であった。スピリチュアリズムの中で表面化した勢力は、反神権主義、反体制主義、折衷主義、社会的自由主義、進歩や個人の努力に対する信仰などであった。メスメリズム、スウェーデンボルジアニズム、フリーメイソン、薔薇十字教などの形でアメリカに媒介されたオカルティズムも存在した。1870年代には、科学の進歩により、科学と宗教の調和に新たな関心が寄せられるようになった。また、アジアの宗教思想が壮大な宗教的総合体に統合されることへの期待も存在していた。
（ブルース・F・キャンベル、1980年[87]。）
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ポスト・ブラヴァツキー

ブラヴァツキーは生前、さまざまな人物に後継者となることを示唆していた[96]。 最も著名な候補者であるオルコット、ジャッジ、ベサントの3人は、彼女の死後まもなくロンドンに集まり、状況を話し合った[95]。 ジャッジは、自分もマスターズと接触しており、彼らが自分に協会の秘教部をベサントと共同で代表するというメッセージを持っていると主張している[97]。 [しかし、オルコットはジャッジが作成したマスターズのメモが偽造されたものであると疑い、二人の間の緊張を高めた[98]。ベサントは二人の橋渡し役を務めようとしたが、ジャッジはマスターズからオルコットが自分を殺そうと企んでいることを暴露されたと告げられた。 [1893年、ベサントはオルコットの側に立ち、オルコットがジャッジに対して提起した内部手続きを支持した[100] 2段階の調査が行われ、協会はマスターズが存在するか否かについて公式な立場を取らないので、ジャッジは偽造の罪とはみなされず、その地位を維持することが許されると結論付けた[101] この裁判の詳細はジャーナリストF. ジャッジはその後、マスターズから、ベサントを退けてエソテリックセクションを一手に管理するようにと通告されたと発表したが、彼女は彼の主張を拒否した[103]。 オルコットからジャッジは身を引くべきだと言われる中、1895年4月にアメリカセクションは協会からの分離を議決した。ジャッジはそのリーダーであり続けたが、1年以内に死亡した[104]。

そして、オルコットはアディアを拠点とする[105]協会の支持を得るためにベサントをアメリカに派遣した。ベサントは神智学者であるチャールズ・ウェブスター・リードビーターと友情を育み、ともに多くの本を共著した[107] 。神智学協会のアメリカ支部は彼に対する内部告発を行ったが、ベサントは彼を擁護した[108]。おそらく協会に対するネガティブな宣伝を制限するために考えられた動きで、協会は彼を除名するのではなく、辞表を受理した[109]。

1907年にオルコットが亡くなると、彼はベサントを後継者に指名し、彼女は6月に大きな多数決でその地位に選ばれた[110]。協会の長としての最初の数年間、ベサントはその会員の劇的な成長を監督して、50%増の23,000人にまで増加させた。 [111] また、彼女はアディヤールの敷地を27エーカーから253エーカーに拡張した[111]。 [111] また、ベサントはインド内政のためのキャンペーンを開始し、ホームルール連盟と呼ばれるグループを設立した[112]。 彼女は『ニューインディア』紙を設立し、第一次世界大戦中も紙面でインド独立を推進した後、数ヶ月間抑留された[113]。 これにより独立運動における彼女の地位は向上し、70歳の時にインド国民会議会長（主に名誉職）に任命された[114]。

1908年12月、リードビーターは協会に再入会した。これは辞任の波を引き起こし、シドニー支部は独立セオソフィカル協会を形成するために脱退した。リードビーターはアディヤールに行き、そこに住んでいた少年ジッドゥ・クリシュナムルティと出会い、彼を「世界の教師」と呼ばれる人物の次の化身であると宣告した。ベサントとともにリードビーターは、クリシュナムルティを世界教師とする考えを広めるために、東洋の星の騎士団として知られるグループを設立した[116]。リードビーターはまた神智学の中でより多くの儀式を求めており、これを達成するために彼とJ・I・ウェッジウッドは旧教会のビショップになった[117]。 [117] その後、彼らはそこから分裂して、神智学協会（アディヤー）との提携を維持しながらも神智学協会から独立した独自の自由カトリック教会を形成した[118]。 教会はその会員のほとんどを協会から引き出し、そのリソースに大きく依存した[119] しかし1919年に教会は、その神官の6人が小児性愛行為に関わっていたという疑いに対する警察の調査によって傷つき、その疑いに関係したウェッジウッドは組織から辞職をした[120]。

その報復として、「ブラヴァツキーに帰れ」運動が協会内に発生した。そのメンバーはベサントと彼女の信奉者を「新神智学」の実践者として蔑称し、自由カトリック教会の教皇への忠誠とベサントとリードビーターの出版物によるとされる顕著さに反対した[121] ブラヴァツキーへの回帰運動内の不穏さの主な利益者は、神智学徒の統一ロッジというライバル集団であった[122] 最も著名で忠誠度を変えた人物は、B. P. Wadiaであった。P.ワディア[123]神智学者連合ロッジは、1909年にロサンゼルスで設立され、ジャッジのアメリカ神智学協会から分裂し、正式な組織を最小化しようとしていた。 ブラヴァツキーとジャッジの著作の新版や他の本の出版に焦点を当てており、それらは神智学運動の中で人格カルトが発展しないように通常匿名で発表された[124]。

クリシュナムルティ自身はこれらの主張を否定し、彼は世界教師ではなかったと主張し、そして協会を辞職した；協会への影響は劇的であり、その後数年間で会員の3分の1を失った。 [126] ベサントは1933年に亡くなり、協会はジョージ・アランデールによって引き継がれ、彼は1945年までそれを率いていた；グループの活動は第二次世界大戦によって大きく制限されていた[127]。

ジャッジはアメリカにおける神智学協会の指導者として明確な後継者を残さなかったが、その地位はキャサリン・ティングリーによって占められ、彼女はジャッジの霊と霊媒的に接触し続けたと主張した[128]。 ティングリーは自分の神智学グループを宣伝するために国際キャンペーンを始め、ヨーロッパ、エジプト、インドに代表団を送っている。1898年に彼女のリーダーシップにアーネスト・T・ハーグローブが挑戦し、失敗すると彼は自分のライバルグループを形成するために分裂した[130]。 1897年に、ティン グはカリフォルニア州サンディエゴのポイントロマに神智学のコミュニティ、ロマーランドを設立した[131]。様々な神智学の作家や芸術家がそこに集まり、園芸開発も重視された[132]。 [133] 1919年に、コミュニティは神智学大学の設立を助けた[134] 高齢化と結びついた長年の財政問題は、協会が1942年にロモランドを売却する結果となった[135] 一方、1929年にティンリーが死亡した結果、アメリカの神智学協会はゴットフリード・ド・パッカーによって乗っ取られ、フラタニティ運動として知られているように、他の神智学のグループと和解を促進した[136]。

人口統計学

キャンベルは、神智学がその創設から1980年まで何万人もの信奉者を獲得していたと考えていた[137]。 彼は、その後年のアディアを拠点とする[105]神智学協会の会員がおよそ35000人（そのうちの9000人はインドにいた）、アメリカの神智学協会の会員がおよそ5500人、神智学連合ロッジの会員がおよそ1200人だったと述べていた[139]。神智学協会の会員数は1928年に最高値に達し、45000人の会員がいた[140]。 ニュージーランドのオークランドにあるHPBロッジは、1949年に500人以上の会員がいる世界最大のロッジの一つであった[141]。

神智学のグループは家族集団とは対照的に、主に個人で構成されている[64]。 キャンベルは、これらのメンバーが従来の社会的役割や慣習からある意味で疎外されていると指摘している[64]。

ディクソンによって指摘されたように、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、神智学協会は「エリートで教育を受けた中流階級と上流階級の構成員に何よりも訴えた」[17]。 彼女の言葉では、それは「『考える階級』のための宗教」であった。 "17]キャンベルは神智学が「型破りで自由主義的な考えを持つ西洋人」を惹きつけていたと述べており[142]、ディクソンによれば彼らは「中流階級の人道的良心として自らを構成する者、支配的なブルジョアの価値と文化を批判するために様々な並行組織で活動する反体制的な少数派」の一人であった[143]。

キャンベルはまた神智学が教育を受けたアジア人、特にインド人にアピールしたことを指摘しており、それはアジアを普遍的な古代の宗教の中心に位置づけ、アジア人が伝統的な宗教的信念と実践を現代の枠組みの中で保持できるようにするためであった[50]。

受容と遺産

ハマーとロススタインは神智学協会の形成と初期の歴史が「西洋における宗教史の極めて重要な章」の一つであると信じていた[144]。神智学協会は宗教、政治、文化、社会に対して大きな影響を与えた。 [西洋の世界では、アジアの宗教思想の導入のための大きな力であった[145]。 1980年にキャンベルはそれを「おそらく前世紀で最も重要な非伝統的あるいはオカルトグループ」だと評し[145]、2012年にサンチュはそれが「現代の宗教の風景に深い影響を与えた」ことに言及した[146]。

アジアの宗教に敬意をもって近づき、その宗教的信仰を真剣に扱うことで、ブラヴァツキーとオルコットは南アジア社会に影響を与えた[147]。 インドでは、インド独立運動と仏教復興において重要な役割を果たした[145]。インドの独立指導者マハトマ・ガンジーは二人の神智学者によってバガヴァッド・ギーターのコピーを渡され、ヒンドゥ文化への興味の多くを展開した[145]。 [キャンベルは、神智学がこの20世紀のアジアの精神性の成長に対する「祖父」の運動として見ることができると示唆した[150]。 西洋におけるそのような思想の広がりを考えると、神智学の役割はほとんど時代遅れであると認識している批評家がいる[151]。

芸術と文化への影響
神智学協会に所属していた著名な科学者には、発明家のトーマス・エジソン、生物学者のアルフレッド・ラッセル・ウォレス、化学者のウィリアム・クルークスが含まれていた[146]。

神智学は芸術にも影響を及ぼした[152]。ヒルマ・アフ・クリントの抽象画の開発は、精神的概念を視覚的に提示し保存する目的で、神智学協会での彼女の仕事と直接結びついていた[153]。 [154] ロシアの表現主義者で抽象画家の先駆者であるワシリー・カンディンスキーも神智学と色彩に関する神智学の思想に非常に興味を持っていた[155] オランダの抽象画家ピエト・モンドリアンも神智学の象徴主義に影響を受けた[156]。

神智学の思想は19世紀末から20世紀初頭のアイルランド文学運動にも影響を与え、チャールズ・ジョンストン、ジョージ・ラッセル、ジョン・エグリントン、チャールズ・ウィークス、ウィリアム・バトラー・イェイツなどの作家がこの運動に関心を持った[157] アメリカの冒険小説家タルボ・マンディーは多くの作品で神智学のテーマを含んでいた[158] 彼はキリスト教科学への以前の忠誠を捨てて、ティンレーが率いた神智学の派に加わり、1923年に協会に入ってポイントロマの共同体に住み着いた[159]...という経緯があった。

20世紀末のロシアの作曲家アレクサンドル・スクリャービンは、その形而上学的、神秘主義的な見解が彼の調性体系や作曲作品に大きな影響を与え、1909年から10年にかけてブリュッセルに住んでいた時に神智学に興味を持つようになった。

他の宗教的・秘教的集団への影響

多くの後の新宗教運動の創始者は神智学に関与していた[160]。多くの秘教的グループ-アリス・ベイリーのアーケインスクールやルドルフ・シュタイナーのアントロポゾフィーなど-は神智学に「直接依存」している[145]。 [1923年、元神智学徒のイギリス系アメリカ人アリス・ベイリーがアセンデッド・マスターとのコンタクトに関する主張を拠り所とするアーケイン・スクールを設立した[162]。

もう一人の元神智学者であるオーストリアのルドルフ・シュタイナーは、クリシュナムルティに関する主張のために神智学協会から分裂し、1913年に彼自身の人智学協会を設立し、神智学の思想に影響を受けた哲学である人智学を促進した[163]。 神智学から離れたにもかかわらず、ルドルフ・シュタイナーは残りの人生において神智学の強い興味を維持し続けた[164]。

神智学は19世紀末のオーストリアとドイツのヴェルキッシュ運動に入ると、アリオゾフィーとして知られる折衷的なオカルト運動を形成するために融合した[165]。最も著名なアリオゾフィスト、オーストリアのグイド・フォン・リストは彼自身のオカルト体系を作る上で神智学の思想に影響を受けていた[166]。

1930年代のアメリカでは、ガイ・バラードとエドナ・バラードによってアイ・アム・グループが設立され、このグループは神智学からアセンデッド・マスターの考えを採用した[167]。マスターズの考え、およびモーリヤとクトゥミへの信仰は、普遍勝利教会の信念体系にも採用されている[168]。 [168] カナダの神秘主義者マンリー・P・ホールもブラヴァツキーの著作を彼の思想に重要な影響を与えたものとして挙げている[169] 地球の進化を含む神智学の思想は、イギリスの陰謀論者デイビッド・アイクの教えに影響を与えている[170] 。

ハマーとロススタインは神智学が「大衆的な宗教性」に大きな影響を与えるようになり、20世紀後半から21世紀にかけて西洋諸国における「現代の「民間の」宗教文化のほぼすべての場所に浸透していた」と述べている[9]。 それは20世紀後半のニューエイジ界隈に大きな影響を与えた。171] 西洋人の間で生まれ変わりに対する信仰を促進する上で重要な役割を演じた[172]。

学問的研究

神智学と神智学協会を主題とする文献は相当量生産されてきた[173]。神智学に関する初期の出版物のほとんどは、弁明的で非常に防御的なものと、運動に対して非常に反感的で攻撃的なものとに分類された[150]。 2001年の時点で、宗教学者のオラブ・ハマーは、やはり神智学教義を提示する書籍がその性質上ほとんど弁明的であると指摘できた[174]。 [174] そのような著作の例として、ウィリアム・Q・ジャッジの1893年の著書『神智学の大洋』やロバート・エルウッドの1986年の著書『神智学』がある[174] 彼は、これらの著作のほとんどが神智学の教義を固定された存在として扱い、それらが何十年にもわたってどう変化してきたかという議論をほとんど提供しなかったと指摘した[174] また神智学の歴史展開に関する多くの論考が雑誌『神智学の歴史』に掲載されてきた[174]...。

初期の宗教学者の多くは神智学を研究に値しないものとして退けており、例えばミルチャ・エリアデは神智学を「憎むべき『精神的』混成主義」と評していた[175]。神智学の流れの学術研究は、1970年代に出現した新宗教運動の研究と西洋秘教の研究という二つの学術的下位領域の交差点で発展していった。 [例えば、神智学研究者のムーン・ララミーによる『ブラヴァツキー・アンヴェイルド第1巻』（177）は、『イシス・アンヴェイルド』の最初の7章を現代語訳し、冷静に分析したものである。

神智学に関する研究の大部分は、その主要なメンバーの伝記と協会の歴史における出来事についての議論である[173]が、神智学の最初の2世代に焦点を当てた研究のかなりの量とは対照的に、後の人物についてはほとんど生産されていない。 [またハマーは、神智学の研究が発展している一方で、リードビーターやベサントによる神智学の再定義や、シュタイナーやベイリーといったポスト神智学の作家の発展する思想に焦点を当てていないことを嘆いていた[178]。ハマーとロススタインは、神智学の「学術文献が少ない」のは、ヨーロッパや北アメリカの「有力な個人や組織」がこの宗教を「おかしなもの」として見なし、そのために学者がその研究に時間を割かないようにさせているためであると示唆した[175]。