人を殺してはならないという理由は何か

「殺人は良くないことである。」

この命題は誰もが同意することです。ところがそれはなぜかと尋ねると、大きく二つの意見に別れます。

「人を殺したら罪に問われるから」という意見と、
「そもそも人を殺してはならない」というものです。

   これは「倫理道徳」を考える上では当然現れるものです。前者を「目的論」とよび、後者を「義務論」とよびます。
そして、二つの意見はどちらも「正しい」事であるからです。

　しかし、その正しさとは何でしょう？

　正しさが担保された世界は、人々の心の安心を生みます。自分は「正義」の側にいると思えることが「不安」を払拭できるからです。

　目的論では、「正しさ」の基準が重要になりますが、その基準には二つの考えが生まれます。
    一つは、たとえば「人を殺さなければ罰を受けることはない」といういわゆる「安心」です。
　ですから、こういった考えが広がれば「殺人」は防止できるという考えを「帰結主義」といいます。

　ベンサムという哲学者が「最大多数の幸福」という表現でこのことを述べています。いわゆる功利主義という考えです。

　また、「罪」自体を考えれば、罪を犯さなければよりよい人生が送れるからだ。という考え方もできます。
　いい人生を送るには、罪を犯してはいけないという考え方です。
　こういった「徳」を持つこと。この考えを「徳倫理学」
と言います。
　ですから、そのためには知恵や思慮、誇りや節制などの実践が必要であるという考え方です。
　その基準で言えば「殺人は罪となる」という結論に至るわけです。

しかし、今度は次の課題が見えます。

　すなわち、「戦争」においての殺戮は是か非かというものです。これはとても難しい課題です。

　たとえばカントは、社会全体の幸福は、人々は相互に尊重することによって実現すると言います。そのために人は、そもそも与えらた自らの義務を果たすべきである。と。

　これは古今東西、共通なものかもしれません。たとえば、儒教だと。

   医者は人を治し　仁徳は世を治す。人世の万障を知り。世の正しい道を行き、自らの良識を保つ。

    この観点から言ってもカントの考えは「反戦」のテーゼにはなるでしょう

　しかしながら戦争とは、この考えとは真逆の思想から始まります。つまり、自らの正義を果たす手段として、相手を屈服させるわけですから、その目的のためには「殺人」も肯定されるわけです。

　それが、「義務」だと、「軍人」は言います。ですが、殺人を命ずるものは、その現場にはいません。
　ですから、直接殺人行為を行う兵士に、果たしてこの論理が通用するかです。おそらく「命令」という「正義」がそれを正当化するわけです。　

やらなければ自分がやられる

さて、現実社会はどうでしょう。

　自分だけが」良ければいいという考えが、国家レベルで広がっています。
　抗う人々は互いに「正義」を唱えます。しかし、あたし個人はどちらの「正義」にも与する気はありません。

　さらに言うなら、国家どころかあたしたちの日常にも「細かな正義」がはびこってます。
彼らは秘密警察まがいです。まさに「義務」そのものもあやしい。
　まさにやるせない状況です。正直言うとどちらもいいとも悪いとも言えませんが、はてさて、人に限らず「命」は最優先に守られるものなのではないか。ということは言えます。また、さらに言うならば、いまは「こころの命」も守らねばならない状況でもあるでしょう。すなわち、これが本来の「義務論」の根底なのかもしれません。

現代における「不安」の正体は、意外とこういうところにあるのかもしれませんね。