「ウパニシャッド聖典群がブラーフマンを明らかにする」／シャンカラ註解『ブラフマ･スートラ』(1.1.4)
はじめに
上の画像は、『アイタレーヤ・ウパニシャッド』になります｡
インドにおいては文字化する習慣が古来からなかったのでとても貴重なものですし、行者さん方はすべて暗記していたから凄いです｡暗記するようなごく短い文章でもあるので私たちにとっては解説が必須となります｡
『ブラフマ･スートラ』は、ウパニシャッド聖典群も含めた聖典のオールスターそろい組でもあるし、それをシャンカラ師が解説していますので心して学んで（聴聞して）いきましょう！
チャーンドギヤ・ウニシャッド第六篇第二章第一節が（Ch. VI. ii. 1）のように引用されている箇所がこれから多々見受けられるので下記にリストをお知らせ致します｡
シャンカラ註解『ブラフマ･スートラ』第一篇第一章四節
表題4 ウパニシャッド聖典群がブラーフマンを明らかにする
反論：どうしてまた、ブラフマンは聖典だけを有効な知識手段としていると主張するのですか？なぜなら、（ジャイミニの格言）において、「ヴェーダは行動を促すためのものであるから、この目的を持っていない部分は役に立たない」（I. ii. 1）
とあるように、聖典が行動に関わるものであることが示されている。したがって、ウパニシャッドは行動を禁じていないので、役に立たない。
あるいは、その行為の主体や神などを明らかにすることによって、行為に関する命令の一部を形成しているのかもしれないし、（神々や他のものに対する）瞑想など、他の種類の行為を禁じるためのものなのかもしれない。
なぜなら、現存するものは直接知覚など(*68)によって知られるのだから、ウパニシャッドがすでに存在するものを知る有効な手段である可能性はないからである。
(*68)etc: 知識の手段の有効性は、他の手段では知られず、後に昇華されることのない事柄を明らかにすることにある。もし知覚などによって知られたことがウパニシャッドによって再び明らかにされるなら、知覚されたウパニシャッドはその有効性を失う。「すでに存在するもの」とは、確立された現実である何らかの肯定的なものを意味し、そのようなものは、生産のための新たな努力とは関係がない。何かを生み出すためには行為が必要だが、それがすでに存在しているからではない。
そして、受容も拒絶もできないものの啓示によって人間の目的が得られることはないのだから、「裏付けとなる言明（Arthavada）は、何らかの命令と組み合わされて一つの考えを形成することができるので、命令（によって課せられた義務）を賛美することによって、（徳のある行いを）知るための有効な手段となる」（Jai. S(i. I. ii. 7)。
このように述べたのは、「彼は泣いた」（Tai.S. II. v. 11）のような文章が無意味にならず、賛美として何らかの目的を果たすためである。「lsetva」(T. S. I. i. 1)などのマントラについては、何らかの義務やその手段について語っていることによって、行為と結びついていることが示されている。
ヴェーダの文が、命令と無関係に何らかの目的を果たすと見なされることはどこにもないし、そうすることが合理的であるはずもない。さらに、命令は行為に関係するものであるため、すでに達成された何かについて命令をすることはできない。
したがって、ウパニシャッドは、ある行為(*55)に必要な主体や神々の性質を明らかにすることで、命令を補足するものとなる。あるいは、文脈(*56)を無視することを恐れてこれを受け入れないとしても、ウパニシャッドは、そのテキストが表現する瞑想に関連しているかもしれない。それゆえ、ブラーフマンは聖典によって（知識の対象として）（有効に）明らかにされることはない。
(*55)action:これはクマーリラ・バッタの見解である。
(*56)context:自己とブラフマンの一体性を示すヴェーダの部分は、儀式などを示す部分とは異なる。
この不測の事態が生じたからこそ、答えが与えられるのだ。
4節 しかし、そのブラーフマンは（ウパニシャッドから知られている）のは、 (それが）ウパニシャッドの最も重要な目的である。／ブラ－フマンがウパニシャッド聖典群によって知られているのであるから、ウパニシャッド聖典群における最大の重要性はブラーフマンにおかれている。
（しかし）という言葉は、相手の視点を排除することを意味している。タット（それは）全知全能であり、宇宙の起源、存在、解脱の原因であり、ウパニシャッドのみからそのように知られているブラーフマンを意味する。
どのように？
サマンヴァヤ（結合）は、その最も重要な対象であるからである。というのは、すべてのウパニシャッドにおいて、テキストは、まさにこの事実を完全に立証するものとして受け入れられるとき、完全に和解（import）するのである。
(例えば）「愛すべき者よ、この宇宙は、創造される前は存在にすぎず、第二のものはない（愛児よ、宇宙は太初においてはsatのみであり、第二のものはなかった）」（Ch. VI. ii. 1）、「創造される前は、この宇宙は一つである自己にすぎなかった」（Ai. I. i. 1）、「そのブラーフマンは、前も後もなく、内部も外部もない（すなわち、同質であり、第二のものはない）。
「この自己、すべての知覚者はブラーフマンである」（Br. II. v. 19）、「前方にあるものはすべて不滅でブラーフマンである」（Mu, II. ii. 11）など。
その上、ウパニシャッドの文の中の言葉が、ブラーフマンの本質を明らかにしているに過ぎないと完全に確認されるようになったとき、他の意味を空想することは適切ではありません。
なぜなら、それは、ヴェーダによって確立されたものを否定し、ヴェーダが意図していない別のものを受け入れることになるからである。
そして、これらの言葉の最終的な目的が、行為者（儀式の執行者）の性質を明らかにすることだけであるとは言えない。というのも、ヴェーダのテキストには「（しかし、ブラーフマンを知る者にとって、すべてが自己となったとき）そのとき......人は何を見るべきか、何を通して見るべきか？
(Br.II.iv.14)と述べた、行為、道具、精神、結果を否定する文章があるからだ。
ブラーフマンは、確立された肯定的な実在として存在するとしても、知覚の対象ではありません。なぜなら、「それは汝である」（Ch. VI. viii. 7）で述べられているように、自己とブラーフマンの一体性は、聖典からでなければ知ることができないからです。
ブラーフマンは受容も拒絶もできないので、ブラーフマンについての教えは役に立たないという反論については、何の損害もない。（自由という）人間の最高の目標の達成は、受容と拒絶を超えたブラーフマンとしての自己を悟った（realization）結果として、すべての悲しみの完全な根絶が実現したときにのみ、達成された事実になるからである。瞑想のための神々の発露（presentation）などについては、ウパニシャッドのテキストそのものに含まれており、何の困難(*51)も生じない。
(*51)difculty: 心の浄化と集中、段階的な解脱、そしてそれぞれの結果の達成のために、ウパニシャッドはいくつかの文脈で、プラーナや的確なブラーフマンのような神々、またそのような瞑想の補助的な要因や結果について語っている。しかし、だからといって、ウパニシャッドがこれらだけに関係しているわけではない。実のところ、彼らの主な関心事は、自己とブラーフマンの一体性を明らかにすることなのである。
(絶対的な）ブラーフマンは、そのように瞑想に関するあらゆる命令の要因になることさえできない。統一が達成されれば、行為や付属品（accessories）などに関わる二元性の観念がすべて根絶されるのは道理にかなったことであり、（絶対的な）ブラーフマンは容認も拒絶もできないからである。
二元性の知覚（perception）は、非二元性の認識（realization）によって（完全に）根こそぎ取り除かれた後でも、（過去の印象から）再び現れることはない。もしその可能性があるとすれば、瞑想の命令（injunction）にブラーフマンが関与していることを示すことができるだろう。
ヴェーダのテキストは、命令によって解釈されることなく妥当性（validity／有効性）を持つとは、他では見なされないが、それでも、ブラーフマンの知識がその結果（すなわち解脱）に至るという事実に直面して、その解脱の手段を扱う聖典の妥当性を脇(*58)に置くことはできない。
また、推論によってウパニシャドの妥当性を立証することもできない。その場合、類似の事例(*59)を挙げる必要がある。したがって、ブラフマンは聖典のみから知ることができる。
(*58)aside:ブラーフマンという、それら自身の主旨（purport／主張）に関する限りにおいて。
(*59)cases:普遍的な命題の説明でそこから推論が導かれる。ヴェーダ、知覚、推論などは、それぞれがその領域内において有効な知識の手段であり、その領域内においてその有効性を証明するために他のものに依存する必要はない。
他の者（例えばヴルッティカーラ）は、ここで反対して立ち上がる（そして言う）。
ブラーフマンは聖典だけから知ることができるが、それでも瞑想の命令に関わる要素として提示されている。それは、犠牲の棒（stake）やアハヴァニーヤの火のように、普通の生活では知られていないが、聖典によって命令の要素として提示されている。
どうしてそう(*60)なるのか？（そうかもしれない）というのは、聖典の重要性を知っている人が述べるように、聖典には、活動に対する説得か、活動に対して思いとどませることのいずれかが念頭に置かれているからである。
「ヴェーダの明白な趣旨は、義務に関する知識を生み出すことである」（Sabara-Bhasya.I. i. 1）「命令とは、人を義務に駆り立てる文章を意味する」（同 I. I. 2）指示（すなわち、「彼は犠牲を捧げなければならない」というような命令文）とは、これらの（徳のある行いの）知識を与えるものである」（Jai. Su. I. i. 5）「（ヴェーダでは）確立された現実を表す言葉は、終止形などとともに発せられるべきである」(同I. I.25）「ヴェーダは義務を課すためのものであるから、その趣旨を持たない（文章は）すべて無意味である」（同 I. ii. 1）。
(*60)so:ブラーフマンがどのようにして瞑想についての命令の要因になることができるのか？
したがって、聖典は、特定の目的のために行動するよう人を説得するか、他の目的のために行動することを思いとどまらせることによって意味を持つ。
他の文（例えば Arthavada）は、これらの一部を構成するものとして有用性を持つ。
そして、ウパニシャッドのテキストは、これらのヴェーダのテキストと類似性を持っているので、それだけでも目的を持つはずである。ウパニシャッドの文章には命令文があるのは当然として、アグニホートラの犠牲祭のような手段が天国を望む者に命じられているのと同様に、不死を切望する者には、ブラーフマンを知ることが勧められる。
異議 :ここ（プールヴァとウッタラ・ミマーンサ）では、探究される対象に違いがあることが指摘されているではないか？儀式などを扱う節では、探求されるべきものは、まだ出現していない宗教的行為である。しかし、ここ（知識に関する章）では、探究される対象は、確立された現実であり、永遠に存在するブラーフマンである。この2つの間で、ブラーフマンの知識の結果は、徳のある行為の知識の結果（天国など）とは異なるはずである。
反論（ヴルティカーラ）： ブラーフマンは、ある行為に関する命令の一要因として提示されていることからそうならない。というのも、（瞑想について）次のような命令があるからである、「愛する者よ、自己は観るべきものである」（Br. II. iv. 5）「罪から自由である自己は......探し求められ、探究されるべきである」（Ch. VIII. vii. 1）「自己だけが（深く）瞑想すべきである」（Br. I. iv. 7）、「自己の世界だけを瞑想すべきである」（Br. I. iv. 15）、「ブラーフマンになりたい者は、ブラーフマン(*61)を瞑想すべきである」（Mu. III. ii. 9）
(*61)Brahman:これが反論相手の解釈だ。ヴェーダ的解釈は、「ブラーフマンを知る者はブラーフマンになる 」である。
このような文章の結果、「自己とは何か？ブラーフマンとは何なのか？」
そして、「永遠、全智」（G. II. 24）、「常に満足」（G. IV. 20）、「純粋で、知的で、生まれながらにして自由」（Nr. U. 9）、「ブラーフマンは正気（consciousness／スピリット）であり、至福」（Br. IN. ix. 28）などのウパニシャッドの用語はすべて、自己とブラーフマンの特徴を提示することによって目的を果たす。
その崇拝（worship）によって、聖典には啓示されているが、他のいかなる源泉からも知ることのできない結果、つまり、解脱という結果がもたらされるのである。しかし、もしウパニシャッドの文章が行為に関する命令の一部を構成せず、単に実在について言及しているのであれば、「地球は7つの島から成り立つ」、「あの王が死んだ」などの文章のように、受容も拒絶もできず、確かに役に立たないものとなる。
異議 : 「これは蛇ではなく、縄である」というような、実体についての単純な声明でさえ、その誤りによって引き起こされる恐怖を取り除くことによって、何らかの目的を果たすと考えられる。ここでも同様に、ウパニシャッドの文章は、超越的な自己についての教えを与えることによって、自分自身を転生する魂と考える誤りを取り除くという目的を果たすだろう。
反論：縄の性質を聞けば（縄を見間違えた）蛇の誤りが取り除かれるように、ブラーフマンの性質を聞けばすぐに転生に関する誤りが取り除かれるのであれば、それはあり得ることです。
しかし、実際には、それが取り除かれないのは、ブラーフマンの話を聞いた人でも、幸福や悲しみなどの束縛された魂の性質は以前と同じように存続しているからです。
その上、聴聞の後に起こる内省（熟考）と瞑想は、次のように命じられている「自己は聞かれ、反省され、（深く）瞑想(*62)されるべきものである」（Br.II. iv. 5）それゆえ、ブラーフマンは、瞑想に関する命令の文脈で、聖典によって（瞑想のために）提示されたものとして受け入れられるべきである。
(*62)upon:ヴェーダーンティンによれば、シュラヴァナ、マナナ、ニディディヤーサナは、一般的に理解されているような、単なる聴聞、熟考、深い瞑想の行為ではない。シュラヴァナとは、すべてのウパニシャッドのテキストを、その唯一重要な（import）ブラーフマンへと導くものとして理解するための精神活動を意味する。そしてこれは、6つのテスト（upakrama-upasmrishara etc.-see f. n. 69）を通してテキストを吟味することによって達成される。マナナはまた、そのような主張が他の有効な知識の手段に対して提起しうる明白な矛盾を取り除くために、有利な論拠を用いることからなる精神活動でもある。そしてニディディヤーサナとは、心を他のものから引き離し、ブラーフマンに集中させることからなる精神活動である。
ヴェーダンティン：これに関して、私たちはそうではないと言います。なぜならば、行為の結果とブラーフマンの知識は異なるからです。徳のある行いとは、ヴェーダやスムリティでよく知られている肉体的、声楽的（vocal）、精神的な行いを意味し、それについての探究は「それゆえ、以後は徳のある行い(*63)についての探究を（始めるべきである）」（Jai. Sn. I. i. 1）という格言に示されている。
(*63)deeds: ヴェーダは何らかの結果をもたらす意味を伝えているので、ヴェーダを学んだ後に、ヴェーダのテキストの意味についての探求を始めるべきである。それは、徳のある行いを確認するのに役立つものである。
傷害のような悪徳であっても、それを避けるために調べなければならない。なぜなら、それらもまた、ヴェーダの禁止を表す文の中で明らかにされているからである。幸福と悲しみは、美徳と悪徳、善と悪からなるこの二つの結果であり、ヴェーダの文章（禁止と命令）はこれに関して権威があり、感覚と対象との接触から生じるこれらの結果は、ブラフマ神（Brahma）から動かないもの（木々など）に至るまで、すべての生き物が身近に経験するものである。人間から始まりブラフマ神で終わる、具現化された存在の間の幸福の階梯は、ウパニシャッドから知られている（Tai. II. viii, Br. IV. iii. 33）
そこからまた、その原因である徳の段階（gradation）がわかる。徳の段階から（その）資格のある人の間の段階がわかる。技量（competence）が願望と能力の観点から評価されることはよく知られた事実である。例えば、生贄などを捧げる者（犠牲祭の執行者）は、瞑想と心の集中の卓越性に応じて（死後）北のコースに進むが、ista（イシュタ／儀式的な行為）、purta（プールタ／慈善行為）、datta(*64)を行った結果、煙から始まる南のコースに進む。
(*64)datta:北のコースは神々の道とも呼ばれ、南のコースまたはManesの道とも呼ばれる。イシュタ・アグニホートラとVisvedavaの犠牲、緊縮、真実、研究、もてなしなど、Purta井戸掘り、休息所、寺院の建設など、Datta慈悲、弱者の保護、不傷など。
そこでも（月の世界では）、「楽しみを生み出す行為の結果が続く限り、そこに留まる（戻ってくる）」（Ch. V. x. 5）という文章から、幸福の無さの段階とその達成の手段が知られている。同様に、人間から不動で地獄のようなものまで、生きとし生けるものの間に段階的な順序で存在する小さな幸福は、ヴェーダのテキストが権威あるものである、徳の高い行いそのものの産物であることが知られている。したがって、高次と低次の具現化された存在の間に悲しみの段階があることを認識することから、その原因には、権威あるヴェーダのテキストによって禁止されている悪行である段階があり、それらの行いの実行者の間にも段階があることが明らかになる。
このように、それはヴェーダのテキストやスムリティからよく知られています。この儚い世界が幸福と悲しみの階梯によって構成されていること、この階梯は無智として欠陥のある者に生じること、そして、この階梯は（前世での）徳と悪の行いの階梯に従って、誕生後に生じることは、ヴェーダの書物や推論からよく知られている。これを支持するものとして、ヴェーダの「肉体化された（肉身を持った）存在にとって、幸福と悲しみの根絶はあり得ない」（Ch. VIII. xii. 1）という文章があるが、これは先に述べた世界の性質を裏付ける言い換え（anuvada, f.n.54）である。そして、「幸福と悲しみは、確実に肉身を持たざる者に触れることはない」（同書）という文章にあるように、幸福と悲しみとの接触が否定されていることから、肉身の無さと同じである解放、すなわち、ヴェーダのテキストが知識の唯一の手段である徳のある行いの結果であることが否定されているのである。もしそれが徳のある行い（例えば瞑想）の結果であるならば、幸福や悲しみとの接触を否定することはできないからである。
反論：無身（肉体と同一化していない状態）は、それ自体が徳の高い行いの産物であり得る。
ヴェーダンティン：そうではない｡なぜなら、無身は自己に内在するものであり、ヴェーダのテキストによれば、以下のように､「肉体の中にあっては無身であり、無常の中にあっては永久であり、偉大で広範である自己を瞑想することによって、賢者は悲しむことを終える」（Ka. I. ii. 22）「無限の存在であるプルシャには、生命力（運動器官）も心（知覚器官）もないからである」（Mu. II. i. 2）、「この無限の存在は無執着である」 (Br. IV. iii. 15)と述べられている。
それゆえ、解脱と呼ばれる無身は永遠であり、行わなければならない行いの結果とは異なることが証明される。恒久的なものの中には、変化する恒久的なものもあり、それに関しては、「そのものはまさにこのものである」という考えは、たとえそのものが変化し続けようとも、昇華されることはない。例えば、世界は恒久的であると言う人々によれば、地球は恒久的であり、サーンキヤ派によれば、物質の3つの構成要素（サットヴァ、ラジャス、タマス）は恒久的である。しかし、このものは絶対的な意味で不変の永続的なものである。それは宇宙のように遍満しており、あらゆる修正（modifications）がなく、常に満足し、分け隔てがなく、本質的に自己発光（self-effulgent）している。
これこそ解脱と呼ばれる無身であり、そこでは3つの期間という観念は存在せず、善行も悪行もその影響（幸福と悲しみ）とともに消滅する。ヴェーダのテキストにあるように「美徳と悪徳、原因と結果、過去と未来とは異なるとあなたが見るものについて話しなさい」（Ka. I. ii. 14）
(解脱は労働の結果とは異なり、美徳や悪徳とは無関係である）したがって、解脱はこの考察が始まったブラーフマンと同じである。もし解脱が（聖典の中で）行為を補足するものとして語られ、達成されるべきものとして主張されたなら、解脱は無常になってしまうでしょう。その場合、解脱は、段階的に並んだ上記のような仕事の産物の大群の中で、ある種の優れた産物になってしまうでしょう。しかし、解脱を信じる者は皆、解脱が永遠であることを認める。
このように（解脱はブラーフマンと同じであるため）、ブラーフマンが何かの行為の一因であるかのように語るのは適切ではない。その上、（以下の）テキストは、解脱がブラーフマンを知った直後に訪れることを示しており、その間の活動を否定している。
「ブラーフマンを知る者は誰でもブラーフマンになる」（Mu. III. ii. 19）、「すべての因果（原因と結果）の根源であるブラフーマンを知れば、その者（すなわち志願者）の行為の結果はすべて尽きる」（Mu. II. ii. 8）、「（本質である）ブラーフマンの至福を知る者は、何からも恐れなくなる」（Tai. II. ix）、「ジャナカ、あなたは確かに（ブラーフマンであることを知り）無恐怖（無畏）に達している"（Br.IV.ii.4）、「それは、"私はブラフマンである "としてそれ自身を知っていた、それによってそれはすべてになった」（Br.I.iv.10）、「それなら、あの統一の予見者のために、どんな妄想が、どんな悲しみがあるだろうか？](I's.7）など。
ブラーフマンを悟ってすべてになるまでの間に、いかなる義務もないことを否定するために、次のテキストを参照すべきである。「この（自己）をブラーフマンとして悟っている間、先見者ヴァーマデーヴァは知っていた｡“私はマヌであり、私は太陽であった”」（Br. I. iv. 10）これはちょうど「そこに立って彼は歌う」という文章と同じで、立って歌う間にその人は他の活動をしていないと理解できる。また、以下の文章や他の同様の文章は、ブラーフマンの知識の結果が解脱への障害を取り除くことにほかならないことを示している。「あなたは本当に私たちの父であり、私たちを無智の彼岸に送り届けてくださいました」（Pr.VI. 8）、「自己（アートマン）を知る者は悲しみを超えると、あなたのような愛らしい方から聞いています。尊師よ、今、私は悲嘆にくれています。崇高なる尊者よ、どうか私を憂苦の彼岸へ渡らしてください」（Ch. VII. i. 3）、「世に尊きサナートクマーラは、欠陥から自由になった彼（すなわちナーラダ）に闇黒の彼岸を示した」（Ch. VII. xxvi. 2）
偉大な師ゴータマが残した格言も、推論によって裏付けられている。「解放は、悲しみ、誕生、（美徳と悪徳への）衝動、欠陥（執着、反発、妄想など）、偽りの知識といった一連のものから先にあるものが、すぐ後に続くものを破壊する際に（逆の順序で）破壊されるため、可能である」（N. S. I. i. 2）そして、間違った無智が取り除かれるのは、個我とブラーフマンの一体性を知ることからである。
しかし、自己とブラーフマンの一体性についてのこの知識は、「心は確かに無限であり、ヴィシュヴェーデーヴァは無限であるというサンパッド(*65)と呼ばれる一種の瞑想ではない。この瞑想によって、人は無限の世界を獲得する」（Br. III. i. 9）また、アディヤーサ／勤修(*66)と呼ばれる瞑想でもない。また、「人は“心はブラーフマンである”と瞑想すべきである」（Ch.III. xviii. 1）や「太陽はブラフマンである」（Ch.III. xix. 1）のように、ブラーフマンの思想を心や太陽などに重ね合わせるのである。また、「空気は確かに合体の場である」、「生命力は確かに合体の場である」（Ch. IV. iii. 1-4）(*67)のように、何らかの特別な活動に基づく瞑想でもない。また、例えば（生贄の妻がその浄化のために）捧げ物を見る行為のように、何らかの（ヴェーダの）儀式における何らかの要因の一種の浄化(*68)でもない。
(*65)Sampad：劣った要因が、何らかの類似性を理由に優れた要因として考えられる場合、優れている要因が優勢で、劣っている要因はほとんど無視される。例えば、ヴィシュヴェーデーヴァが当分の間、心を占めている。
(*66)Adhyasa:重ね合わされた要因（例えば、ブラーフマン）が補助的な位置を占める一方で、軌跡（例えば、心や太陽）が優勢である。
(*67)（Ch. IV. iii. 1-4）：空気と生命力の2つの要素は、作用が似ているために1つのものと考えられているにもかかわえあず、区別されたままである。すなわち、溶解時にはすべてのものが空気に溶け込み、睡眠時には生命力に溶け込む。
(*68)purification:｢私はブラーフマンである」という知識は、個々の存在、つまり生贄を捧げる者を浄化するためだけのものではない。
もし自己とブラーフマンの一体性の知識がSampadなどの一種として受け入れられるなら、「それは汝である」（Ch. VI. viii. 7）、「私はブラフマンである」（Br. I. iv. 10）、「この自己はブラフマンである」（Br. II. v. 19）など、自己とブラーフマンの一体性を証明する文章に登場するすべての言葉の意味(*69)がわからなくなる。さらに、「心の結び目はほどけ、すべての疑念は解決される」（Mu. 11. ii. 8）というような文章は、無智の終止（cessation）からなる（知識の）結果であると言われている。さらに、Sampadなどの観点からは、「ブラーフマンを知る者はブラフマンになる」（Mu. III. ii. 9）のような、ブラーフマンとの一体性を語る文章は完全に正当化することはできない。
(*69)meaninge: 意味は6つのテスト、開始、終了、反復、独自性、結果、賛辞、理由-によって確認される。
それゆえ、自己とブラフマンの一体性についての知識は、Sampadやその種の何ものでもない。それゆえ、ブラフマンの知識は人間の行為に依存しない。
では、それは何に依存しているのか？それは、直接知覚のような有効な手段によって得られるものの知識の場合のように、そのもの自体に依存する。このようなブラーフマンやその知識を仕事と接触させることは、どう考えてもできない。また、ブラーフマンが知る行為の対象であることによって、仕事と何らかの関係があるとも言えない。というのも、テキストでは「それは既知のものとは異なり、未知のもの(*70) とも異なる」（Ke. I. 4）とあるように、また「人は何によって、このすべてが知られていることを知るべきか？」(Br. II. iv. 14)ブラーフマンは、知る行為の対象であることが否定されている。だから、瞑想の対象であることも否定されている。
(*70)unknown: 既知、すなわち影響（effect／効果）、未知、すなわち原因。
なぜなら、「言葉によって発せられることのないもの、言葉によって明らかにされるもの」という文章の中で、まずブラーフマンは対象（object／客体）ではないと宣言され、次に「それだけがブラーフマンであり、人々が対象として崇拝するものではないと知りなさい」（Ke. I. 5）と言われているからである。
反論：もしブラーフマンが（知識の）対象でないなら、（『B. S. I. i. 3』に述べられているように）聖典によって論理的に示されることはありえない。
ヴェーダンティン ： そうではありません。聖典の目的は、無智によって空想された差異を取り除くことです。聖典はブラーフマンを「これ」という言葉によって客観的に参照可能な実在として確立しようとしているわけではありません。
それではどうするのか？
ブラーフマンを、（知る者の）最も奥深い内なる自己であることを理由に、客体（対象）で はないものとして提示することによって、無智(*71)によって空想される「知られている」、「知る者」、そして、「知識」の差異を取り除きます。これを裏付ける文章がある。「ブラフマンは、それが知られていない者には知られているが、それが知られている者には知られていない。「知っている者にとっては未知であり、知らない者にとっては既知である」 (Ke. II. 3)「あなたはヴィジョンの証人を見ることはできず、...あなたは知識を知る者を知ることはできない」(Bt. III. iv. 2)
(*71)ignorarce:この考えは、Brhadaranyakaの註解書（IV. iv. 20）の中でこう表現されている。「聖典もまた、単に主体の活動を否定や知識の証拠などによって自己を描写している。...そして、何か物事が名前によって説明される文の通常の機能に頼ることによってではない。したがって、聖典の中でさえも、自己は、たとえば天国やメルー山のように示されることはない......。ブラーフマンの知識もまた、（肉体などの）外在的なもの（無関係なもの）との同一化をやめることだけを意味する」ブラーフマンは「これはそうだ」と積極的に提示することはできない。このような意味で、聖典の知識の対象にはなりえない。しかし、「これではない、これではない」と否定的に示すことができるので、知識の有効な手段である聖典から知ることができる。これは技術的にはこう説明される。ブラーフマンは、「我はブラーフマンなり」という形の分析不可能な思考（ヴリッティ）の中に理解されるが、それは、偉大なるウパニシャッドの言葉を聞くことから生じる。「汝はそれである」とはいえ、ブラーフマンは言葉では表現できないと言われているのは「結果としての意識」または「理解する意識」（phala）によって理解されないからである。一般的な経験では、「意識」の投影（反射）を伴った壺の形の想念（mentation）は、壺を包むために人の外に出て行く。そのとき、その想念は、壺についての無智を破壊する。それでもなお、壺の根底にある意識と理解する意識の同一性の顕現を通して壺を明らかにするには、観照する（目撃する）意識が必要である。ブラーフマンについての思考は、ブラーフマンについての無智とブラーフマンに存在する無智を破壊する。しかし、理解する意識はブラーフマンを明らかにすることができず、（phala）想念は後者の産物として無智そのものに含まれるため、その無智とともに破壊され、もうそれ以上何もすることができない。
なぜなら、無智によって自己に思い込まされた（生と死の）束縛の下にあるという考えが自己から排除された後、永遠に自由な自己の実在がその中に明らかになるからです。しかし、解脱は産物（product）であると信じる者の立場からすれば、精神的、声的、肉体的な活動に依存するのは論理的なことである。もし解脱が何かの変容である場合も、立場は同じである。いずれの観点から見ても、解脱は必然的に無常でなければならないのは、この世では、調理された凝乳も、製品化されたジャー（jar）も、永久的なものには見えないからである。
そして、解脱を獲得すべきものだと仮定しても、仕事への依存を証明することはできない。なぜなら、解脱は本質的に自己と一体であるため、獲得することはできないからです。ブラーフマンが自分自身と異なるものであっても、獲得することはできません。なぜなら、ブラーフマンは空間（space）のように遍満しているからであり、誰にでも到達できるものだからです。解脱は浄化によっても得られないので、行為に依存することになる。浄化は、何らかの質を加えるか、何らかの欠点を取り除くことによって達成される。その点に関しては、いかなる品質の添加によっても浄化は不可能であり、欠点を取り除くことによっても不可能です。というのも、解脱はブラーフマンの本質そのものであり、その本質に優（劣）をつけることはできないからです、欠点を取り除くことによっても不可能です。なぜなら、解脱は、常に純粋であるブラーフマンの本質そのものだからです。
反論：解脱は自分自身に内在しているにもかかわらず、それは覆われたままで、鏡の輝きがこするという行為によって清められたときに現れるように、行為によって自己が浄化されたときに顕現化するのではないでしょうか？
ヴェーダンティン：いいえ、自己はいかなる行為の領域にもなりえないからです。というのも、いかなる行為も、その所在に何らかの変化をもたらすことなしには起こりえないからである。しかし、もし自己が行為によって変化するならば、それは無常の影響を受けることになり、「それは不変であると言われている」（Gita, II. 25）といった文章に反することになる。それは望ましくない。それゆえ、自己はそれ自身に対していかなる作用も起こすことができない。そして、何か他のものに対して起こる行為は、その対象ではない自己を浄化することはできない。
反論：体現された魂が、入浴、口のすすぎ、犠牲の糸を身につけるなど、身体に起こる活動によって浄化されることは、経験上の問題ではないのですか？
ヴェーダンティン：そうではない。浄化できるのは、無智(*72)によって認識された魂であり、肉体などの集合体の一因を構成するものであり、風呂に入って浄化したり、口をすすぐことなどは、肉体に関連するものとして直接認識されるからである。肉体に関連し、無智によって自己と認識されたものが、肉体で行われる行為によって浄化されるのは道理にかなっている。ちょうどその実体が治癒という結果を得るように、肉体と結びついて一体化し、肉体の治療によって、肉体の構成要素（痰、胆、風）のバランスが確立された結果、「私は治った」という考えが生じるように、実体もまた沐浴、口をすすぐ、捧げ糸を身につけるといった行為の結果として「私は浄化された」という考えが生じるように浄化される。
(*72)ignorance:無智（nescience）に反映（投影）された個我。
なぜなら、すべての行為は、「私は行為者である」それは 「私 」という考え（観念）から生まれ、そして､それはすべてを認識し、その考え（観念）を持つ存在によって確実に実行され、そこで得られる果実を享受するからだ。マントラに述べられているように「二人のうちの一人は、（さまざまな）味を持つ果実を楽しみ、もう一方は楽しむことなく眺めている」 (Mu. III. i. 1)またテキストには「賢明な人々は、それを肉体、感覚器官、心に関連するものを享受者と呼ぶ」（Ka. I. iii. 4）
だから、次のような文章もある。「唯一の神は、すべての存在の中に隠れたままである。彼は遍満し、浸透し、すべてのものの内在する自己であり、すべての行為の制御者であり、すべての存在の支えであり、証人（観照者）であり、意識であり、非二元であり、特質がない」（Sv. VI. 11）、そして、「彼は遍在し、光り輝き、肉体も傷も筋もなく、純粋で、罪の影響を受けていない」（IS. 8）これら2つのマントラは、ブラーフマンがあらゆる種類の卓越性（または劣等性）を超越し、常に純粋であることを示している。解脱とは、ブラーフマンと同一である状態であり、したがってそれは浄化によって達成されるべきものではない。その上、これら(*78)以外に、誰も、解脱が行為と結びつく他の様式を示すことはできない。したがって、知識だけを別とすれば、ここにはほんのわずかな行動も存在しえない。
(*78)these: 生産、獲得、変容、そして浄化。
反論 : 知識は一種の精神作用ではないのですか？
ヴェーダンティン：そうではない、違いがあるからです。ある行為が証拠となるのは、その行為に関する命令が関係するものの性質とは無関係に起こる場合、それが人間の心の活動に左右される。例えば、次のような文章で「（ホタと呼ばれる）司祭が（マントラの）vausatを発しようとするとき、（アドヴァリュが）捧げ物を捧げた神について精神的に瞑想しなければならない」（Ai. Br. XI. viii. 1）「人は夕方（と同一視される神を）精神的に瞑想すべきである」（同書）証明されている。瞑想は、考えることではあり、精神的な行為であるが、瞑想は人間によって行うこともできるし、行わないこともできるのは人間に依存しているからである。しかし、知識はその有効な手段（知覚、推論など）から生じる。有効な手段は、物事をありのままに理解する。
それゆえ、（有効な）知識は、なすべきものでも、なすべきでないものでも、そうでないものでもない。というのも、知識は完全に物事によって決定されるものであり、命令によっても人間によっても決定されないからである。それゆえ、知識は精神的な行為ではあるが、それには大きな違いがある。例えば、「ゴータマよ、男は必ず火である」（Ch. V. vii. 1）、「ゴータマよ、女は必ず火である」（Ch. V. viii. 1）というように、男や女を火であると考えることは、確かに行為である。なぜなら、それは命令だけから生じるものであり、人間に依存しているからである。しかし、身近な火に関する火の考えは、命令にも人間にも依存していない。
それでは何なのか？
それは、知覚の範囲内にあるものによって決定されるのだから知識であり行為ではない。したがって、知識の有効な手段の範囲内にあるすべての対象の場合にも理解されるべきである。そうであれば、ブラーフマンと自己の一体性（それは決して昇華されない）の認識（realization）もまた一種の知識であり、それは命令によって決定されるものではない。（ウパニシャッドでは）命令形の動詞などがこの知識に関して使われているように見えるが、鋭いカミソリなどが石などを切るように、それらは無用（infructuous）のものとなる。というのも、その知識は、受容も拒絶もできない何か（すなわちブラーフマン）を対象としている以上、人間の努力の範囲を超えた何かを目指しているからである。
反論：では、なぜ「我、わが親愛なるマイットレーよ、悟るべきである、聞くべきである」(Br. II. iv. 5)などのような命令する文章があるのでしょうか？
ヴェーダンティン：私たちは、それらは人が自然に傾倒する対象から人を引き離すためのものだと言っています。人間として最高の目標を追い求め、「善が私に訪れますように、悪が私に降りかかりませんように」という考えのもと、外界の対象物に従事して（engaging／魅了されて）いるが、それによって人間として最高の目標を達成することができない人のために、「汝、わが親愛なるマイットレーは悟られるべきである」というような文章がある。これらは彼をその対象から遠ざけて、彼の肉体や感覚などを自然にそれらへと引き寄せ、そして内在する自己(*74)の流れに沿って彼を導くのである。
(*74)Self:これは命令ではなく、一種の讃辞であり、見かけの命令は聞く者をブラーフマンの知識へと誘導するためのものである。心の中に内在する自己に向かう思考の流れを生み出すことで、自己について「聞き、熟考する（reflect／内省する）、瞑想する」ように促すのである。これらのプロセスは、ブラーフマンの知識の端を生成する手段である。ヴイヴァラナ学派は、知識の場合にはいかなる命令も認めないが、「聞く」場合には第一義的にニヤマ・ヴィディが認められ、内省（熟考）と瞑想の場合には第二義的に認められる。
そして、自己の探求に取り組む彼のために、あらゆる受容と拒絶を超えた自己の現実が、次の文章に示されている。「これらすべてはその自己にすぎない」（Br. II. iv. 6）「しかし、ブラーフマンを知る者にとって、すべてが自己となったとき...何を知り、何によって知るべきか...マイットレーよ、何によって知る者を知るべきか？(Br. IV. v. 15)、「自己はブラフマンである」(Br. II. v. 19)などといった具合である。自己の知識の一部として何らかの行為と結びつかないものは、受け入れることも拒絶することもできないという批判については、確かにそうだと認める。ブラーフマンを悟ることで、完全な満足が得られ、すべての義務が停止することは、私たちの信用（credit）に値する。これを裏付けるヴェーダの言葉がある。「もし人が“我はこれなり”と自己を知るならば、何のために、誰のために、肉体に執着して苦しむのか？」(Br. IV iv. 12)そして、スムルティのテキストがある。「アルジュナよ、これを知れば、人は最高の知性に到達し、すべての義務を達成する」（Gita, XV. 20）したがって、ブラーフマンは知識に関するいかなる命令においても要因として提示されることはない。
一部の人々（プラバカーラの信奉者たち）の主張では、ヴェーダには、命令や禁止、およびそれらに付随する要素を除けば、単なる物について述べている箇所はないというが、それは誤りである。というのも、ウパニシャッドだけに示された、すべてに遍満する実在は、他の何かの従属するもの（subsidiary）であるはずがないからです。ウパニシャッドから、ブラーフマンは世俗的な特質を超えて遍在する実在であり、四つの階級に属するすべてのもの、すなわち生成することができるもの（浄化、変容、形成、達成）とは異なり、（ウパニシャッドでは）それ自身の文脈で生じるものであり、それゆえ他の何ものかの一部を形成しないものとして知られているにもかかわらず、ブラーフマンが存在しないとは言えないし、ブラーフマンを悟ることもできない。というのも、そのブラーフマンは、本文中で「自己」と呼ばれているからであり、「これは“これではない、これではない”と記述された自己である」（Br. III.9.26）、また、自己を否定しようとする者にとっても自己である以上、自己を否定することはできないからである。
反論：自己が「私」という考え（idea／観念）に含まれている以上、ウパニシャッドだけから知られることは証明されていない。
ヴェーダンティン:そうではありません。なぜなら、自己がその考え（観念）の証人（witness／目撃者）であることを救うことによって、これは反駁され（refuted／反証）ています。「 私」という考え（観念）に含まれる、（行為の）主体（agent／代理人）としての自己についての（誤った）知識はさておき、（真の）自己は、「私」という考え（観念）の証人（目撃者）であり、すべての被造物の中に存在し、程度の差もなく、そしてそれは一つであり、不変で、永遠であり、すべてに遍満する意識である（このような自己は）ヴェーダの徳行を扱ったセクションでも、論理学者の経典でも、誰も万人の自己として知らない。それゆえ、この自己は誰からも否定されることはなく、いかなる命令にも含まれない。そして、それは万人の自己であるため、あらゆる拒絶や受容を超越している。なぜなら、すべての変幻自在で無常なの久的なものは、その究極的な限界としてプルシャ（すべてに遍満する実在）に帰結する（culminate in／頂点に達する）からである。プルシャには破壊の原因がないのでプルシャは不滅であり、変化の原因がないのでプルシャは変化することなく永遠である。それゆえ、プルシャは本質的に常に純粋で、知性的で、自由である。したがって、次のような文章がある。「プルシャより高いものはなく頂点であり最高のゴールである」(Ka. I. iii. 11)と正当化される。
したがって、プルシャがウパニシャッドからのみ知られるという特徴的な言及は、「ウパニシャッドからのみ知られるべきプルシャに問う」（Br. III. ix. 26）とテキストにあるように、プルシャがウパニシャッドによって明らかにされるべき第一の対象であるならば、それは正当化される。したがって、ヴェーダにはそのようなものを扱うセクションがないと言うのは、単なる戯言にすぎない。
聖典に精通した人々の「これら（ヴェーダ）の知覚可能な結果は、徳のある行為に関する知識を生み出すことである」などという発言は、徳のある行為に関する探求に関するものであるため、命令と禁止を扱う聖典のことを指していると理解されるべきである。また、「ヴェーダは行為を明らかにするものであるから、その趣旨を持たないテキストは無意味である」という格言を絶対的な意味で受け入れる人々にとっては、そのような物事に関する教えはすべて無用のものとなる。しかし、行為に対する衝動や反発とは異なるものとして、物事が行為の付属物として聖典に説かれているとするならば、不変の永遠の実在（ブラーフマン）が（聖典に）説かれていないと断言する理由がどこにあろうか？何らかの教えが授けられたものが、それによって行為になるわけではない。
反論：事物は行為ではないが、それでも、事物に関する教えは、行為されるためのものであり、それは行為のための手段である。
ヴェーダンティン：それは有効な反論ではありません。というのも、あるものが何らかの行為のために提示されたとしても、その教えが何らかの行為を助ける能力を持つものに関するものであるという事実を否定することはできないからである。それは、ある行為の要因となることで、その目的を果たすかもしれない。しかし、このことは、そのようなものが聖典に説かれていないと言うことにはならない。
反論：物事について教えを授けることは認めますが、それによってあなたは何を得るのですか？
ヴェーダンティンの答え：自己と呼ばれる未知のものについての教えは、まさにそれらのもの（例えば凝乳、ソーマ酒など）のように可能である。その知識は、この世の状態の原因である非現実的な無智を根絶する目的を果たす。このように、その目的意識は、仕事(*76)の付属品である物事についての教えとまったく同等である。
(*76)work:異議 :凝乳には何の目的もないかもしれないが、生け贄に用いれば、ヴェーダに定められた結果を生み出すのに役立つ。しかし、ブラーフマンはそのような行為とは何の関係がなく、したがって、全く役に立たない。
答え：ブラーフマンについての教えは、それ自身の目的、すなわち無智の除去に役立つからです。
さらに、「ブラーフマナが殺されるべきではない」というようなテキストの仕事からの停止についての指示があります。そして、それは行為でも行為の付属物でもない。もし、行為を意図していないことの教えが役に立たないのであれば、「ブラーフマナは殺してはならない」といった文章にある行為の差し控えに関する命令も役に立たないことになる。しかし、それは望ましくない。否定語(na)とhan(殺す)の語源の意味とのつながりから、導き出される意味は、自然な性向から行われたかもしれない殺生行為を行わないことからなる不活動である。殺人を避けることを除けば、否定によって保証されない他の新たな活動をここで空想することはできない。というのも、否定的なものの本質とは、それと結びついた行為が存在しないという考えを伝えるという性質を持っているからである。非存在の観念は非活動を引き起こし、その観念は燃料(*77)を使い果たした火のように自動的に消滅する。
(*77)fuel:この禁止令から、聞く者は「ブラーフマナを殺す行為を思いとどまらせる」という考えを得る。これは自己の本質である無為につながる。禁止することで、殺人によって何かを得ようという考えがなくなる、そうすることで、利益を得るという実在しない観念が消え去れば、その傾向（proclivity）は再発しない。
したがって、「プラジャーパティ(*78)の誓い」のような場合を除き、「ブラーフマナは殺してはならない」のような文章における禁止の意味は、衝動が生じた行為を行わないことからなる単なる不作為であると考える。したがって、（格言の中に出てくる）「聖典は行為を命じるためのものであるから、 行動することを意図していない言葉は役に立たない」（Jai Su. I. ii. 1）という無用の記述は、人間の目的を果たさない神話的な物語のような裏付けとなる記述（Arthavada）に関するものであることに注意すべきである。仕事に関する命令と結びつかなければ、「地球には七つの島がある」などと言うように、そのような対象への言及は役に立たないという主張があったが、「これは縄であり、蛇(*79)ではない」というような事実の記述が有用であるという証拠によって、その主張は論破された。
(*78)Prajapati:「プラジャーパティの誓い」では、学業を終えて家主の生活に入ろうとする若者が、昇る太陽、日食の太陽、水に映る太陽、天頂の太陽を見てはならず、子牛の綱の上を渡ってはならないと言われている。ここでの否定の意味は、単なる活動からの撤退ではない。というのも、本文中では、禁止事項の前に、誓いを立てるための積極的な命令があるからである。それゆえ、このような例は、否定的なものは存在しないものという一般的な意味に対する例外である。これがヴェーダ論的な立場であるのに対し、反対論者は、禁止のすべての場合において、その意味はある行為の単なる否定ではなく、その反対の行為の禁止であると言うだろう。つまり、「ブラーフマナを殺してはならない」というのは、「ブラーフマナの不殺は頼みの綱」という意味である。
(*79)snake:どの声明が蛇への恐怖を取り除くのか。
反論：ブラーフマンについての声明は、縄の性質についての声明のようには役に立たないと言いませんでしたか、というのは、ブラフーマンのことを聞いた人でさえも、以前と同じように平凡な生活を続けていることは明白な事実だからです。
ヴェーダンティン：これに対して答えがある。自己とブラーフマンの一体性を悟った者が、俗世の生活を以前と同じように続けていることは証明できない。なぜなら、これは、知識の有効な手段であるヴェーダから生じるブラーフマンと自己の一体性の知識に矛盾するからである。ある人が自分を肉体などと同一視した結果、悲しみや恐れなどを持つことがあるという事実に気づくことから、知識の有効な手段であるヴェーダから生じるブラーフマンと自己の一体性の悟りの後に肉体などとの自己同一化がなくなっても、この人がまさに誤った無智に起因する悲しみなどを持つということにはなりません。
金持ちであることを自負していた家の主人が、その富を盗まれて悲しんでいるように見えたからといって、その人が僧侶になって裕福であるという考えを捨てた後でも、その富を失って惨めになるとは限らない。耳飾りをつけている人が、その耳飾りの所有者であると考えることによって幸福に見えていた事実から、その人がその耳飾りと縁を切り、自分がその耳飾りの所有者であるという考えを捨てた後でも、その耳飾りの所有から生じる幸福を感じることができる。
このように、ヴェーダのテキストには、「幸福と悲しみは、確実に肉体が無い(*80)者には触れない」（Ch. VIII. xii. 1）
(*80)unembodied: 悲しみは媒介によってではなく、即時の知識によって破壊される。もし人がウパニシャッドから即座に知識を得られないなら、それは何も悪いことではなく、聞く者の心の不完全な状態によるものである。
反論：仮に、肉体が倒れたときに、肉体がないことが来ると主張するとしよう、しかし、生きている人間がそうであるはずがない。
ヴェーダンティン：そうではありません。肉体化という考えは、誤った無智の結果なのです。自己を肉体と同一視する誤った無智がなければ、自己の肉体化はありません。そして、自己に肉体が無いことは永遠であると述べたのは、行為の産物ではないからです。
反論：肉体化とは、自己が行った善行と悪行の結果ではないのですか？
ヴェーダンティン：いいえ。自己が善行と悪行の実行はありえない。なぜなら、自己が肉体と何らかの関係も持っていることは証明できないからである。（美徳と悪徳の原因として）自己と肉体との関係を主張し、美徳と悪徳によってその関係を作り出すことは、堂々巡りの議論につながるので、このような永遠の連鎖に人を従わせるのは、盲目的な伝統にすぎない。その上、自己は仕事(*81)とは無縁であるため、（徳と悪の）代理権（agentship）を持つことはできない。
(*81)work:円環の議論は、種と芽の例えで避けることができる。前世の誕生の功徳が次の誕生の経験を生み出し、その逆もしかりである。しかし、これは正当化できない無限後退（infinite regress／無限回帰）につながる。なぜなら、種と芽の関係は知覚された現実であるのに対し、無執着である自己と功徳などの関係は空想的（fanciful／非現実的）なものだからである。
反論：王と他の人びとは、ただ近くにいるだけで、代理人的な存在ではないのですか？
ヴェーダンティン：いいえ、彼らの代理人権は、富の支払いなどを通じて使用人との間に築かれた関係から生じたものだと説明できる。しかし、自己と（肉体との）自己同一性や（肉体の）所有権の関係には、そのような原因は考えられません。一方、間違った自己同一性は、（自己の肉体と行為との関係の）原因として直接知覚される。これによって、自己が（間違った自己同一化によって）いかに犠牲者になりうるかが説明される。
反論：これに関して、彼ら（すなわちプラバカーラの信奉者）は言う。自己は、実際には肉体などとは異なるが、二次的な意味で肉体などと自己同一性を持っている（何らかの共通の性質に起因している）と主張されるかもしれないが、これは誤りではない。
ヴェーダンティン：なぜなら、言葉や観念が一次的な感覚と二次的な感覚を持ちうるのは、物事などの違いが明白な人だけであることはよく知られているからである。物事の違いが明白な人にとっては、例えば、主要な意味で（in the primary sense）ライオンという言葉で示されるたてがみや特徴的な特徴を持つ動物が存在し、そして、残忍さや勇敢さといったライオンの資質を豊富に備えていることが知られている人が存在することを、一致と相違の方法によって十分に知っているような人にとっては、ライオンという言葉とその観念の適用は二次的に可能になるが、二つの存在の違いが明白でない人にとってはそうではない。後者の場合、言葉や観念を、それが暗示するもの以外のものに適用することは、比喩的なものではなく、むしろ無智の結果に違いない。
薄闇の中で、「これは切り株だ」と明確に認識されていないのに、人間という言葉とその観念が木の切り株に適用されたり、銀という言葉とその観念が突然真珠に適用されたりする。同様に、「私」という言葉とその観念が、自己と非自己の区別がないために、突然、文字通りの意味で肉体と感覚の集合体に適用されたとき、これが比喩的だと言えるだろうか？自己と非自己の区別を知っている学識者でさえ、（無智な）羊飼いや山羊飼いと同じように、（自己と非自己の）区別がないことを暗示する言葉を使い、観念を持っていることがわかる。したがって、肉体などとは異なる自己を（媒介的な知識から）信じる者たちが抱く、肉体などに関する「私」という観念は、誤りであり、比喩的なものであってはならない。
このように、肉体化は誤った知覚の結果であるため、悟りを開いた人は生きている間にも肉身を持たないことが立証される。したがって、ブラーフマンを知る者について、ヴェーダには次のような文章があります。「蛇の生気のない抜け殻が捨てられて蟻塚に横たわるように、この肉体も横たわる。その時、自己は肉体を持たず不滅となり、プラーナ（すなわち生きている）、ブラーフマン、（光り輝く）光となる」（Br. IV. iv. 7）また、こうも言う、「目がなくても、目を持っているかのように見え、耳がなくても、耳を持っているかのように見え、言葉がなくても、言葉を持っているかのように見え、心がなくても、心を持っているかのように見え、生命力(*82)がなくても、生命力を持っているかのように見える」
(*82)vital force: ブラーフマンの知識によって昇華されたものが再び現れることによって、 蜃気楼が偽りであるとわかった後に繰り返されたり、あるいは、焼けた糸が布の形を保っているように。
「サマデイーに融合された、安定した知識を持つ人の説明は何ですか？」（Gita, II. 54）で始まるスムリティのテキストもあり、これは安定した（落ち着いた）知恵の人の特徴を示す一方で、悟りを開いた人の場合には、仕事への衝動とのつながりがまったくないことを明らかにしている。それゆえ、自分自身のブラーフマンとの同一性を悟った人は、以前と同じように世俗的な状態を持ち続けることはできず、一方、以前と同じように世俗的な状態を持ち続ける人は、ブラーフマンとの同一性を悟っていないのである。このように、すべては批判を超えている。
(*83)Thus: ブラーフマンの知識は有用な知識のように有用であるので「これは縄であって蛇ではない」
そして、（ウパニシャッドのテキストBr. II. iv. 5の理解）を聞いた後の内省と深遠な瞑想（ニディディヤーサナ）についての言及から、ブラーフマンは何らかの命令を補完するものであり、その知識は自らの本質を悟るためのものではない。というのも、内省（熟考）や深い瞑想は（聴くのと同じように）、即座に知識を得るためのものだからである。もしブラーフマンが他の知識源を通して知られ、その他の何らかの行為や瞑想に使われたのであれば、それは命令の一部となったかもしれない。しかし、そうではありません。聴くこと（聴聞）と同じように、内省（熟考）と瞑想もまた、知識を得るためのものだからである。
(*84)knowledge:最初に聴いたときから悟ることができない者には、熟考と深い瞑想が命じられている。これはその人自身の心の欠陥によるものである。欠陥がないとき、光明（illumination）は明ける。聴聞によって、ウパニシャッドはブラーフマンの知識を伝える（impart）ことができないという準備の整っていない心の疑念が取り除かれる。熟考は、自己とブラーフマンは一体であるはずがないという疑念を取り除く。瞑想によって、心は雑念やブラーフマン以外のすべてのものから遠ざかり（withdrawn from／引き離され）、そして､ブラーフマンが明らかになる。こうして聴聞などが知識を生み出し、知識が解脱をもたらす。熟考と瞑想は、聴覚から得た知識を扱うものです。それらは目新しい（a fresh）知識のためにあるのではない。
したがって、ブラーフマンが聖典から、敬虔な（worshipful／崇拝的）瞑想（ウパーサナ）に関するいかなる命令にも含まれる要素として知られているということはありえない。したがって、ブラーフマンは聖典の中で独立した実在として示されていることが立証される。というのも、ウパニシャッド聖典の適切な判断（the proper determination）の結果、聖典はブラーフマンについて述べているように見えるからである。そして、この観点からそのブラーフマンに関する別の聖典の冒頭の格言は「それゆえ、以後、ブラーフマンについて熟考が（着手されるべき）である」（B. S. I. i. 1）は正当化される。しかし、もしブラーフマンが敬虔な瞑想（ウパーサナ）に関する命令を補完するものとして提示されるのであれば、「それゆえ、以後、徳ある行為についての探究が開始される」（Jai. Su. I. i. 1）という格言ですでに始まっているのだから、別の経典が開始されるべきではなかった。あるいは、仮に始まったとしても、格言のように「それゆえ、以後、（ジャイミニによって）残された徳ある行為（すなわち、ブラーフマンに対する敬虔な瞑想）に関する熟考が始められる」、すなわち、「それゆえ、以後（すなわち、何が第一の要因であり、何が第二の要因であるかを決定した後）、犠牲の遂行と人間の目的(*85)の達成に資する事柄に関する熟考が始められる」（Jai. S(i. IV. i. 1)
(*85)objectives:このような決意は、犠牲と人間の目的に資するものについての探究への道を開くので、第二の探究は第一の探究の後に始まる。
しかし、実際のところ、ブラーフマンと自己の一体性についての知識は（ジャイミニーの本では）前提とされていなかった。したがって、本書がその目的のために、「それゆえ、以後はブラーフマンについての熟考が行われる」という格言で始めることは正当である。したがって、これらすべての命令と他のすべての知識手段と同様に、「私はブラーフマンである」という悟りを得るまで有効である。というのも、受け入れられるものでも拒絶されるものでもない非二元的な自己が実現されれば、その対象（客体）と主体が失われてしまうことで知識手段が存続する可能性がないからである。
(*86)subjects:知識の手段は、最終的な光明（illumination）が起こらない限り有効である
さらに、彼ら（ブラーフマンを知る者たち）は言う、
「私という存在＝ブラーフマンを悟るとき、肉体や息子などは沈静化し（become sublated／否認され）、その結果、二次的で誤った自己は存在しなくなるとき、（命令や禁止によって促される）行為などがどうしてあるでしょうか？自己は、探さねばならないブラーフマンの完全な知識が生まれるよりも早い、知る主体（agent／代理）であり得る。しかし（その探求が終わったとき）、罪の欠陥から解放された知る者は、探求によって到達した実在と一体となる。自己としての肉体の観念が（経験的な取引のための）有効な仮定として、賢者によって受け入れられているように、同様に、これらの経験的な知識手段は、自己の直接的な知識が明けるまでの有効なものとして受け入れられている。(Sundarapandya-karika)
終わりに
いかがでしたか？
この長文を読み終えるような強者でないとヴェーダーンタの真髄は学べないのかもしれませんが…
もし人がウパニシャッドから即座に知識を得られないなら、それは何も悪いことではなく、聞く者の心の不完全な状態によるものである。
最初に聴いたときから悟ることができない者には、熟考と深い瞑想が命じられている。これはその人自身の心の欠陥によるものである。
ウパニシャッドなどの講義の後で先生が「何かご質問はありますか？」と尋ねられたときに、沈黙していると、「よくわからないから質問もできないよね｡それは無智さと呼ばれているものがあるから､つまり、無智だからさ」みたいなことを何度もおっしゃられて、撃沈したことを思いまします。
数は少ないでしょうが、これからのシャンカラ註解『ブラフマ･スートラ』を聴聞して（読むことで）、無智さに妨げられない智者ならば、即座に述べられている知識をスポンジで水を吸い込むように吸収して悟るのでしょう｡
そう思うと、この私訳はただのマスターベーションにはならないかもしれない…頑張ろうと思います！
私が初めて『ブラフマ･スートラ』の講義を聴聞したときのように、何を述べられてるのかさっぱり「わからん」人が圧倒的に多いでしょうが
先生から伝統的にはシュラヴァナ（聴聞）して､マナナ（熟考）して､ニディディヤーサナ（瞑想）してギヤーナ（智慧を悟る）に至ると、耳タコのように教えて下さいました｡
現時点で無智ならば、そのことを現時点として、しっかりと熟考し聴聞したことを仮説として実践するということを繰り返すことがいかに大切なのかは、当時はさっぱりだった者がこのようにして私訳しているのですから、なんとなく励みになりませんか？
まずは、聴聞からです！（聴聞とは聖典を読むことやその解説を読んだり師から聞くことです）
PS.できれば、聴聞に含まれる優れた師との質疑応答がより心の欠陥を取り除けます｡
欠陥がないとき、光明（illumination）は明ける。聴聞によって、ウパニシャッドはブラーフマンの知識を伝える（impart）ことができないという準備の整っていない心の疑念が取り除かれる。熟考は、自己とブラーフマンは一体であるはずがないという疑念を取り除く。瞑想によって、心は雑念やブラーフマン以外のすべてのものから遠ざかり（withdrawn from／引き離され）、そして､ブラーフマンが明らかになる。こうして聴聞などが知識を生み出し、知識が解脱をもたらす。熟考と瞑想は、聴覚から得た知識を扱うものです。
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