プロジェクトグーテンベルグの電子書籍『ダンマパダ』の日本語化（ChatGPTによる）
大愚和尚の一問一答を見るように言われて見ながら感想の記事を作っている最中に気になったので先に作っておく。
ダンマパダの英語訳（パブリックドメイン）の著作をChatGPTによって自分のために日本語訳したものを共有する。
なお、非商用での利用とするため本記事に関する応援は受け付けない。
noteとChatGPTによる翻訳の都合上、元の文章に振られた番号と異なる箇所が多数あるが文意を損ねるものではないとしてご容赦願いたい。
原文サイト
プロジェクトグーテンベルグの電子書籍『ダンマパダ』 - 仏教の経典の一つである詩集
この電子書籍は、アメリカ合衆国およびほとんどの地域で、無料でかつほぼ制限なく利用することができます。この電子書籍に含まれるプロジェクト・ガーテンベルク・ライセンスに基づいて、あるいはオンラインで www.gutenberg.org にて、自由にコピー、配布、または再利用することが可能です。アメリカ国外にお住まいの場合は、この電子書籍を使用する前にご自身の所在する国の法令をご確認ください。
タイトル: 『ダンマパダ』 - 仏教の経典の一つである詩集
翻訳者: F. マックス・ミューラー
リリース日: 1999年12月1日 [電子書籍 #2017] 最終更新日: 2008年10月1日
言語: 英語
クレジット: トム・ワイス、デビッド・ウィッジャーの協力により制作
プロジェクト・ガーテンベルクの電子書籍『ダンマパダ』の開始
制作: トム・ワイス
『ダンマパダ』
仏教の経典の一つである詩集
パーリ語からの翻訳: F. マックス・ミューラー
出典:『東方聖典』 様々な東洋学者による翻訳 F. マックス・ミューラー編 第十巻 第一部
[注: 序文、注釈、および索引は省略されています。]
目次
第1章 双子の詩句
私たちが今の姿であるのは、私たちが考えてきたことの結果です。それは私たちの思考に基づき、私たちの思考で成り立っています。もし人が悪しき思いで話し、行動するならば、苦しみは彼に付き従うでしょう。それはまるで、車を引く牛の足に車輪が付き従うように。
私たちが今の姿であるのは、私たちが考えてきたことの結果です。それは私たちの思考に基づき、私たちの思考で成り立っています。もし人が純粋な思いで話し、行動するならば、幸福は彼に付き従うでしょう。それは決して離れない影のように。
「彼が私を侮辱した、彼が私を打った、彼が私を敗北させた、彼が私から奪った」——そのような思いを抱く者たちには、憎しみは決して収まることはありません。
「彼が私を侮辱した、彼が私を打った、彼が私を敗北させた、彼が私から奪った」——そのような思いを抱かない者たちには、憎しみは収まります。
憎しみは、決して憎しみによって収まることはありません。憎しみは愛によって収まります。これは古くからの教えです。
世界の人々は、私たちすべてがここで終わりを迎えなければならないことを知りません。しかし、それを知っている者たちは、争いをすぐにやめます。
ただ快楽を求めて生き、感覚を制御せず、食に節度がなく、怠惰で弱い者は、マーラ（誘惑者）によって倒されるでしょう。それは風が弱い木を倒すように。
快楽を求めずに生き、感覚をしっかりと制御し、食に節度を持ち、誠実で強い者は、マーラに倒されることはありません。それは風が岩山を倒せないように。
自らを罪から清めることなく、節度や真実を軽視する者が黄色の衣を身に付けようとするならば、その者は黄色の衣に値しません。
しかし、罪から自らを清め、すべての徳に根ざし、節度と真実を重んじる者は、黄色の衣にふさわしいのです。
偽りを真実と見なし、真実を偽りと見る者は、決して真実に到達することはなく、無駄な欲望に従います。
真実を真実と知り、偽りを偽りと知る者は、真実に到達し、真の欲望に従います。
雨が屋根の隙間から侵入するように、情熱は無反省な心に入り込みます。
雨がしっかりと葺かれた屋根から侵入しないように、情熱はよく反省する心には入り込みません。
悪を行う者は、この世で嘆き、次の世でも嘆くでしょう。彼は両方の世で嘆き、自らの悪事を見たときに苦しみます。
徳のある者は、この世で喜び、次の世でも喜びます。彼は両方の世で喜び、自らの清らかな行いを見たときに歓喜します。
悪を行う者は、この世で苦しみ、次の世でも苦しみます。彼は両方の世で苦しみ、行った悪を思い出すとき、そしてさらに悪の道を進むときに一層苦しみます。
徳のある者は、この世で幸福であり、次の世でも幸福です。彼は両方の世で幸福であり、行った善を思い出すとき、さらに善の道を進むとき、一層幸福です。
思慮のない者は、たとえ法律の多くを暗唱できたとしても、それを実践しないならば、僧侶の資格はなく、他人の牛を数える牛飼いのようなものです。
法を守る者は、たとえ法律の一部しか暗唱できなくても、情熱と憎しみと愚かさを捨て、真の知識と心の平静を持ち、この世にも来世にも執着せず、僧侶の資格を持つのです。
第2章 真摯について
真摯さは不死（涅槃）への道であり、無思慮は死への道です。真摯である者は死ぬことなく、思慮のない者は既に死んだも同然です。
真摯に精進する者たちは、このことをはっきりと理解し、真摯さに喜びを見出し、アリヤ（選ばれた者たち）の知識を楽しみます。
これらの賢者たちは、瞑想的で、安定し、常に強い力を持ち、最高の幸福である涅槃に至ります。
真摯な人が自らを奮い立たせ、忘れず、行いが清らかで、思慮深く行動し、自らを制し、法に従って生きるならば、その栄光は増していきます。
自らを奮い立たせ、真摯さを持ち、自制と統制によって、賢者は洪水にも覆われることのない島を作り上げることができます。
愚か者たちは虚栄を追い求め、悪しき知恵の人々に従います。賢者は真摯さを最も大切な宝とします。
虚栄や愛と欲望の享楽を追い求めてはいけません。真摯で瞑想的な者は、豊かな喜びを得ます。
学びのある者が真摯さによって虚栄を追い払うとき、その賢者は知恵の段階を登り、愚か者たちを見下ろします。山の上に立つ者が平地に立つ者たちを見下ろすように、静かに群衆を見渡します。
思慮のない者たちの中で真摯であり、眠っている者たちの中で目覚めている者は、競走者のように進み、遅れた者たちを後に残します。
マガヴァン（インドラ）は真摯さによって神々の王位に登りました。人々は真摯さを称賛し、無思慮を常に非難します。
真摯さを楽しみ、無思慮を恐れる比丘（修行者）は、火のように動き回り、大きなものから小さなものまで、全ての束縛を燃やし尽くします。
瞑想を楽しみ、無思慮を恐れる比丘は、その完全な状態から堕ちることはありません。彼は涅槃に近づいています。
第3章 思考
弓矢職人が矢を真っ直ぐにするように、賢者は、守るのが難しく、抑えるのが難しい、震えやすく不安定な自分の思いを真っ直ぐにします。
水の中から引き上げられ、乾いた地面に投げ出された魚のように、私たちの思いはマーラ（誘惑者）の支配から逃れようとして全身で震えます。
抑えにくく気まぐれで、どこへでも飛び回る心を飼い慣らすことは良いことです。飼い慣らされた心は幸福をもたらします。
賢者は自分の思いを守らなければなりません。それは掴むのが難しく、非常に巧妙で、どこへでも流れていくからです。よく守られた思いは幸福をもたらします。
遠くへ旅し、一人で動き、体を持たず、心の奥に隠れている心を抑えられる者は、マーラ（誘惑者）の束縛から解放されるでしょう。
もし人の思いが不安定であり、真理の法を知らず、心の平安が乱れているならば、その知識は決して完全にはならないでしょう。
もし人の思いが散漫でなく、心が混乱しておらず、善悪の思考をやめたならば、警戒している間に恐れるものはありません。
この身体が壺のように脆いことを知り、思いを城のように堅固にし、知識の武器を持ってマーラ（誘惑者）を攻撃し、征服したときも常に見守り、決して安息してはなりません。
そう遠くないうちに、ああ、この身体は地面に横たわり、軽蔑され、理解もなく、役に立たない丸太のようになるでしょう。
憎む者が憎む者に、あるいは敵が敵に対して行うどのような行為よりも、誤った方向に向けられた心は、私たちにさらに大きな害を及ぼします。
母も父も、他のどの親戚も、これほどまでにはしてくれません。正しい方向に向けられた心は、私たちにより大きな助けをもたらしてくれます。
第4章 花
誰がこの地を、ヤマ（亡者の王）の世界を、神々の世界を克服するだろうか？誰が、巧者が（正しい）花を見つけるように、明示された徳の道を見出すだろうか？
弟子はこの地を、ヤマの世界を、神々の世界を克服する。弟子は、巧者が（正しい）花を見つけるように、明示された徳の道を見出すでしょう。
この身体が泡のようであり、蜃気楼のように実体がないことを知る者は、マーラの花で装飾された矢を折り、決して死の王を見ることはないでしょう。
花を集め、心が散漫な人を、死は眠っている村を洪水が流し去るように連れ去ります。
花を集め、心が散漫な人は、享楽に満たされる前に、死に打ち負かされます。
蜂が花から蜜を集め、花やその色や香りを傷つけることなく去るように、賢者は村で暮らしなさい。
他人の過ちや罪、行為の誤りではなく、自分自身の過ちや怠惰にのみ、賢者は注意を払うべきです。
美しい花のように、色はあっても香りのないもの、それは実行が伴わない美しいが無益な言葉のようなものです。
しかし、美しい花のように、色も香りも持つもの、それは実行が伴う美しく有益な言葉です。
花の山から多くの花輪が作られるように、一度生まれたならば、人間は多くの良きことを成し遂げることができます。
花の香りは風に逆らって漂うことはありませんし、サンダルウッドやタガラ、マリカの花の香りもそうです。しかし、善人の香りは風に逆らってさえ漂います。善人はどこにでもその香りを広げます。
サンダルウッドやタガラ、蓮の花、あるいはヴァッシキの中で、これらの香りの中で、徳の香りに勝るものはありません。
タガラやサンダルウッドから来る香りは低俗です。しかし、徳を持つ者たちの香りは最高の香りとして神々にまで昇ります。
これらの徳を持ち、思慮を欠かず、真の知識によって解放された人々に対して、マーラ（誘惑者）は決してその道を見つけることはできません。
道に投げ捨てられたごみの山の上に、甘い香りと喜びを持つユリが咲くように、真に覚者である仏陀の弟子は、知恵によって、暗闇の中を歩く人々、ごみのような者たちの中で光り輝くのです。
第5章 愚者
眠れない者にとって夜は長く、疲れた者にとって一マイルは長い。真理の法を知らない愚かな者にとって、人生は長いのです。
旅人が自分より優れた者や同等の者に出会わないならば、彼はしっかりと孤独な旅を続けなければなりません。愚者との交友は価値がありません。
「これらの息子は私のもので、この財産は私のものだ」といった考えで愚者は苦しみます。彼自身が自分自身に属していないのに、息子や財産がどれほど自分に属することができるでしょうか？
自分が愚かであることを知っている愚者は、少なくともその点では賢明です。しかし、自分が賢いと思っている愚者こそ、本当に愚者と呼ばれます。
愚者がたとえ一生賢者と共に過ごしたとしても、彼はスプーンがスープの味を感じ取れないように、真理を感じ取ることはありません。
賢い人がたとえ一瞬だけでも賢者と共に過ごせば、すぐに真理を感じ取るでしょう。それは舌がスープの味を感じ取るように。
理解の浅い愚者たちは、自分自身を最大の敵とします。彼らは悪事を行い、それが苦い果実を結ぶことになるからです。
人が後悔し、涙ながらに報いを受けるような行為は、決して良い行いではありません。
いいえ、人が後悔せず、喜びながら報いを受ける行為こそが、良い行いです。
行った悪事がまだ結果を生まない間、愚者はそれを蜜のように感じます。しかし、それが熟すとき、愚者は悲しみを味わうのです。
愚者が月ごとにクサ草の刃先で食事を取ったとしても（修行者のように）、それでも彼は法をよく考えた者の十六分の一の価値すらありません。
悪事は、搾りたての牛乳のようにすぐには変わりません。それは灰に覆われた火のように燻りながら、愚者に付き従います。
そして悪事が知られるようになり、それが愚者に悲しみをもたらすとき、それは彼の明るい未来を破壊し、いや、彼の頭を打ち砕くのです。
愚者は偽りの名声、比丘たちの中での先んじる地位、僧院での支配、他の人々からの崇拝を望むでしょう！
「在家の者も出家の者も、これが私によってなされたと思うだろう。彼らがすべての行為において私に従うように」と愚者は思い、その思いと誇りは増していきます。
「富に至る道と涅槃に至る道は異なる」。もし比丘、仏陀の弟子がこれを学んでいるならば、彼は名誉を求めることなく、世俗からの離脱に努めるでしょう。
第6章 賢者（パンディタ）
もしあなたが、本当の宝がどこにあるかを教え、避けるべきことを示し、叱責する賢明な人を見つけたならば、その賢者に従いなさい。彼に従うことで、あなたにとって良いことが起こり、悪くはなりません。
彼に諭させ、教えさせ、不適切なことを禁じさせなさい！彼は善き人々に愛され、悪しき者たちには憎まれるでしょう。
悪行をなす者を友とせず、下劣な者を友としないようにしなさい。徳のある者を友とし、最も優れた人々を友としなさい。
法を飲む者は、穏やかな心で幸福に生きます。賢者は選ばれた者（アリヤ）によって説かれた法に常に喜びを見出します。
水を引く者は水を好きなところへ導き、弓矢職人は矢を曲げ、木工職人は木材を曲げます。賢い者は自らを形作るのです。
堅固な岩が風によって揺れないように、賢い者たちは非難や称賛にも動揺しません。
賢者たちは法を聞いた後、深く滑らかで静かな湖のように心を穏やかにします。
善き者たちはどのようなことがあっても歩み続け、楽しみを求めて無駄話をしません。幸福に触れようとも悲しみに触れようとも、賢い者たちは決して浮かれたり落ち込んだりしません。
自分のためであれ、他人のためであれ、人が息子を望まず、富を望まず、支配を望まず、不正な手段で成功を望まないならば、その者は善良で賢明で徳のある者です。
人々の中で他の岸に到達する者（阿羅漢となる者）は少なく、他の人々はここで岸を行ったり来たりします。
しかし、法がよく説かれたとき、それに従う者たちは、どれほど克服し難いものであっても、死の支配を超えていくでしょう。
賢者は暗い状態（普通の生活）を離れ、明るい状態（比丘の生活）に従うべきです。家から出て家のない状態に至った後、隠遁生活の中で、楽しみがないと思われた場所に楽しみを見出すべきです。すべての楽しみを捨て、何も自分のものとせず、賢者は心のすべての煩悩から自らを浄化すべきです。
心が（七つの）知識の要素にしっかりと根ざし、何にも執着せず、執着からの自由に喜び、欲望を征服し、光に満ちた者たちは、この世でも自由です。
第7章 尊者（阿羅漢）
旅を終え、悲しみを捨て、四方から自由になり、すべての束縛を取り払った者には、もはや苦しみはありません。
彼らは心をしっかりと収め、住まいに満足することはありません。白鳥が湖を離れるように、彼らは家や故郷を去ります。
富を持たず、認められた食物だけで生きる者、虚無と無条件の自由（涅槃）を理解した者、その道は鳥が空を飛ぶように理解し難いものです。
欲望を静め、享楽に没頭せず、虚無と無条件の自由（涅槃）を理解した者、その道は鳥が空を飛ぶように理解し難いものです。
神々でさえも、感覚を馬車の御者によってよく調教された馬のように制御し、誇りも欲望もない者を羨むでしょう。
このようにして自らの務めを果たす者は、大地のように寛容であり、インドラの雷のように揺るぎなく、泥のない湖のようです。彼にはもはや新たな生まれ変わりはありません。
彼の思考は静かであり、その言葉と行いもまた静かです。真の知識によって自由を得たとき、彼は静かな者となります。
信じやすさから解放され、創造されないもの（涅槃）を知り、すべての絆を断ち、すべての誘惑を取り除き、すべての欲望を放棄した者、彼は人々の中で最も偉大です。
村でも森でも、深い水の中でも乾いた地上でも、尊敬される人々（阿羅漢）が住む場所、それが喜ばしい場所です。
森は喜ばしいものです。世間が喜びを見出さないところで、無執着な者は喜びを見出します。彼らは楽しみを求めないからです。
第8章 千（数千のことば）
たとえ話が千の言葉であっても、無意味な言葉で構成されているならば、一つの意味ある言葉のほうが良いです。その一言を聞いて人は静まるのです。
たとえ詩（ガーター）が千の言葉であっても、無意味な言葉で構成されているならば、一つの意味ある詩の言葉のほうが良いです。その一言を聞いて人は静まるのです。
たとえ人が無意味な言葉で構成された百のガーターを暗唱したとしても、一つの法の言葉のほうが良いです。その一言を聞いて人は静まるのです。
もしある者が戦いで千人の軍勢を千回征服したとしても、そして別の者が自らを征服したならば、後者が最も偉大な征服者です。
104, 105. 自らを征服することは他のすべての人々を征服するよりも価値があります。たとえ神であっても、ガンダルヴァであっても、マーラであっても、ブラフマンであっても、自らを征服し、常に抑制して生きる者の勝利を敗北に変えることはできません。
もしある者が百年間にわたり、毎月千の犠牲を捧げても、そして別の者がたった一瞬、魂が真実の知識に根ざした者に敬意を払ったとしても、その一瞬の敬意のほうが百年の犠牲よりも価値があります。
もしある者が百年間、森でアグニ（火）を崇拝しても、そして別の者がたった一瞬、魂が真実の知識に根ざした者に敬意を払ったとしても、その一瞬の敬意のほうが百年の犠牲よりも価値があります。
もしある者がこの世で功徳を得るために一年間を通して供物や献供を捧げても、そのすべては四分の一の価値もありません。正義の者に対して敬意を示すことの方が優れています。
常に高齢者を挨拶し、敬う者は、四つのものを増やすでしょう。それは、命、美しさ、幸福、力です。
しかし、もしある者が百年間、不徳で無抑制に生きるならば、徳があり、深く考える者にとっては一日であっても、その人生のほうが価値があります。
そして、もしある者が百年間、無知で無抑制に生きるならば、賢く深く考える者にとっては一日であっても、その人生のほうが価値があります。
そして、もしある者が百年間、怠惰で弱く生きるならば、確固たる力を得た者にとっては一日であっても、その人生のほうが価値があります。
そして、もしある者が百年間、始まりと終わりを見ないならば、始まりと終わりを見た者にとっては一日であっても、その人生のほうが価値があります。
そして、もしある者が百年間、不死の地を見ないならば、不死の地を見た者にとっては一日であっても、その人生のほうが価値があります。
そして、もしある者が百年間、最高の法を見ないならば、最高の法を見た者にとっては一日であっても、その人生のほうが価値があります。
第9章 悪
善に急ぐならば、悪から思いを遠ざけるべきです。もし人が怠けて善を行うなら、その心は悪に喜びを見出してしまいます。
もし人が罪を犯したならば、再びそれを行ってはなりません。その罪を楽しんではなりません。悪の結果は苦しみです。
もし人が善を行ったならば、再びそれを行い、その善を楽しむべきです。善の結果は幸福です。
悪行をする者でも、その悪事がまだ熟していない間は幸福を感じます。しかし、その悪事が熟したとき、悪行者は悪を目にします。
善行をする者でも、その善行がまだ熟していない間は苦しい日々を過ごすかもしれません。しかし、その善行が熟したとき、善行者は幸福な日々を目にします。
誰も悪を軽く見て、「私には及ばないだろう」と心で考えてはなりません。水滴が落ち続けることで水壺が満たされるように、愚者は少しずつ悪を積み重ねていき、ついには悪に満たされます。
誰も善を軽く見て、「私には及ばないだろう」と心で考えてはなりません。水滴が落ち続けることで水壺が満たされるように、賢者は少しずつ善を積み重ねていき、ついには善に満たされます。
商人が仲間が少なく、財宝を多く持っているとき、危険な道を避けるように、人も悪行を避けるべきです。生命を愛する人が毒を避けるように。
手に傷がない者は、その手で毒に触れても問題ありません。毒は傷のない者には影響を与えません。同様に、悪を行わない者には悪は及びません。
無害で純粋で無垢な者を傷つけると、その悪行は愚者に返ってきます。それは風に向かって投げた軽い塵が自分に戻ってくるように。
ある人々は再び生まれ変わり、悪行者は地獄に行き、正義の人々は天国に行き、すべての世俗的な欲望から解放された者は涅槃に到達します。
空にも、海の中にも、山の裂け目に入っても、この世界全体の中で死が克服できない場所はありません。
第10章 罰
すべての人は罰を恐れ、すべての人は死を恐れます。あなた自身も彼らと同じであることを思い、殺してはなりません、または殺しを引き起こしてはなりません。
すべての人は罰を恐れ、すべての人は命を愛します。あなた自身も彼らと同じであることを思い、殺してはなりません、または殺しを引き起こしてはなりません。
自らの幸福を求めるがゆえに、他の幸福を望む存在を罰したり殺したりする者は、死後に幸福を見つけることはありません。
自らの幸福を求めながら、他の幸福を望む存在を罰したり殺したりしない者は、死後に幸福を見つけるでしょう。
誰に対しても辛辣な言葉をかけてはいけません。辛辣な言葉をかけられた者は同じように答えるでしょう。怒りに満ちた言葉は痛みを伴い、打つ者には打ち返しが返ってきます。
もし砕かれた金属板（ゴング）のようにあなたが沈黙を守るならば、あなたは涅槃に到達したのです。あなたには争いがありません。
牛飼いが杖で牛を牛舎に追い込むように、老いと死が人々の命を追い立てます。
愚者は自らの悪事を行うとき、それに気づきません。しかし、悪人は自らの行いによって焼かれ、まるで火に焼かれるように苦しみます。
無害で無辜の者に痛みを与える者は、やがてこれらの十の状態のいずれかに至るでしょう。
それは残酷な苦しみ、損失、体の損傷、重い苦難、または精神の失調です。
あるいは、王からの不幸、恐ろしい非難、親族の喪失、財産の破壊が訪れるかもしれません。
あるいは雷火がその家を焼き、そして身体が滅びたとき、その愚者は地獄に行くでしょう。
裸であることも、髪を編むことも、汚れにまみれることも、断食も、地面に横たわることも、埃で体をこすることも、動かずに座ることも、欲望を克服していない者を浄化することはできません。
たとえ立派な衣を着ていても、静かであり、抑制され、節制し、他のすべての存在を批判することをやめた者こそが、本当にブラフマナであり、苦行者（シュラマナ）、そして修行僧（比丘）です。
この世で叱責を気にしないほど謙虚に抑制されている者はいますか？それはまるでよく訓練された馬が鞭を気にしないかのように。
よく訓練された馬が鞭に触れたときのように、あなたも活発でありなさい。そして信仰、徳、精進、瞑想、法の識別によって、この大きな痛み（叱責）を克服し、知識と行動において完全であり、決して忘れずにいなさい。
水を引く者は水を好きなところに導き、弓矢職人は矢を曲げ、木工職人は木材を曲げます。善良な者たちは自らを形作ります。
第11章 老い
この世界は常に燃えています。笑いがどこにあり、喜びがどこにあるというのでしょうか？暗闇に囲まれているあなたたちは、なぜ光を求めないのですか？
この着飾った肉の塊を見なさい。それは傷で覆われ、寄せ集められ、病んでおり、多くの思いに満ちていて、力もなく、支えもありません！
この身体は消耗し、病に満ち、脆いものです。この腐敗の山は砕け散り、命は確かに死で終わります。
あの白い骨は、秋に投げ捨てられたヒョウタンのようです。それを見て何の喜びがあるのでしょうか？
骨で強固な要塞が作られ、それが肉と血で覆われ、その中に老いと死、誇りと欺きが住んでいます。
王たちの輝かしい戦車も滅び、身体もまた滅びに近づきます。しかし、善き人々の徳は決して滅びに近づくことはありません。善き者たちはこのように善き者に言います。
学びの少ない者は、牛のように年を取ります。彼の肉は成長しますが、知識は成長しません。
この仮の宿り（身体）の創造者を探し求め、私は多くの生を走り抜けなければなりませんでした。まだ見つけられなかった限り、生まれ変わるのは苦痛です。しかし今や、この仮の宿りの創造者よ、お前は見つかった。もうこの仮の宿りを再び作ることはないだろう。お前のすべての梁は折れ、棟木は砕けた。心は永遠（涅槃）に近づき、すべての欲望の消滅を達成したのだ。
適切な修行を守らず、若い頃に財を得なかった者は、魚のいない湖にいる老いたサギのように滅びます。
適切な修行を守らず、若い頃に財を得なかった者は、過去を嘆いて、壊れた弓のように横たわります。
第12章 自己
もし自分自身を大切に思うならば、自分を注意深く見守りなさい。三つの見張りのうち少なくとも一つの時間、賢者は自分に気を配るべきです。
各人はまず自分自身を適切に導き、その後で他者を教えるべきです。そうすれば賢者は苦しむことはありません。
もし人が他者に教えるように自分自身を作り上げたならば、自分自身がよく抑えられていることで、他者をも抑えることができるでしょう。自分自身を抑えることこそが最も難しいのです。
自己は自己の主であり、誰が他に主となれるでしょうか。自己をよく抑えることで、人は他の者には見つけがたい主を見つけるのです。
自らが行った悪、自己から生まれたもの、自己によって育てられたもの、それは愚かな者を押しつぶし、まるでダイヤモンドが宝石を砕くように。
悪意の大きい者は、自分を敵が望む状態にまで引き下げてしまいます。それはまるで蔦が木を取り囲んで倒すように。
自分に害を及ぼす悪事を行うのは簡単ですが、有益で善いことを行うのは非常に困難です。
尊者（阿羅漢）、選ばれた者（アリヤ）、徳のある者の教えを軽んじ、誤った教えに従う愚かな者は、自らの破滅の実を結びます。それはカッタカ草の実のように自らを滅ぼすものです。
悪は自らによって行われ、自らが苦しみます。悪を行わず、自らを浄化するのも自らです。清浄と不浄は自己に属し、他者を浄化することは誰にもできません。
他者の義務のために自分の義務を忘れてはなりません、どれほど大きなものであろうとも。自分の義務を見極めた後は、その義務に常に注意を払いなさい。
第13章 世界
悪しき法に従ってはなりません！無思慮に生き続けてはなりません！誤った教えに従ってはなりません！世界の友となってはなりません。
自らを奮い立たせよ！怠けてはいけません！徳の法に従いなさい！徳のある者はこの世でも来世でも幸福の中で安らぎます。
徳の法に従いなさい。罪の法に従ってはいけません。徳のある者はこの世でも来世でも幸福の中で安らぎます。
この世界を泡のように見なさい。この世界を蜃気楼のように見なさい。このように世界を見下ろす者を、死の王は見つけることはありません。
来て、この輝く世界を見なさい。それは王の戦車のようです。愚かな者たちはこの世界に没入していますが、賢い者はそれに触れません。
かつては放縦であり、その後で慎重になった者は、この世界を明るくします。それは雲から解放された月のように。
悪行が善行によって覆われた者は、この世界を明るくします。それは雲から解放された月のように。
この世界は暗く、ここで見える者は少ないです。わずかな者だけが天国に行きます。それは網から逃れた鳥のように。
白鳥は太陽の道を進み、奇跡の力を使って天空を通り抜けます。賢者たちはマーラとその従者たちを征服したとき、この世界から導き出されます。
もし人が一つの法を破り、嘘をつき、他の世界を嘲笑するならば、彼には行わない悪はありません。
慈善を行わない者は神々の世界に行きません。愚かな者だけが寛大さを称賛しません。賢者は寛大さに喜び、そのおかげで来世で祝福されます。
地上の支配よりも、天国に行くことよりも、すべての世界の支配よりも、聖なる道の第一歩を踏み出す報いのほうが優れています。
第14章 仏陀（覚者）
彼の征服は再び征服されることなく、この世界の誰も彼の征服に入ることができない。どのような道筋で、覚者であり、全知であり、跡を残さない彼を導けるでしょうか？
欲望の罠や毒によって彼を惑わすことはできない。どのような道筋で、覚者であり、全知であり、跡を残さない彼を導けるでしょうか？
神々でさえ、覚醒し、忘れず、瞑想にふけり、知恵があり、世を離れた安らぎを楽しむ者たちを羨むのです。
人間の誕生は困難であり、死すべき者の人生は困難であり、真理の法を聞くことは困難であり、覚者（仏陀の悟り）の誕生は困難です。
何の罪も犯さず、善を行い、心を浄化すること、これが覚者（すべての仏陀）の教えです。
覚者たちは忍耐を最高の修行と呼び、長い苦難を最高の涅槃と呼びます。他人を攻撃する者は放浪者（プラヴラジタ）ではなく、他人を侮辱する者は苦行者（シュラマナ）ではありません。
非難せず、打たず、法のもとに抑制して生き、食を節制し、独りで眠り、独りで座り、最も高い思考を心に留めること、これが覚者の教えです。
欲望は金貨の雨によっても満たされることはありません。欲望は一時の味であり、苦痛を引き起こすものであると知る者こそが賢者です。
天の楽しみの中においても満足を見つけない、完全に覚醒した弟子は、すべての欲望の消滅にのみ喜びを見いだします。
人々は恐れに駆られ、多くの避難所に向かいます。山や森、樹木の下、神聖な木々へ。
しかし、それは安全な避難所ではありません。それは最良の避難所ではありません。その避難所に行った後でも、人はすべての苦しみから解放されることはありません。
仏陀、法、そして教会に避難する者、彼が明確な理解を持って四つの聖なる真理を見る者、すなわち――
苦しみ、その苦しみの原因、苦しみの消滅、そして苦しみを静める八つの聖なる道――
それこそが安全な避難所であり、それが最良の避難所です。その避難所に行ったならば、人はすべての苦しみから解放されるでしょう。
超越的な存在（仏陀）は簡単には見つからず、どこにでも生まれるわけではありません。そのような賢者が生まれる場所、その人々は繁栄します。
覚者の出現は喜びであり、真理の法の教えは喜びであり、教会の中の平和は喜びであり、平和な者たちの献身は喜びです。
たとえ覚者（仏陀）やその弟子たち、悪の群れを克服し、悲しみの洪水を渡り切った者たち、解放を見つけ、恐れを知らない者たちに敬意を払う者、その者の功徳は誰にも測り知ることができません。
第15章 幸福
私たちは幸福に生きましょう、私たちを憎む者を憎まずに！私たちを憎む人々の中にいても、憎しみから自由でいましょう！
私たちは幸福に生きましょう、病める者の中で病にかからずに！病める人々の中にいても、病気から自由でいましょう！
私たちは幸福に生きましょう、欲深い者たちの中で貪欲から自由に！貪欲な人々の中にいても、貪欲から自由でいましょう！
私たちは幸福に生きましょう、何も自分のものと呼ばないとしても！明るい神々のように、幸福を糧にしましょう！
勝利は憎しみを生み、敗れた者は不幸です。勝利も敗北も手放した者、その満足した者こそが幸福です。
情熱ほどの火はなく、憎しみほどの失敗はなく、この身体ほどの痛みはありません。そして安らぎよりも高い幸福はありません。
飢えは最悪の病であり、身体は最も大きな痛みです。このことを真に知るならば、それが涅槃であり、最高の幸福です。
健康は最も大きな贈り物であり、満足は最高の富です。信頼は最良の関係であり、涅槃は最高の幸福です。
孤独と静寂の甘さを味わった者は、恐れからも罪からも自由です。そして法を飲み込む甘さを味わう間、その者は幸福です。
選ばれた者（アリヤ）の姿を見ることは良いことであり、彼らと共に生きることは常に幸福です。愚か者を見なければ、人は本当に幸福です。
愚か者と共に歩む者は長い苦しみを受けます。愚か者との付き合いは敵との付き合いのように常に苦痛です。賢者との付き合いは喜びであり、親族と出会うようなものです。
したがって、人は賢明で知識のある者、学びの多い者、忍耐強い者、義務を果たす者、選ばれた者に従うべきです。人は、月が星の道を追うように、善良で賢い者に従うべきです。
第16章 快楽
虚栄に自分を与え、瞑想に自分を与えない者は、人生の本当の目的を忘れ、快楽にしがみつきますが、やがて瞑想に精進した者を羨むことになるでしょう。
誰も決して、心地よいものや不快なものを探し求めてはなりません。心地よいものを見ないことは苦痛であり、不快なものを見ることも苦痛です。
したがって、誰も何かを愛してはなりません。愛するものを失うことは悪です。何も愛さず、何も憎まない者には、何の束縛もありません。
快楽からは悲しみが生まれ、快楽からは恐れが生まれます。快楽から自由である者は、悲しみも恐れも知りません。
愛情からは悲しみが生まれ、愛情からは恐れが生まれます。愛情から自由である者は、悲しみも恐れも知りません。
欲望からは悲しみが生まれ、欲望からは恐れが生まれます。欲望から自由である者は、悲しみも恐れも知りません。
愛からは悲しみが生まれ、愛からは恐れが生まれます。愛から自由である者は、悲しみも恐れも知りません。
貪欲からは悲しみが生まれ、貪欲からは恐れが生まれます。貪欲から自由である者は、悲しみも恐れも知りません。
徳と知恵を持ち、公正であり、真実を語り、自分の務めを果たす者を、世界は愛するでしょう。
表現しがたいもの（涅槃）への欲求が湧き、心が満たされ、愛によって心が惑わされていない者は、"ウルドヴァムスロタス"（流れに乗って上昇する者）と呼ばれます。
親族、友人、恋人は、長く離れていて無事に遠方から帰ってきた者を迎えます。
同様に、良い行いをした者がこの世からあの世へと旅立つとき、その善行は彼を迎え入れます。それは親族が友人を帰りに迎えるように。
第17章 怒り
人は怒りを捨て、誇りを捨て、すべての束縛を克服すべきです。名や形に執着せず、何も自分のものと呼ばない者には、何の苦しみも降りかかりません。
巻き上がる怒りを転がる車輪のように抑え込む者、私はその者を真の御者と呼びます。他の者たちはただ手綱を持っているだけに過ぎません。
人は愛によって怒りを克服し、善によって悪を克服すべきです。寛大さで貪欲を克服し、真実で偽りを克服すべきです！
真実を語り、怒りに屈せず、少しでも求められたなら与えなさい。この三つの行為によって、あなたは神々に近づくでしょう。
誰も傷つけず、常に身体を制御する賢者たちは、不変の地（涅槃）に行きます。そこに行けば、もはや苦しむことはありません。
常に目を覚まし、昼も夜も学び、涅槃を求めて努力する者たちの情熱は終わりを迎えるでしょう。
アトゥラよ、これは古いことわざです。今日だけの話ではありません。『沈黙している者を非難し、多くを語る者を非難し、少ししか語らない者をも非難する。この地上には誰も非難されない者はいないのです。』
常に非難される者も、常に称賛される者も、今も昔も、これからも存在しないのです。
しかし、分別を持つ者たちが日々絶え間なく称賛する者で、汚れのない者、知恵に満ち、徳に富む者、誰がその者を非難するでしょうか。それはガンブ川から作られた金の硬貨のように完璧です。神々でさえも彼を称賛し、ブラフマンも彼を称賛します
身体の怒りに気をつけ、身体を制御しなさい！身体の罪を捨て、身体で徳を実践しなさい！
言葉の怒りに気をつけ、言葉を制御しなさい！言葉の罪を捨て、言葉で徳を実践しなさい！
心の怒りに気をつけ、心を制御しなさい！心の罪を捨て、心で徳を実践しなさい！
身体を制御し、言葉を制御し、心を制御する賢者たちは、まさに完全に制御されている者たちです。
第18章 不浄
あなたは今、枯れた葉のようです。死の使者（ヤマ）があなたに近づいています。あなたは旅立ちの扉に立ち、旅のための準備はありません。
自らを島とし、努力し、賢明でありなさい！不浄を吹き払ったとき、罪から解放されたあなたは、選ばれた者たち（アリヤ）の天界に入るでしょう。
あなたの命は尽き、死（ヤマ）に近づいています。道中に安息の場所はなく、旅のための準備はありません。
自らを島とし、努力し、賢明でありなさい！不浄を吹き払ったとき、罪から解放されたあなたは、再び生と老いに戻ることはありません。
賢者は銀の不浄を吹き払う鍛冶屋のように、少しずつ、時折、自分自身の不浄を吹き払うべきです。
鉄から生じた不浄が鉄を破壊するように、過ちを犯す者の行いは彼を悪の道へ導きます。
祈りの汚点は繰り返さないこと、家の汚点は修理しないこと、身体の汚点は怠惰、見張り人の汚点は無思慮です。
悪しき行いは女性の汚点、貪欲は恩恵を施す者の汚点です。この世でも来世でも、悪しき道はすべて汚れています。
しかし、すべての汚点の中でも最悪のものがあり、それは無知です。おお、修行者たちよ、その汚点を捨て、汚れなき者となりなさい！
恥知らずであれば、人生は生きやすい。カラスの英雄であり、悪意のある者、侮辱し、大胆で哀れな者には、人生は簡単です。
しかし、純粋さを求め、利己的でなく、静かで、汚れなく、知恵のある慎ましやかな者にとって、人生は困難です。
命を奪い、虚偽を語り、この世で与えられていないものを取る者、他人の妻に近づく者、
そして、酩酊する酒にふける者は、この世で自らの根を掘り起こしてしまいます。
おお、人よ、知りなさい。無抑制な者は悪い状態にあることを。貪欲と悪行が長い苦しみにあなたを導かないよう注意しなさい！
世界は信仰や快楽に応じて与えます。もし他人に与えられた食物や飲み物について不満を抱けば、昼夜を問わず安息を見つけることはできません。
その感情を根から取り除いた者は、昼も夜も安らぎを得ます。
情熱のような火はなく、憎しみのようなサメはなく、愚かさのような罠はなく、貪欲のような急流はありません。
他人の過ちは容易に見つけられますが、自分自身の過ちは見つけにくいものです。人は隣人の過ちを殻のように選び取り、自分の過ちは隠します。それはギャンブラーから悪いさいころを隠す詐欺師のように。
他人の過ちを気にし、常に怒りがちであるならば、その者の情熱は増大し、情熱の消滅からは遠いのです。
空には道がなく、人は外見だけでは沙門（サマナ）ではありません。世界は虚栄を喜びますが、如来（仏陀）は虚栄から自由です。
空には道がなく、人は外見だけでは沙門（サマナ）ではありません。すべての生物は永遠ではありませんが、覚者（仏陀）は決して揺らぐことがありません。
第19章 正義
人は暴力で物事を成し遂げても正義の人とは呼ばれません。いいえ、正と不正の両方を見極め、学び、他者を暴力ではなく法と公正によって導き、法によって守られた知恵のある者、彼こそが正義の人と呼ばれるのです。
人は多く話すからといって学識ある者とは呼ばれません。忍耐強く、憎しみや恐れから自由な者こそが、学識ある者と呼ばれます。
人は多く話すからといって法の支持者とはなりません。たとえ学びが少なくても、法を体現する者こそが法の支持者であり、法を決して無視しない人です。
頭が白髪だからといって長老とは呼ばれません。年齢が進んでいても「無駄に年を取った者」と呼ばれるだけです。
真実、徳、愛、抑制、節度を持ち、不浄から自由であり、知恵がある者こそが長老と呼ばれます。
妬み深く貪欲で不正直な者は、多く話すだけでは、または外見が美しいからといって尊敬される者にはなりません。
すべてのこれらの悪が根から取り除かれた者、憎しみから解放され、知恵のある者、彼こそが尊敬される者と呼ばれます。
偽りを語る無規律な者が頭を剃っただけでは沙門（サマナ）にはなりません。欲望や貪欲にとらわれ続けている者が沙門になれるでしょうか？
大きな悪であれ小さな悪であれ、常にそれを静める者こそが沙門（静寂な者）と呼ばれます。彼はすべての悪を静めたからです。
人はただ他人に施しを乞うからといって托鉢僧（比丘）にはなりません。法全体を受け入れる者こそが比丘であり、単に乞う者ではありません。
善と悪の上にあり、禁欲を守り、知識をもって世界を渡る者、彼こそが真の比丘と呼ばれます。
人は沈黙（モナ、すなわちマウナ）を守るからといって賢者（ムニ）ではありません。愚かで無知な者が賢者にはなれません。しかし、秤を持ち、善を選び悪を避ける賢者こそが真のムニであり、彼はこの世界で両側を慎重に測り、ムニと呼ばれるのです。
人は生き物を傷つけるからといって選ばれた者（アリヤ）ではありません。すべての生き物に慈悲を持つからこそ、人はアリヤと呼ばれるのです。
ただ規律を守り、誓いを立てるだけではなく、ただ学びを深めるだけでもなく、ただ入神するだけでもなく、ただ一人で眠るだけでも、凡人が知ることのできない解脱の幸福は得られません。比丘よ、欲望の消滅に達するまで自信を持ってはなりません。
第20章 道
最も優れた道は八正道であり、最も優れた真理は四つの真理である。最も優れた徳は無執着であり、最も優れた人間は、真理を見る目を持つ者である。
これが道であり、知性を清める道は他にはない。この道を進め！その他のすべては、魔羅（誘惑者）の欺きである。
もしこの道を進むなら、苦しみを終えることができる。この道は、私が肉体の刺（苦しみ）を取り除く方法を理解した時に説いたものである。
あなた自身が努力しなければならない。仏陀（如来）はただ教えを説く者である。道に入った思慮深い者は、魔羅の束縛から解放される。
「すべての作られたものは滅びる」と知り、見る者は、苦しみに対して受け流すことができる。これが清浄への道である。
「すべての作られたものは悲しみと苦しみである」と知り、見る者は、苦しみに対して受け流すことができる。これが清浄に至る道である。
「すべての形あるものは実在しない」と知り、見る者は、苦しみに対して受け流すことができる。これが清浄に至る道である。
起きるべき時に自らを奮い立たせない者、若く強くても怠惰に満ちている者、意志と考えが弱い者、その怠惰で無気力な人は決して知識への道を見つけることはないだろう。
言葉を慎み、心をよく抑制し、身体で何も悪を犯さぬようにせよ！これら三つの行動を清らかに保つならば、賢者が教える道を成し遂げることができる。
熱心さを通じて知識は得られ、熱心さを欠くと知識は失われる。この得失の二重の道を知る者は、知識が成長するよう自らを置くべきである。
森全体（欲望）を切り倒せ、一つの木だけではなく！危険は森（欲望）からやって来る。森とその下草を共に切り倒したとき、比丘たちよ、あなたはその森から解放され自由になるのだ。
男性が女性に対する愛、たとえ最小のものであっても、それが滅されない限り、その心は束縛されている。それは、母の乳を飲む子牛が母に縛られているようなものである。
秋の蓮の花のように、自我の愛を手で取り去れ！平和の道を大切にせよ。涅槃は善逝（ブッダ）によって示された。
「ここに雨季を過ごし、ここで冬と夏を過ごそう」と愚者は瞑想し、自らの死を考えない。
死はやって来て、その者を連れ去る。子供や家畜を誇りに思う者の心が乱されている間に、洪水が眠っている村を流し去るように。
子供は助けにはならないし、父も親族も助けにはならない。死が襲いかかる者に対して、親族からの助けはない。
この意味を知る賢く善き人は、速やかに涅槃に至る道を切り開くべきである。
第21章 雑記
小さな喜びを捨てて大きな喜びを得ると分かるならば、賢い者は小さな喜びを捨て、大きな喜びに目を向けよ。
他者に苦痛を与えることで自分の快楽を得ようとする者は、憎しみの束縛に絡め取られ、決して憎しみから自由になることはない。
行うべきことを怠り、行うべきでないことを行う。無秩序で思慮のない者の欲望は常に増大する。
しかし、常に自己に注意を向け、行うべきでないことを行わず、行うべきことを堅実に行う者、そのような慎重で賢い者の欲望は終わりを迎える。
真のバラモンは、父母を殺し、二人の勇敢な王を倒し、王国とそのすべての臣民を滅ぼしても無傷である。
真のバラモンは、父母を殺し、二人の聖なる王を倒し、さらに著名な者をも殺しても無傷である。
ゴータマ（ブッダ）の弟子たちは常に覚醒しており、その思いは昼夜問わず常にブッダに向かっている。
ゴータマの弟子たちは常に覚醒しており、その思いは昼夜問わず常に法（ダルマ）に向かっている。
ゴータマの弟子たちは常に覚醒しており、その思いは昼夜問わず常に教団（サンガ）に向かっている。
ゴータマの弟子たちは常に覚醒しており、その思いは昼夜問わず常に身体に向かっている。
ゴータマの弟子たちは常に覚醒しており、その心は昼夜問わず常に慈悲を喜ぶ。
ゴータマの弟子たちは常に覚醒しており、その心は昼夜問わず常に瞑想を喜ぶ。
世を捨てて修道者になることは難しく、世を楽しむこともまた難しい。僧院生活は厳しく、家に住むことも苦痛である。平等にすべてを共有することは苦痛であり、巡礼する托鉢者も苦痛に苛まれる。ゆえに、誰も巡礼する托鉢者にならず、その苦痛を避けるべきである。
信心深く、徳高く、名声があり、裕福な者が選ぶ場所は、どこでも尊敬を受ける。
善良な人々は、遠くからでも輝いて見える。それは雪山のように。悪しき人々は、夜に放たれた矢のように、見えない。
絶え間なく独り座り、独り眠ることの務めを実践する者は、自己を克服し、すべての欲望を滅ぼすことを一人で喜ぶ。それはまるで森の中に生きるように。
第22章 堕落の道
嘘をつく者は地獄に行く。また、何かを行っておきながら「私はやっていない」と言う者も同様である。死後、両者は同じく悪事を行った者として来世で罰を受ける。
黄色の衣をまとった多くの者が悪習を持ち、抑制されていない。こうした悪人たちは、自らの悪行によって地獄へ行く。
悪しき無規律な者が世の施しを受けて生きるよりも、燃えさかる火のように熱い鉄球を飲み込むほうがましである。
隣人の妻を欲しがる軽率な男が得るものは四つある――悪い評判、不快な寝床、第三に罰、そして最後には地獄。
悪い評判と地獄への道、怯えた者同士の短い快楽、王からの重い罰――ゆえに、誰も隣人の妻を思ってはならない。
刈り草を誤って握れば腕を切るように、誤って実践された苦行は地獄へと導く。
注意を欠いた行為、破られた誓い、ためらいがちな規律への従順、これらは何の大きな報いももたらさない。
何かをするならば、その者はそれに取り組み、力強く攻撃せよ！ 不注意な巡礼者は、その情欲の埃をさらに広く散らすだけである。
悪い行いは行わないほうが良い。なぜなら、それを後で後悔するからだ。良い行いは行ったほうが良い。なぜなら、行った後で後悔することはないからだ。
よく守られた国境の砦のように、内外に防備を施して、自らを守れ。片時も無駄にしてはならない。適切な時を逃す者は、地獄で苦しむことになる。
恥じるべきでないことを恥じ、恥じるべきことを恥じない者たちは、そのような偽りの教義を抱いて悪しき道に入る。
恐れるべきでない時に恐れ、恐れるべき時に恐れない者たちは、そのような偽りの教義を抱いて悪しき道に入る。
禁じるべきでないものを禁じ、禁じるべきものを禁じない者たちは、そのような偽りの教義を抱いて悪しき道に入る。
禁じられたものを禁じられたものと知り、禁じられていないものを禁じられていないと知る者たちは、そのような真の教義を抱いて善き道に入る。
第23章 象
私は戦場で象が弓から放たれた矢を耐えるように、沈黙して侮辱を耐え忍ぼう。なぜなら、この世は不親切であるからだ。
人々は調教された象を戦場に導き、王は調教された象に乗る。侮辱を黙って耐え忍ぶ者は、人々の中で最も優れている。
調教されたラバや高貴なシンドゥ馬、大きな牙を持つ象も良いが、自らを調教する者はそれよりも優れている。
これらの動物では誰も踏み入れられない地（涅槃）に達することはできない。調教された者は、自らをよく調教し、その動物（自己）に乗って進む。
ダナパラカと呼ばれる象は、そのこめかみから樹液が流れ、制御が難しい。しかし、縛られているときには一口も食べず、象の林を恋しがる。
もし人が肥え太り、たくさん食べ、眠たくてゴロゴロしているならば、その愚か者は、餌で肥えた豚のように、何度も何度も生まれ変わるだろう。
私のこの心は、以前は自分の好きなように、気の向くままにさまよっていた。しかし今、私はこれをしっかりと抑えよう。まるで騎手が鉤で激しい象を抑えるように。
軽率であってはならない、自分の思考を見張れ！象が泥に沈んだときのように、自分を悪しき道から引き上げよ。
もし賢明な仲間を見つけるならば、その者と共に歩み、彼は賢く、節度ある生活を送る。そのような仲間と共に歩むならば、全ての危険を克服し、幸せで、思いやりを持つことができる。
もし賢明な仲間を見つけられないならば、その者と共に歩まず、一人で歩め。征服した国を後にした王のように――森の中の象のように。
一人で生きるほうが良い。愚か者と共に歩む伴侶はいない。罪を犯さず、少ない欲望で、一人で歩め。森の中の象のように。
機会が訪れた時、友は喜ばしい。どんな原因であれ楽しみは喜ばしい。死の間際における善行は喜ばしい。全ての悲しみを捨てることは喜ばしい。
この世において母の状態は喜ばしい。父の状態もまた喜ばしい。修行者（サマナ）の状態も喜ばしい。バラモンの状態も喜ばしい。
老年まで続く徳は喜ばしい。しっかりと根付いた信仰もまた喜ばしい。知恵の達成は喜ばしい。罪を避けることもまた喜ばしい。
第24章 渇望
軽率な者の渇望は蔓のように成長し、彼は命から命へと駆け回る。まるで森で果実を求める猿のように。
この激しい渇望が、この世で毒に満ちたまま人を打ち負かすと、その苦しみはビラナ草のように増大する。
この激しい渇望を克服する者にとって、苦しみは蓮の葉から水滴が落ちるように離れ去る。
この救いの言葉をあなた方に伝えよう。「ここに集う全ての者よ、渇望の根を掘り起こせ。甘い香りのウシラの根を求める者がビラナ草を掘り起こすように、マーラ（誘惑者）が繰り返しあなたを打ち砕かぬようにしなさい。まるで小川が葦を押し流すように。」
木は切り倒されても、その根が無事である限り堅固であり、再び成長する。同様に、渇望を支えるものが破壊されない限り、苦しみ（人生の痛み）は何度でも戻ってくるだろう。
喜びへと向かう渇望が三十六の経路で非常に強く走るなら、その誤った道に導かれた者は、その欲望が情熱に満たされた波に押し流されるだろう。
渇望の経路は至る所にあり、情熱の蔓は芽を出している。それが芽生えているのを見たならば、その根を知識によって断て。
生き物の快楽は贅沢で過度なものだ。欲望に溺れ、快楽を求めて、人々は何度も何度も生と老いを経験する。
渇望に駆られた人々は、罠にかかったウサギのように駆け回る。足枷と絆に縛られ、長い間何度も苦しみを経験する。
渇望に駆られた人々は、罠にかかったウサギのように駆け回る。それゆえ、托鉢僧は渇望を追い払い、自らのために無欲を追求すべきである。
森（欲望）を捨てた者（つまり涅槃に達した者）が、再び森の生活（欲望）に身を委ねるならば、そして森から遠ざかった後で再び森に戻るなら、その者を見よ！自由でありながら束縛に戻るのだ。
賢者は鉄、木、麻でできた強い束縛を強いとは呼ばない。宝石や指輪、息子や妻への執着のほうが遥かに強い。
賢者が強いと呼ぶ束縛とは、引きずり降ろし、譲歩し、解くのが難しいものである。この束縛を最後に断ち切れば、人々は世を去り、心配から自由になり、欲望や快楽を捨てることができる。
情欲に囚われた者たちは、自ら作った蜘蛛の巣に沿って走る蜘蛛のように、欲望の流れに押し流される。これを切り離した時、賢者はついに世を去り、全ての執着を捨てて心配から自由になる。
過去を捨て、未来を捨て、現在をも捨てよ。もし心が完全に自由ならば、再び生と老いに戻ることはない。
疑念に揺さぶられ、情欲に満ち、快楽のみを求める者の渇望はますます増大し、束縛を強くしてしまう。
疑念を静めることを楽しみ、常に反省し、不快なもの（身体の不浄など）に心を向ける者は、マーラの束縛を取り去り、切り離すことができるだろう。
到達した者、恐れない者、渇望や罪のない者は、人生のすべての棘を断ち切った。これが彼の最後の肉体となる。
渇望も執着もなく、言葉とその意味を理解し、文字の順序（前と後のもの）を知る者は、最後の肉体を持ち、偉大な聖者、大いなる人と呼ばれる。
「私はすべてを征服し、すべてを知り、すべての生の状態において無垢である。私はすべてを捨て、渇望の消滅によって自由となった。自らを学んだ者、誰に教えるべきか？」
法（ダルマ）の施しはすべての施しに勝り、法の甘美さはすべての甘美さに勝り、法への喜びはすべての喜びに勝り、渇望の消滅はすべての苦痛を超える。
愚かな者は快楽によって自らを滅ぼす。もし他の岸（解脱）を求めなければ、愚かな者は快楽への渇望によって自らを敵のように滅ぼす。
畑は雑草によって害され、人々は情欲によって害される。ゆえに、無欲の者に与える施しは大いなる報いをもたらす。
畑は雑草によって害され、人々は憎しみによって害される。ゆえに、憎まない者に与える施しは大いなる報いをもたらす。
畑は雑草によって害され、人々は虚栄によって害される。ゆえに、虚栄のない者に与える施しは大いなる報いをもたらす。
畑は雑草によって害され、人々は欲望によって害される。ゆえに、欲望のない者に与える施しは大いなる報いをもたらす。
第25章 比丘（托鉢僧）
目の抑制は良いことであり、耳の抑制も良い。鼻の抑制も良く、舌の抑制も良い。
身体の抑制は良く、言葉の抑制も良い。心の抑制も良く、すべての事において抑制は良い。すべてにおいて抑制された比丘は、すべての苦痛から解放される。
手を制御する者、足を制御する者、言葉を制御する者、よく制御された者、内なる喜びを楽しむ者、心を集める者、一人で満足している者、彼こそ比丘と呼ばれる。
口を制御し、賢明かつ穏やかに語り、意味と法を教える比丘、その言葉は甘美である。
法に住み、法を楽しみ、法に瞑想し、法に従う者、その比丘は決して真の法から外れることはない。
自分が受けたものを軽んじたり、他人を羨むことがあってはならない。嫉妬する托鉢僧は心の平安を得ることができない。
少ししか得ていなくても、自分が得たものを軽んじない比丘は、その生が清らかで怠惰でないならば、神々さえも彼を称賛するだろう。
名と形に自分を同一視することなく、もはや存在しないものに対して嘆くことのない者、それこそ比丘と呼ばれる。
親切に行動し、仏陀の教えにおいて穏やかな比丘は、静かな場所（涅槃）、自然な欲望の終息、そして幸福に到達する。
おお比丘よ、この舟を空にせよ！空にすれば速く進むだろう。情熱と憎しみを断ち切れば、涅槃に到達する。
五つ（感覚）を断ち、五つを捨て、五つの上に昇れ。五つの束縛から逃れた比丘は、「洪水から救われた者」（オーガティンナ）と呼ばれる。
瞑想せよ、おお比丘よ、不注意であってはならない！快楽を与えるものに心を向けてはならない。不注意のために地獄で鉄球を飲み込まねばならず、「これは苦痛だ」と叫ぶことのないように。
知識なくして瞑想はなく、瞑想なくして知識はない。知識と瞑想を持つ者は涅槃に近い。
自分の空の住処に入り、心が静まった比丘は、法をはっきりと見るとき、人間以上の喜びを感じる。
体の要素（五蘊）の起源と滅亡を考慮すると、彼は不滅（涅槃）を知る者たちに属する幸福と喜びを見つける。
賢い比丘にとっての始まりはここにある。感覚を見張り、満足し、法の下での抑制を持ち、純粋な生活を送る怠惰でない高貴な友を持て。
慈愛に生き、務めを全うし、歓喜に満ちたとき、彼は苦しみを終わらせるだろう。
ヴァッシカの花が枯れた花を落とすように、人々よ、情熱と憎しみを捨てよ！
身体と言葉、そして心が静まり、誘惑を拒絶した比丘は「静かなる者」と呼ばれる。
自分で自分を奮い立たせ、自分で自分を吟味せよ。こうして自己を守り注意深く生きれば、おお比丘よ、幸せに生きることができるだろう。
自己は自己の主であり、自己は自己の拠り所である。それゆえ、商人が優れた馬を抑えるように自分を抑えよ。
仏陀の教えの中で静かに喜ぶ比丘は、静かな場所（涅槃）、自然な欲望の終息、そして幸福に到達するだろう。
若い比丘であっても仏陀の教えに従う者は、雲から解放された月のように、この世を明るく照らす。
第26章 バラモン（アルハット）
流れを勇敢に止めよ、欲望を追い払え、おおバラモンよ！作られたものすべての滅亡を理解したなら、作られなかったものを理解するだろう。
バラモンが両方の法（抑制と瞑想）において他の岸に達したとき、知識を得た者からすべての束縛は消え去る。
この岸もあの岸も、両岸も存在しない者、恐れなく束縛されていない者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
思慮深く、非難されることなく、安定し、義務を果たし、無欲であり、最高の目的を達成した者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
昼間は太陽が輝き、夜には月が光り、戦士は甲冑で輝き、バラモンは瞑想で輝く。しかし、目覚めた者（仏陀）は昼も夜もその輝きで輝いている。
人が悪から解放されたからこそ、彼はバラモンと呼ばれる。静かに歩くからこそ、彼はサマナと呼ばれる。自らの不浄を追い払ったからこそ、彼はプラヴラジータ（巡礼者）と呼ばれる。
誰もバラモンを攻撃してはならない。しかしバラモンも（攻撃を受けても）攻撃者に飛びかかってはならない！バラモンを打つ者には災いがあり、攻撃者に飛びかかる者にはさらに災いがある。
バラモンにとって、人生の快楽から心を引き戻すことは少なからず有益である。すべての害意が消えたとき、苦しみもまた消える。
身体、言葉、心で他人を害さない者であり、これら三点で制御された者を、私はまさにバラモンと呼ぶ。
一度でも目覚めた者（仏陀）によって教えられた法を理解したなら、その法をバラモンが供儀の火を崇拝するように慎重に崇めよ。
髪を編んでいるから、家系があるから、生まれがあるからといって人はバラモンにはならない。真実と正義を持つ者こそが祝福され、彼こそがバラモンである。
髪を編むことに何の意味があるのか、おお愚か者よ！山羊の皮の衣装を着ることに何の意味があるのか？内側には飢えがあるが、外側をきれいに見せているだけだ。
汚れた衣をまとい、痩せていて、静脈が浮き出ている者、森に一人住み、瞑想している者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
出自や母親のためにバラモンと呼ばれるわけではない。彼は高慢であり裕福である。しかしすべての執着から解放された貧しい者こそ、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
すべての束縛を断ち切り、決して震えず、独立し束縛されていない者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
革帯と紐、鎖とそれに関連するすべてを断ち切り、閂を打ち破り、目覚めた者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
罪を犯していなくても、非難、束縛、鞭打ちを耐え忍び、忍耐を力とし、強さを軍とする者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
怒りから解放され、義務を果たし、徳高く、欲求を持たず、抑えられ、最後の肉体を受けた者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
快楽に執着せず、蓮の葉の上の水のように、針の先の芥子の実のように、執着のない者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
ここで苦しみの終わりを知り、荷を下ろし、束縛から解放された者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
深い知識を持ち、智慧を持ち、正しい道と誤った道を知り、最高の目的に到達した者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
在家者とも托鉢僧とも距離を置き、家を訪ねることなく、欲望をほとんど持たない者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
他の存在に過ちを見出さず、弱い者も強い者も殺さず、殺害を引き起こさない者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
不寛容な者に対して寛容であり、欠点を指摘する者に対して穏やかであり、情熱に満ちた中で無欲な者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
怒りと憎しみ、傲慢と妬みが針の先から芥子の実のように落ちた者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
真実の言葉を語り、教えを与え、粗暴でなく、誰も傷つけない者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
世の中で与えられないものを取らない者、長かろうと短かろうと、小さかろうと大きかろうと、善か悪かを問わず、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
この世でも来世でも欲望を持たず、傾向もなく、束縛されていない者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
利害を持たず、真実を理解したとき「どうして？どうして？」と言わず、不滅の深みに達した者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
この世において善悪を超え、両方の束縛から解放され、罪からの悲しみや不浄からも解放された者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
月のように輝き、純粋で静かで動じない者、すべての喜びが消え去った者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
泥まみれの道、この渡り難い世界とその虚しさを越え、他の岸に達し、思慮深く、偽りなく、疑いも執着もなく満足した者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
この世で欲望をすべて捨て、家を持たずに旅し、情欲が完全に消え去った者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
すべての執着を捨て、家を持たずに旅し、貪欲が完全に消え去った者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
人々への束縛をすべて捨て、神々への束縛をも超え、すべての束縛から自由な者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
喜びや苦痛を捨て、冷静で再生の芽がない者、すべての世界を征服した英雄、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
生きとし生ける者の滅亡と復帰を知り、束縛から自由であり、スガタ（善逝）であり、目覚めた者（仏陀）である者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
その道を神々も知ることがなく、精霊（ガンダルヴァ）も人間も知らない者、情熱が消え去り、アルハット（尊敬される者）である者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
彼自身のものと呼ぶものが何もない者、過去にも未来にも中間にも、貧しく、世の愛から自由な者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
男らしく、高貴であり、英雄であり、偉大な賢者であり、征服者であり、困難を超え、成就した者、目覚めた者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
自らの過去の住処を知り、天国と地獄を見、出生の終わりに達し、知識において完璧であり、賢者であり、その完成が完全である者、私はまさに彼をバラモンと呼ぶ。
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