デビュー作『様々なる意匠』 における「人間喜劇」から「天才喜劇」への転換にみる批評の根本原理－小林秀雄のベルクソン論である『感想』から②－
小林秀雄の批評は、認識を徹底的に批判し、否定する側面と、逆に、認識を全面的に肯定し、容認する側面とをあわせ持っているように私は、思う。
このどちらを欠いても、小林秀雄の批評は成立しないし、小林秀雄の評論は、この認識批判と認識肯定の二重性として成り立っているのだろう。
小林秀雄というと、「否定・批判の人」と思いがちであるが、小林秀雄の批評の本質は、「肯定」の強さにあるのではないだろうか。
小林秀雄は、独特の仕方で認識を擁護する。
無論、「肯定」の前提として、徹底的な「批判」があることは勿論、小林秀雄が、認識を批判し、否定するときに依拠しているのは「概念の欺瞞性」という理論体系である。
「概念の欺瞞性」とは言い換えるならば、「認識の相対性」ということである。
つまり、小林秀雄の批判・否定の論拠は、概念や認識が、実在を正確に捉えきっていないという点にあるのだろう。
無論、この時、小林秀雄が前提としている、真理観のひとつに、「概念と実在の一致」が真理であるという真理観がある。
この真理の公準に照らして、あらゆる認識や表現が、批判され、否定される。
例えば、小林秀雄は、『様々なる意匠』というデビュー作のなかで、マルクス主義から新感覚文学から大衆文学まで、あらゆる「意匠」を批判している。
それが「意匠」であるかぎり、実在と一致することはないし、もし、一致したならば、それはもはや意匠ではないのだろう。
小林秀雄は、『様々なる意匠』のなかで、
「子供は母親から海は青いものだと教えられる。
この子供が品川の海を写生しようとして、眼前の海の色を見た時、それが青くもない赤くもないことを感じて、愕然として、色鉛筆を投げだしたとしたら、彼は天才だ。
然して嘗て世間にそんな怪物は生まれなかっただけだ」
と、意匠批判の論拠を説明している。
小林秀雄の意匠、言語、概念の批判の徹底ぶりをここに見ることができるように、私は、思う。
つまり、「海は青い」という概念と、眼前の具体的な品川の「海の色」という実在が一致したならば、それは、真実である、が、一致することなどあり得ないため、「海は青い」という概念は、決して品川の「海の色」を表すことは出来ない。
もし、ことばにあらわしたならば、そのとき、ことばは、もはや「海の色」を表してはいないし、それは、何か、他のものに代置されただけであり、海そのものではありえないので、概念と実在の不一致はあきらかである、となるのである。
もし、概念と実在の一致が真理であるとすれば、結局のところ、だれもが「概念の欺瞞性」から逃れることは出来ないのである。
小林秀雄の批評は、批判・否定の真っただ中で、突然、肯定に転じる。
つまり、「概念の欺瞞性」という公理を捨て「宿命の理論」へと転換するのである。
そのとき、小林秀雄は、「概念と実在の一致」が真理であるという真理観、世界観をも捨て、もうひとつの、真理観、世界観へその思考軸を転換させているのであろう。
小林秀雄は、一見すると『様々なる意匠』において、専ら「様々なる意匠」を、つまり、概念や思想を、それは決して捉えられていないという点から批判し、否定しているだけのように見えるが、それだけで『様々なる意匠』という批評原理論が終わっているわけではない。
小林秀雄の批評は、
「ある人の観念学は常にその人の全存在にかかっている。
その人の宿命にかかっている」
という「宿命の理論」という面も持っているのである。
「宿命の理論」とは、「概念と実在の一致」が真理であると考えるような認識論の崩壊のあとで、それに取って代わるべき認識論として出現したものである。
小林秀雄は『様々なる意匠』のなかで、「宿命の理論」について、
「中天にかかった満月は五寸に見える、理論はこの外観の虚偽を明かすが、五寸に見えるという現象自身は何等の錯誤も含んではいない。
人は目覚めて夢の愚を笑う、だが、夢は夢独特の映像をもって真実だ」
と表現している。
「中天にかかった満月は五寸に見える、理論はこの外観の虚偽を明かす」ということは、認識の相対性を表しているのではないだろうか。
認識を厳密にしてゆくと、それ以前の認識は結果的に虚偽ということになる。
また、小林秀雄は、古典物理的な認識論を前提にする（「真」か「偽」といった)考え方から離れて、『感想』のなかで、
量子力学という、
「新しい物理学は、客観的自然の客観的記述という物理学の仮定を捨てた」
とすれば、
「五寸に見えるという現象自身は何等の錯誤も含んではいない」
ということばが生きてくるような表現をしている。
小林秀雄が、「概念の欺瞞性」に拠る批判から、「宿命の理論」による肯定的批評へと転じるときは、このような表現のなかにも現れているように思う。
小林秀雄は、この認識論の転換について、実は、すでに昭和7年の頃に、『アシルと亀の子』のなかで、
「全自然が一つの運動ならば、もはや、人間は自然の外側に立って、存在する真理を認識し、表現する者として現れはしない。
認識する主観も、認識される客観も対立して存在するものとして現れはしない。
思惟と存在の区別も、ただそんなたとえ話も可能であるというに過ぎぬ。
すべては運動の形態である」
と、説明している。
これは、小林秀雄の古典物理学への批判であり、また、近代哲学への批判であるといってよいだろう。
「主観と客観の二元論」、「思惟と存在の二元論」あるいは、自然の外側に立ち、存在する真理を認識し、表現するという形而上学、これらは、いずれも量子力学が相対化してしまった概念であろう。
しかも、これは、小林秀雄も言うように、ベルクソンがつねに批判し続けてきた概念である。
「すべては運動の形態である」という主張は、明らかにベルクソン哲学の主張と重なっており、小林秀雄は、『感想』の第54回目で、ベルクソン哲学と量子力学の一致を確認している。
小林秀雄は、第54回目の『感想』のなかで、
「内省によって経験されている精神の持続と類似した一種の持続が、物質にも在るというベルクソンの考えは、発表当時は、理解し難い異様なものと思われたが、今日の物理学が到達した場所から、これを顧みるなら、大変興味ある考えになる」
と述べているのである。
小林秀雄にとってベルクソンの哲学と量子力学の知見とは、ほぼ同じ意味を持っていたようである。
小林の「宿命の理論」は、ベルクソン哲学と量子力学を前提にして読み直す必要があるのではないだろうか。
世界観ないしは存在感の転換という問題を理解せずして、小林秀雄の「宿命の理論」を理解することは出来ないように、私は、思う。
小林秀雄は、その批評の内部で「物」的世界観から、「場」的世界観への転換を行っており、前者に固執するひとたちをよそに、小林自身は、古典物理学の世界を踏み越えて、相対性理論や量子力学によって切り拓かれた、現代物理的な「場」の世界像のなかにいるようである。
それをみるとき、私は、小林秀雄以前の古典的なパラダイムのなかにとどまっている私自身をみるように、感じるのである。
小林秀雄が、昭和10年前後から戦後まで、一貫して「物理学」に関心を持ち続けた理由は、「物理学」の革命のドラマを追体験したからであり、小林の批評が独特の深さを持つことができた理由は、「物理学」という実証科学との緊張関係を持ち続けたからではないだろうか。
小林秀雄は、量子力学との一体感さえ、『人間の進歩について』のなかで、湯川秀樹と行った対談の際に述べており、小林にとって「量子物理学」が、小林自身の芸術論、批評論とほとんど同じものであったのではないだろうか、と考えさせられる。
小林秀雄が、
「五寸に見えるという現象自身は何等の錯誤も含んではいない」
というとき、量子物理学における観測の不確定性という問題が念頭に在ることは明らかであるように見える。
小林秀雄の「概念論」から「宿命論」への、言い換えれば、認識の相対性から認識の絶対性への転換は、小林秀雄の批評の基礎構造を形成しているのだろう。
例えば、小林秀雄の『様々なる意匠』における「人間喜劇」から「天才喜劇」への転換もまた、この問題を批評の位置と構えという側面から捉えたものであろう。
小林秀雄は、この転換について、
次のように言っている。
扨て今は最後の逆説を語る時だ。
若し私が所詮文学界の独身者文芸批評家たる事を希い、而も最も素晴らしい独身者となる事を生涯の希いとするならば、今私が長々と語った処の結論として、次のよう様な英雄的であると同程度に馬鹿馬鹿しい格言を信じなければなるまい。
「私は、バルザックが『人間喜劇』を書いた様に、あらゆる天才等の喜劇を書かねばならない」と。
小林秀雄は、このような言い方で、自身の批評の根本原理について語ったように、私には、思われる。
小林秀雄は、ここで、
「天才等の喜劇を書かねばならない」と言っているが、ここでいう天才とは「作家」のことであろう。
ここで、私たちは、ニールズ・ボーアの
「量子論にあっては、私たちは、俳優であるし、観客でもある」
ということばを想い起こし、
量子論においては、「観測者」はもはや、観測対象や観測行為に対して、客観的な第三者の立場には立てないということを想い起こす必要があるのだろう。
つまり、観測者は、「観客」在り続けることは出来ず、いつの間にか自らが、「俳優」になってしまっているのであろう。
古典物理学においては、観測者は、観測の対象を、対岸から、第三者として観測すると言うことが前提されていた。
これに対して、量子論においては、観測者自身が観測対象のなかにはいりこみ、観測者の行動をも観測対象に入れなければならなくなった。
小林秀雄が、「観測者」としての「作家」を問題にしたということを以上のように考えるならば、極めて画期的なことだろう。
作家は、「人間」という対象を観測する古典物理的な観測者であり、これに対して、「観測者」としての「作家」を観測する批評家の誕生は、世界観、ないしは存在観の変換を背景にしているのである。
小林秀雄のいう「人間喜劇」から「天才喜劇」への転換という問題は、古典物理学的世界像から量子論的世界像へのパラダイムチェンジを、別のことばで、つまり、文学的次元のことばで言い換えたものではないだろうか。
ここまで、読んで下さり、ありがとうございます。
今日も、頑張りすぎず、頑張りたいですね。
では、また、次回。