ミシェル・フーコーの哲学とソマエステティクス：身体、美学、生の技法の交差点
本論文は、ミシェル・フーコーの哲学がソマエステティクスという新しい研究分野の発展にどのように影響を与えたかを探究します。
ソマエステティクスは、身体の鍛錬を通じて美的・倫理的能力を高め、社会変革に貢献することを目指す分野です。
フーコーの「存在の美学」と生の技法の概念が、ソマエステティクスの理論的基盤を形成したことを示します。
また、フーコーの快楽と性に関する研究がソマエステティクスの実践的側面にどのように影響を与えたかを分析します。
さらに、本論文はフーコーの美学的生活のビジョンとソマエステティクスのより包括的なアプローチを比較し、その相違点を明らかにします。
フーコーのアヴァンギャルド的な立場に対し、ソマエステティクスはより民主的で日常的な美学を提唱していることを論じます。
最後に、シニシズムと生の技法に関するフーコーの考察を取り上げ、それがソマエステティクスの発展にどのように寄与したかを検討します。
本研究は、フーコーの思想がソマエステティクスの形成に果たした重要な役割を明らかにすると同時に、両者の間に存在する理論的・実践的な相違点も浮き彫りにします。
ソマエステティクスの始祖、フーコー
「ソマエステティクス」とは、身体の鍛錬を通じて美的・倫理的能力を高め、社会変革に貢献し得る研究分野です。リチャード・シュスターマンの影響を受け、ミシェル・フーコーの哲学に基づいて発展しました。身体的実践に重きを置き、個人や社会の変革を目指す多元的なアプローチを含みます。
広範囲にわたる影響力
ミシェル・フーコーの現代思想における遺産は、驚くほど広大かつ多様です。彼の影響は、哲学や多様な人文科学から、医学、健康、芸術、テクノロジー、セクシャリティ、ジェンダー、クィア・スタディーズ、さらには軍事学といった分野にまで及びます。フーコーの哲学的な価値の重要な側面は、追随者たちを鼓舞し、批判的な反応を引き起こすことで、研究の新たな方向性を切り開く挑発的な力です。
ソマエステティクスの誕生
本稿では、フーコーの影響を受けながらも、彼の身体化の哲学と生きる技術の側面を追従し批判することで発展した研究分野であるソマエステティクス（somaesthetics）に焦点を当てます。
ソマエステティクスは、1990年代のネオプラグマティズムから、主にフーコー哲学の影響を受けて登場しました。
この概念は、リチャード・シュスターマンの著書 "Pragmatist Aesthetics" の最終章で初めて暗示的に紹介されました。
ソマエステティクスと生きる術
シュスターマンは、普遍的な倫理原則に対する現代人の信頼の喪失が、審美的な「味覚の倫理（ethics of taste）」への関心の高まりにつながっていると主張しました。
彼は、リチャード・ローティの美学的な人生観に対する批判を裏づけるために、フーコーの「存在の美学（aesthetics of existence）」を引き合いに出し、自己鍛錬と変革のための身体的実践の必要性を強調しました。
シュスターマンは、私たちは概念や言語だけでなく、訓練や習慣化された身体的実践によっても形作られると主張しました。
ソマエステティクスの核心
ソマパワーは、身体の力や能力を指す概念です。これは単なる物理的な力だけでなく、身体的自覚（自分の身体の状態や可能性を認識する能力）、身体的制御（意識的に身体を操作し、改善する能力）、身体的表現（身体を通じて自己を表現する能力）の要素を含みます。
バイオパワーは、フーコーが提唱した近代的権力の形態を表す概念です。主に、アナトモポリティーク（個々の身体を従属させる技術）とビオポリティーク（人口全体を制御する技術）の2つの側面から構成されています。
ソマエステティクスの萌芽的な中核は、美的・倫理的能力を高めるための身体的な鍛錬の価値にあり、それは進歩的な社会変革に貢献し得るものです。
この概念は「ソマパワー（somapower）」と呼ばれ、フーコーの「バイオパワー（bio-power）」の概念と共通する部分もありますが、同時に決定的な相違点もあります。
シュスターマンは、身体は社会によって形作られるだけでなく、社会に貢献するものでもあると主張し、身体的な快楽や経験を公の場で共有する可能性を強調することで、従来のマルクス主義的な批判に反論しました。
フーコーの中心的な影響
フーコーの影響力はシュスターマンの著書『プラグマティズムと哲学の実践』でますます中心的なものとなり、この本で「ソマエステティクス」という用語が初めて正式に紹介されました。
この本では、フーコーを鍵となる人物として、哲学的生活の現代的なパラダイムを、身体化された独特な芸術として考察しています。
シュスターマンは、哲学的生活の身体論的パラダイムとして、フーコーの犬儒学派ディオゲネスの研究を引用しています。
また、哲学の芸術としての生活における、より穏やかな身体的実践を提唱しています。
ソマエステティクスの模範としてのフーコー
フーコーは、その理論だけでなく実践を通して、ソマエステティクスの基礎を築きました。
彼は、分析的、実用的、実践的ソマエステティクスの3分野すべてに従事しました。
フーコーは、系譜学的研究を通して分析的ソマエステティクスを発展させ、実用的な方法論者として代替的な身体的実践を提案し、また、個人的な実験を通して、自ら説くソマエステティクスを大胆に実践しました。
ソマエステティクスの多元的な分野
フーコーの実践的ソマエステティクスをデューイのような他のアプローチと対比させながら、シュスターマンは、ソマエステティクスは多元的な研究分野であり、特定のアプローチを他よりも選ぶ必要はないと強調しました。
むしろ、ソマエステティクスは、さまざまなプロジェクトや個人にとって、多様な身体的実践の価値を認めるものです。
フーコーが性と快楽に焦点を当てたことは、特にインスピレーションに富むものであり、他の哲学の伝統ではあまり研究されてこなかったこれらのトピックのソマエステティクス研究への道を開きました。
フーコーのソマエステティック批評：快楽とアルス・エロティカ
アルス・エロティカは、性愛や官能的な表現を芸術的に扱う概念を指します。
快楽に対するフーコーのアプローチに対する内在的批判
フーコーの快楽に関するソマエステティック批評は、本質的には内在的なものであり、彼の洞察力を基盤としながらも、彼の推論の限界に疑問を投げかけています。
この批判は、主に、身体と快楽のさらなる発展を目的としたフーコーの提唱する手法に焦点を当て、彼の理想とする審美的自己形成に関するより広範な問題にまで及びます。
主な論点は、フーコーが推奨する手法が、快楽を増大させ、自己形成と存在の美学のための選択肢を広げるという彼の主張する目的と時として相反するというものです。
脱性的化と快楽の探究を呼びかけるフーコー
フーコーは、セックスの本質や快楽へのこだわりを捨て去り、「身体の現実と快楽の強度」を探求することを提唱しています。
彼は、脱性的化と性規範化されない快楽の一般経済を求め、物や人、身体との多様な関係性を通じて、新しい快楽の形を創造することを推奨しています。
フーコーのS/M擁護の限界
創造的な逸脱の可能性があるにもかかわらず、フーコーのS/M擁護論は依然としてセックスに支配され、快楽のパレットが過度に限定されています。
ソマエステティック批評では、このアプローチは知らず知らずのうちに快楽の画一化を強化し、性的なものとして均質化してしまうと主張しています。
これは、快楽の多様性に向かって性的な枠組みから自由になるというフーコーの狙いと矛盾しています。
体性感覚の快楽のスペクトルを広げる
ソマエステティック批評は、性的な枠組みから逃れた身体的な快楽を育むことの重要性を強調しています。
そうすることで、私たちの快楽のパレットはより広がります。
これには、呼吸法の向上、日常的な動作、独特な身体運動や瞑想的な訓練の楽しみなどが含まれます。
このような非エロティックな快楽は、性的な快楽と矛盾するものではなく、多様性やソマエステティックな自己制御のテクニックによって、性的な快楽をさらに高めることさえできます。
フーコーの限界体験への着目に対する批判
ソマエステティックのアプローチは、限界体験に偏ったフーコーの関心から離れたものです。
ソマエステティクスは、強烈な体験の変容的価値を認める一方で、日常的な楽しみの活用も重視しています。
ソマエステティクスは、フーコーが日常的な「中程度の快楽」を軽蔑したことを否定し、ソマエステティックな知覚が日常的なものを快楽と洞察の非凡な体験へと変容させることを認識しています。
アルス・エロティカの文化分析の拡大
ソマエステティクスは、アルス・エロティカの研究に対するフーコーの志向を受け入れながらも、より多元的な視点を提供しています。
フーコーが言及はしたものの深く掘り下げなかった中国、日本、インド、ローマなどの異文化のセクソロジーを詳細に扱うことで、フーコーの分析のギャップを埋めることを目的としています。
また、古代ヘブライ語のセクソロジーの分析も追加しています。
フーコーの「アルス・エロティカ」と「科学としての性愛」の二元論に異議を唱える
ソマエステティックなアプローチは、「アルス・エロティカ」と「科学としての性愛」の二元論を主張するフーコーの説明に異議を唱えています。
特に、フーコーが、実際には健康や医療の問題に深く関わっているにもかかわらず、純粋に快楽に焦点を当てた典型的なアルス・エロティカとして誤って定義した中国セクソロジーについて、フーコーの非西洋セクソロジーの性格づけにおける誤りを指摘しています。
セクソロジーにおける女性の役割
ソマエステティクスが埋めようとしているフーコーの研究における大きなギャップは、女性の役割に関するものです。
フーコーの関心は圧倒的に男性や少年との性行為に向けられており、これはギリシャの「男性の倫理」を反映したものでした。
一方、ソマエステティックなアプローチは、よりジェンダーに敏感で多文化的なものです。
女性からの代替的な視点も考慮し、ギリシャのヘテラやスパルタの女性など、さまざまな文化における女性の性的な力や役割を探求しています。
美学と生の技法
フーコーの「生の技法」は、個人が自己を形成し、自らの生を芸術作品のように創造的に形づくる実践を指します。この概念は、単なる生活様式ではなく、自己への配慮と自己統治の技術を含む哲学的な生き方の探求です。
「生の技法」に関する相異なる見解
フーコーと著者は、生の技法（the Art of Living）を、本質的に身体化された倫理的・美学的な実践であり、体性を意識的に駆使して、体性の訓練を通じて価値を表現し、明示するものと捉えています。
しかし、最終的に美学をどのように捉えるかという点で両者の見解は分かれ、生の技法に対するアプローチにも違いが生じます。
フーコーの古典的美学から現代的美学への転換
フーコーはギリシャの存在美学の歴史的価値を認めていますが、現代への提言は、生きる美しさという一般的な美学から芸術という特別な美学へと移行しています。
彼は、自分の人生を芸術作品に変えるという考えを提唱し、「美的な芸術作品の素材としての生の概念」を強く主張しています。
美的生活のあいまいさ
著者は、芸術と美学の概念は深くあいまいであり、論争の的となっているため、さまざまなジャンルの美学的生活に繋がっていると指摘しています。
古典的なギリシャの美学は美しさ、調和、節度ある節制を求めましたが、支配的なモダニズムのハイアート美学は急進的な新しさや個性を重視しています。
フーコーのアヴァンギャルドへのアプローチ
アヴァンギャルドとは、既存の価値観や表現方法を否定し、新しいものを創造しようとする芸術運動やその傾向のこと。
フーコーは最終的に、アヴァンギャルド芸術家やボードレール的なダンディズムを体現する、既存のあらゆるモデルを拒否し、根本的に新しいものを創造することを目指す芸術家の生き方を提唱しています。
このアプローチは、限界に挑戦し、それを乗り越えるための反逆的な実験を強調していますが、著者は、このアプローチが、フーコーの「誰もが芸術作品となるような人生を送るべきである」という民主主義的な願いと調和しにくいと考えています。
著者のより広範な美学的ビジョン
フーコーのアヴァンギャルド・エリート主義とは対照的に、著者のソマエステティクスと生の技法のビジョンは、大衆芸術や日常美学を含むより幅広い美的価値を肯定しています。
このアプローチは、急進的な新しさや限界を超越した違反に対するエリート主義の要求とは無縁です。
個人的な哲学の重要性
著者は、フーコーの個人的な好みや経歴に関する言及は、彼の哲学的理論を理解する上で重要であると論じています。
フーコー自身、哲学的見解は、人生における特定のエピソードや実践から最もよく理解できると主張し、哲学的思考と具体的な実践の統一性を強調しています。
美学的ビジョンの身体的帰結
美学的生活のさまざまなビジョンは、身体的帰結をもたらします。
ギリシアの「存在の美学」が、自分の身体との関係において自己を支配することを要求したのに対し、フーコーの現代モデルは、根本的な自己変容のために主体を脱中心化する、新しい、侵犯的な快楽を求めます。
このアプローチは、独創的で並外れた身体的実践を強調します。
身体的無政府状態と規律の相互作用
著者は、身体的無政府状態と身体的規律は、相反するものであると同時に、補完的なものである可能性があると指摘します。
抑圧的な身体的スキーマの超越的な解消は、よりよいスキーマを注意深く、規律をもって創造するために必要な第一歩となり得ます。
この2段階の治療は、いくつかの身体療法に暗黙のうちに含まれており、フーコーが提唱した哲学的生活の身体的側面に求められていたものかもしれません。
シニシズムと生の技法：真実、アート、美の弁証法
シニシズムとは、社会規範や慣習を拒否し、自然で禁欲的な生活を重視する古代ギリシャの哲学思想のこと。
シニシズムの生き方：体現された真実の語り
フーコーは、シニカルな生き方についての考察を、哲学と真理の関係、特に「パレーシア（parrhesia）」という概念、すなわち、潜在的な危険を顧みず、大胆かつ率直に真実を語るという概念の研究の枠組みのなかで展開しています。
シニカルな人々は、生き方についての哲学的真理を、言葉ではなく、独特で徹底的に簡素化された身体的な生き方によって表現しました。
フーコーは、シニシズムは「存在の形を、真実を明らかにする方法そのものとして、人の行為、身体、服装、そして立ち居振る舞いや生き方のなかに作り出す」と論じています。
この外見や行動による身体化された真実の語り口の強調は、従来の哲学におけるロゴスの優先性を覆すものです。
原始的な生活を通して社会規範に異議を唱える
シニシズムの生活様式は、原始的な外見や動物的な行動によって、それらの規範は自然の必然性ではなく、単なる恣意的な社会慣習に過ぎないことをあからさまに主張することで、確立された社会規範に異議を唱えました。
典型的な犬儒主義者であるディオゲネスは、この身体的なパレーシア（身体的な沈黙）で有名でした。
彼は、真の生き方は粗野で単純、犬のようなものであると主張しました。
樽で眠り、雪のなかを裸足で歩くといった禁欲的な行為を通して、彼は自身のタフさを示し、鍛え上げました。
ディオゲネスはまた、侮辱的な言葉遣い、公の場での物乞い、マスターベーション、排便、宴会客への放尿でも悪名を馳せました。
シニカルな人生の演劇的性質
シニカルな人々は、純粋に自然で独立した生活を送っていると主張していましたが、フーコーは鋭く洞察し、シニシズムの本質にはドラマ化と観客の存在が必要であると指摘しています。
犬儒派は、この「隠し立てをしないという原則の劇化、この演劇的な演出」と純粋な自然さを公衆に目撃してもらう必要がありました。
フーコーは次のように指摘しています。
「したがって、犬儒派の公的生活は、あからさまに、完全に目に見える自然さの生活であり、自然が悪であることはありえないという原則を主張するものとなるでしょう。」
この観客を必要とするという点が、犬儒派の生活が真に独立した自然な生活というよりも演劇的であることを明らかにしています。