仏の智慧をテトラレンマで説明（改訂）
大乗仏教の教えとして『空仮中』の教えがあります。しかしながら、天台大師の『摩訶止観』などでは『中道第一義』を実感する『円頓止観』を説いています。
この違いを、私なりに考えてみました。一つの切り口は、京都学派の哲学者（京大名誉教授)、山口得立（やまぐち とくりゅう）の「テトラレンマ」
の発想です。これは、中論を体系化した、2世紀にインドで生まれた龍樹が使用した「論理的」な考え方です。
テトラレンマの発想では以下の4つのレンマで考えます。
Aである
非Aである
Aでなく、非Aでない
Aであり、かつ非Aである
西洋文明の論理は、上記の１．と２．の両者で、その中間がないと考えます。これを「排中律」と言います。こうした「理想化」で、科学文明は進歩しました。
しかしながら、現実社会の多様性に対応して、３．のような中間的なモノを考える必要があります。西洋文明でも、アルフレッド・コージヴスキーの「
非アリストテレス論理学」などが提案されています。
このように考えると、Aか非Aの択一の中間を考えるのは、自然なことだと思います。『中』の教えも、その線に乗っています。それでも、４．の
Aと非Aの両方
というのは無理がある、と思う人が多いのではないでしょうか？
私も、テトラレンマについて、知ったとき、この点で悩みました。しかし、ここで
芥川の『藪の中』
を思い出しました。ネタバレになりますが『藪の中』では、全ての関係者が
「私が殺しました(自殺も含む)」
と答えています。私も高校時代にこれを読んだとき
「真犯人は誰か？」
と色々議論しました。
しかし、世界を全て我がものと考え、衆生全てを我が子と思う、仏の智慧で考えると
各々が
「自分が殺した」
と考える方が救われる
という考えもあるかと思いました。仏の大神通力をもって
全てが救われる世界
を造る。これが、一つの答えと思います。
このように考えて、法華経を読むと
人を見て法を説く
種々の方便を尽くす
仏の智慧が見えてきます。
一方、一つ一つの救いを実践する『菩薩行』なら
無数の現実に合わせて中を拓く
対応があると思います。多様性に対して、個別に対応する『菩薩』それら全てを造る『如来』の力、このような解釈はいかがでしょう。
こうした、全体像を描き、皆のために考える発想、これが現在必要だと思います。
特に、個別の状況に深く関与する『菩薩業』では、全ての衆生を救うまで仕事が終わりません。理論の不備を、近似精度を上げる発想で、考えていても、このような『無限後退』に陥り悩みます。
しかし、全体像を描き『必要なモノは何か』が見えると、無限後退を打ち切ることが出来ます。こうした利点も考えるべきでしょう。
さて、このnoteを最初に投稿してから、一年半がたちました。そこで私はもう一つの気づきがありました。私が瞑想で、全てを捨てていく観法を行ったときです。その修行で行くところまで行くと
非想非非想
と言う境地になります。これは、単純に否定して、別物に行くというのではなく
絶対的に『想う』を捨てる
と言うことです。ここまで来ると
一切がない！
と感じる
が
それでも私があるのは仏の力
と実感しました。
さて、この境地は、テトラレンマの
3．Aでなく、非Aでない
ではありませんか。先人が言う
絶対的な否定の先に見えるモノ
とはこれではないかと思います。