【静かなる革命】多様性とSDGsを機能させる「ゲーム」のルール ～ 宇宙の公正さと等価交換 ～
概要
現代社会は、多様性やSDGsへの対応を迫られているが、従来の枠組みでは、現場の形骸化や、社会の分断といった問題が露呈している。本論文では、この危機を克服する鍵として、世界を「倫理ゲーム」として捉え直すことを提唱する。
この「倫理ゲーム」は、PFAI（可能性場と作用素の相互作用による現実化理論）に基づき、マネーゲームやカルマゲームを含む、あらゆる人間の活動を包摂する、高次のゲームである。そのルールは宇宙によって決められ、根源には公正さと、変化を前提とした等価交換の法則がある。
本論文では、まず、倫理ゲームの概念を詳述し、PFAIと3つの図（世界の階層構造、認識のプロセス、意識と無意識のモデル）を用いて、その構造を明らかにする。
次に、多様性やSDGsといった現代社会の主要な問題が、倫理ゲームの視点からどのように捉え直されるのかを論じる。特に、見えないゲーム（カルマゲーム）における「心の圧力」の等価交換に着目し、刹那的な態度（形而下）から永遠の態度（形而上）への転換の必要性を説く。
さらに、自己エスノグラフィー的な視点も交えつつ、倫理ゲームの実践が、いかにして個人と社会の変革に繋がるのかを示す。
最後に、倫理ゲームの視座が、現代社会に真の多様性と持続可能性をもたらす可能性を論じ、未来への展望を示す。
序章：現代社会の閉塞感と倫理ゲームの必要性
近年、「ダイバーシティ＆インクルージョン（多様性の尊重）」や「SDGs（持続可能な開発目標）」といった言葉を、至る所で耳にするようになった。性別、年齢、国籍、障がいの有無などに関わらず、多様な人材が共に働き、その能力を最大限に発揮できる社会の実現。そして、地球環境に配慮し、将来世代も安心して暮らせる持続可能な社会の実現。これらは、現代社会における最重要課題として、国際的に合意された目標であり、多くの企業や組織が、その達成に向けて積極的に取り組んでいる。
しかし、その一方で、こうした美しい理念が、現場レベルでは形骸化し、空虚なスローガンと化しているという現実がある。「女性活躍推進」の掛け声とは裏腹に、依然として解消されない長時間労働や、根強い性別役割分担意識。「SDGs」という言葉は、企業の宣伝文句として、あるいは免罪符として使われるばかりで、実態が伴わない…。現場で働く人々の多くは、「やらされ感」や「どうせ変わらない」という諦めに似た閉塞感を抱きながら、日々の業務をこなしているのが実情ではないだろうか。
「命令以外は見て見ぬふり」
この言葉は、現代社会における「現場の危機」を象徴している。これは、単に現場のモラルが低下しているということではない。むしろ、従来の社会システムや価値観が、現代社会の複雑な課題に対応しきれなくなっていることの表れと言えるだろう。これまでのように、一部の専門家やエリートが考えた「正解」を、トップダウン式に現場に押し付けるだけでは、もはや問題は解決しない。にもかかわらず、現場に具体的な行動を促す「説得力」のある代替案が、提示されてきたとは言い難い。
では、どうすれば、この閉塞感を打破し、現場から社会を変革していくことができるのか？その鍵となるのが、私たち一人ひとりが、多様性やSDGsを「自分ごと」として捉え、主体的に行動することである。しかし、頭では理解していても、実際に行動に移すことは容易ではない。「自分には何ができるのか？」「自分一人が行動したところで、何が変わるのか？」そんな疑問や不安が、私たちの行動を阻害する。
本稿では、この疑問に答えるために、「倫理ゲーム」という新たな概念を提示する。倫理ゲームとは、私たちが日常的に関わっている、この現実世界そのものを、一つの「ゲーム」として捉え直す視点である。この「ゲーム」は、目に見える経済活動（マネーゲーム）だけでなく、目に見えない心の動き（カルマゲーム）をも包含し、それらすべてが複雑に絡み合い、影響し合って進行する。そして、その「ゲーム」を支配するルールは、この宇宙の根源的な法則、すなわち、変化を前提とした「公正さ」と「等価交換」によって、完全に規定されている。
この「倫理ゲーム」の視点に立つことで、私たちは、従来の「常識」や「当たり前」を、根本から見直し、新たな可能性を発見できる。「倫理ゲーム」は、単なる空理空論ではない。それは、私たちが、この世界とどのように関わり、どのように生きるべきかを、深く考えるための、実践的な枠組みなのだ。
次章以降では、「倫理ゲーム」の構造とルールを詳細に検討し、多様性やSDGsといった現代社会の主要課題を、「倫理ゲーム」の視点から捉え直す。さらに、この新たな枠組みが、私たち一人ひとりの「生き方」にどのような変革をもたらすのかを、具体的に論じていく。この試みが、閉塞感に満ちた現代社会に、一筋の希望の光をもたらすことを、切に願っている。
第一章：「倫理ゲーム」とは何か？ - PFAIと3つの図が示す世界観
私たちは日々、様々な「ゲーム」に参加している。収入を得て、消費し、より良い暮らしを目指す「マネーゲーム」。他者と関わり、愛し、愛され、認められたいと願う、人間関係のゲーム。これらのゲームは、人生における「見えるゲーム」と言えるだろう。そのルールは、法律や経済法則、社会通念など、比較的明確であり、私たちは、そのルールの中で、より有利なポジションを得ようと、日々奮闘している。
しかし、人生には、もう一つ、別のゲームが存在する。それは、目に見えない価値、心の動きによって進行する「見えないゲーム」だ。私は、これを「カルマゲーム」と名付けた。カルマとは、本来、行為とその結果に関する、インド哲学における概念であるが、ここでは、それを、より広く、私たちの内面で生じる「心の圧力」の動きとして捉えたい。例えば、他者に対する貢献や感謝は、心の内にポジティブな圧力を生み出し、反対に、命令や脅しは、ネガティブな圧力を生み出す。
この見えない「カルマゲーム」は、実は「マネーゲーム」とも深く連動している。お金を払うという行為は、単なる経済活動ではなく、その背後にある「価値」を評価し、それに見合った対価を支払うという、カルマ的な意味合いを含んでいる。同様に、お金をもらうという行為も、単に収入を得るということではなく、その背後にある「価値」を、自らが責任を持って評価し、引き受けるということを意味する。
しかし、現代社会では、この「カルマゲーム」の存在が、軽視されがちである。多くの人々は、「マネーゲーム」のルールばかりに気を取られ、「カルマゲーム」のルールを無視、あるいは軽視してしまっている。「見えるゲーム」の勝敗ばかりにこだわり、「見えないゲーム」における損失を、見過ごしているのだ。
では、これらの「見えるゲーム」と「見えないゲーム」を統合し、私たち一人ひとりが、より良く生きるための指針を与えてくれる、より高次のゲームは存在しないのだろうか？
私は、その高次のゲームこそが、「倫理ゲーム」であると考える。「倫理ゲーム」とは、この現実世界そのものを一つの「ゲーム」として捉え、その中で、私たち一人ひとりが、どのような「役割」を担い、どのように「プレイ」すべきかを問う、実践的な枠組みである。そして、この「倫理ゲーム」を理解するための強力なツールが、PFAI（可能性場と作用素の相互作用による現実化理論）と、これから紹介する3つの図である。
PFAIが示す新たな世界観
PFAIは、一般相対性理論と量子力学を統合する試みの中で、双対性と位相幾何学に注目し、さらにファインマンの経路積分の考え方からヒントを得て、現実を「可能性の場」と「観測者による作用」の相互作用によって創発されるものとして捉える。
可能性の場: これは、あらゆる可能性が重なり合って存在している、潜在的な現実の世界である。例えるなら、まだどの役を演じるか決まっていない、舞台の上の役者のようなものである。私たち一人ひとりは、この「可能性の場」の一部であり、世界と深く繋がり、影響を与え合う存在として描かれる。
観測者による作用: 私たち一人ひとりは、「観測者」として、この「可能性の場」に働きかけ、特定の現実を現象化させる役割を担っている。ここで言う「観測」とは、物理学における観測だけでなく、私たちの認識、解釈、思考、想像、そして行動など、あらゆる精神的・物理的作用を含む、広い意味での「観測」を指す。
つまり、PFAIは、私たちが、単に現実を受動的に受け入れる存在ではなく、現実の創造に積極的に関与する「当事者」であることを示唆している。そして、私たちが、どのような「観測」をするか、どのような意図を持って「可能性の場」に働きかけるかによって、現象化する現実も変わってくるのである。
「倫理ゲーム」を理解するための3つの図
このPFAIの考え方を、より深く理解するために、これから3つの図を紹介しよう。これらの図は、「倫理ゲーム」の構造、そして、私たちがその中でどのように関わっているのかを、視覚的に理解する助けとなるだろう。
1：世界の階層構造
この図は、私たちの存在を、「世界」、「認識に関わる世界」、「現象世界」、「個人の認識に関わる世界」という階層構造で捉え、「倫理ゲーム」がどのレベルで展開されるのかを示している。
最上位に位置する「世界」は、「認識に関わらない世界」と「個人が認識する世界」を含む、より大きな枠組みを指す。ここでは、この「世界」が、あらゆる可能性を内包する、いわば「可能性の場」であり、「宇宙」とほぼ同義であると考える。その下に「認識に関わる世界」のレイヤーがあり、その「認識」を通して、「可能性の場」から、特定の現象が選択され、「現象世界」が生み出される。そして、私たち一人ひとりは、「個人の認識に関わる世界」に存在し、個人の認識のあり方が「現象世界」、ひいては「認識に関わる世界」に影響を与えることで、「倫理ゲーム」をプレイしているのである。この図は、私たちの認識が、「世界」の構造の中で、どのような位置づけにあるのかを理解する助けとなるだろう。
2：認識のプロセス
この図は、私たちが、どのように「可能性の場」に働きかけ、現実を創造しているのか、その認識のプロセスを示している。
私たちは、五感を通して「世界」を観察し、推論し、技術を用いて、社会思想を反映させる。また一方で、認識補助や科学法則の理解によって、「世界」をより深く知覚し、思考や哲学を深め、ついには抽象化された概念として「世界」を捉えることができる。この際、中心に位置する「認識」が、「世界」への入り口であり、「想像」と「認識補助」が、特に「認識」に強い影響を与えていることが分かる。また、「社会思想」は「世界」の「反映」であり、「実証主義思想」は、「世界」の「理解」の結果生まれるものである。このプロセスは、個人が「倫理ゲーム」をプレイする上での、基盤となる。
3：意識と無意識のモデル
この図は、私たちの意識の構造を、社会、意識、個人的無意識、家族的無意識、そして集合的無意識という5つの層で捉え、「倫理ゲーム」が、どのレベルで展開されるのかを示している。
「倫理ゲーム」は、主に、私たちの「意識」のレベルで展開される。この「意識」は、「世界」を概念化し、形而上学的に、より高いレベルで捉えようとする。そして、その「意識」は、「社会」というレイヤーを通して、世界に影響を及ぼす。また、「意識」は、個人的無意識、家族的無意識、そして、集合的無意識という、より深いレベルの無意識の影響を受ける。「集合的無意識」は、全ての人間に共通する無意識であり、個人の意識を超越した、いわば、人類の「経験の貯蔵庫」と言える。この図では、その「集合的無意識」が、最下層に位置し、さらに、その下に「宇宙」、すなわち「可能性の場」が広がっている、と想定する。
つまり、私たちの「意識」は、個人的な経験だけでなく、「家族」や「社会」、さらに遡れば「人類」全体の経験、そして、「宇宙」の「可能性の場」にまで、階層的に繋がっているのだ。そして、「感情クオリア」と「感覚クオリア」は、それぞれ、「個人的無意識」と「集合的無意識」から、「意識」へと流れ込み、私たちの「感じ方」や「世界の見方」を、根底から方向づけている。「倫理ゲーム」をプレイする上で、この「クオリア」の流れを自覚し、意識的にコントロールすることが、重要な鍵となる。
「倫理ゲーム」のルール
私たちは、この「倫理ゲーム」をどのようにプレイすれば良いのだろうか？
宇宙によって完全に決められている: 「倫理ゲーム」のルールは、この宇宙の根源的な法則によって、完全に規定されている。
根源としての「公正さ」: そのルールの根底にあるのは、「公正さ」である。これは、すべての存在が、等しく価値を持ち、尊重されるべきであるという、普遍的な原理を意味する。
変化を前提とした「等価交換」: 「倫理ゲーム」における「等価交換」は、静的なものではなく、変化を前提とした、動的なプロセスである。これは、万物が流転し、変化し続けるという、宇宙の根本的な性質を表している。そして、あらゆる自然法則も、この「等価交換」によって成り立っている。
このルールに則って、自身の認識を変え、現実への働きかけを変化させていくことが、「倫理ゲーム」を生きる、ということになる。そして、そのプロセスで、意識のより深い層からの「クオリア」の流れを、自覚し、コントロールすることが、このゲームを優位に進めるための、重要な要素となるだろう。
自然法則との関連性
この「倫理ゲーム」のルールは、自然法則とも深く関連している。自然法則は、保存則（対称性）、交換則（エネルギーの形態）、変換則（座標変換）、創造則（観測理論）、およびそれらの組み合わせで構成されていると捉えることができ、これらは、すべて「等価交換」の原理に基づいている。
保存則（対称性）: エネルギー保存則など、特定の量が変化しないという法則は、「形」と「量」が「等価交換」されていることを意味する。
交換則（エネルギーの形態）: 化学反応など、エネルギーの形態が変化する現象は、異なる形態のエネルギーが「等価交換」されていることを意味する。
変換則（座標変換）: ガリレイ変換やローレンツ変換など、異なる視点から見ても物理法則は同じ形で記述できるという法則は、「視点の違い」と「物理法則の普遍性」が「等価交換」されていることを意味する。
創造則（観測理論）: 量子力学における観測による波動関数の収縮は、「観測者の行為（情報へのアクセス）」と「現実の出現（情報の顕在化）」が「等価交換」されていることを意味する。
※運動法則: ニュートンの運動法則も「等価交換」の視点から捉えることができる。
・慣性の法則は、変換則と関連し、異なる視点間での運動状態と外力の関係の等価性を示します。
・運動方程式は、交換則と関連し、力と運動、さらにはエネルギーの形態変化における等価性を示します。
・作用・反作用の法則は、保存則と関連し、物体間の力や運動量の等価性を示します。
運動法則は、既存の4つの法則に含まれるとも解釈できますし、同時に、それら4つが扱う現象の前提となる法則とも言えます。つまり、運動法則は、「等価交換」という視点から、自然法則全体を貫く、非常に重要な役割を果たしています。
つまり、「倫理ゲーム」のルールは、自然法則と矛盾するものではなく、むしろ、自然法則を、より深いレベルで包含し、そのエッセンスを、人間の内面や社会にまで敷衍した、普遍的な法則と考えることができる。私たち一人ひとりが、「倫理ゲーム」のプレイヤーとして、自然法則の根底にある「等価交換」の原理を意識し、実践していくことが、より良い世界の実現に繋がるのである。
第二章：多様性とSDGs - 「倫理ゲーム」の視点からの再解釈
前章では、「倫理ゲーム」という概念を提示し、その枠組みをPFAIと3つの図を用いて説明した。この章では、「倫理ゲーム」の視点から、現代社会の重要課題である「多様性」と「SDGs」を再解釈し、その本質に迫る。
多様性の本質：「可能性の場」の豊かさとして
一般的に「多様性」とは、異なる属性や価値観を持つ人々が共存することを指す。しかし、この捉え方は、多様性の表層的な理解に留まっている。「倫理ゲーム」の視点、特にPFAIの「可能性場」という概念を用いることで、多様性の本質を、より深く理解することができる。
PFAIによれば、現実は「可能性の場」と「観測者による作用」の相互作用によって創発される。この「可能性の場」は、あらゆる可能性が重なり合って存在している、潜在的な現実の世界である。そして、「倫理ゲーム」における「多様性」とは、この「可能性の場」の豊かさそのものを指す。
つまり、真に多様な社会とは、単に異なる人々が集まっているというだけでなく、一人ひとりが、この「可能性の場」に対して、独自の「観測」を行い、異なる現実を創発する、その可能性が開かれている社会であると言える。
この視点に立てば、「数の暴力」、すなわち多数派の意見が、少数派の意見を抑圧することは、「可能性の場」を狭め、現実の創造を阻害する行為であることが分かる。また、少数派を過剰に擁護することも、新たな不均衡を生み出し、「可能性の場」の豊かさを損なう可能性がある。
真の多様性を実現するためには、異なる意見や価値観を排除したり、特定の集団を特別扱いしたりするのではなく、「流動性の中での相互の納得」を追求することが重要となる。「倫理ゲーム」における「流動性」とは、固定的な立場に固執せず、常に変化し、進化し続けることを意味する。そして、「相互の納得」とは、異なる「観測者」同士が、対話を通して、互いの立場を理解し、共通の基盤を見出すことを意味する。
SDGsの再定義：「倫理ゲーム」における持続可能性
次に、「倫理ゲーム」の視点から、SDGs（持続可能な開発目標）を再定義してみよう。SDGsは、一般的には、環境問題や社会問題に対する、具体的な目標と捉えられている。しかし、「倫理ゲーム」の視点に立てば、SDGsは、この世界というゲームが、持続可能であるための、いわば「攻略ガイド」と捉えることができる。
「倫理ゲーム」における「持続可能性」とは、単に、環境や資源を守るということではない。それは、「可能性の場」が、常に豊かであり続け、新たな現実が創発され続けるための条件を整えることを意味する。
しかし、現実には、多くの企業や組織において、SDGsは形骸化し、表面的な取り組みに終始している。「現場の危機」で指摘したような、トップダウンの意思決定、情報の非対称性、短期的な成果主義などが、その要因として挙げられる。
「倫理ゲーム」の視点から見れば、これらの要因は、「可能性の場」へのアクセスを阻害し、持続可能性を脅かす、重大な問題と言える。例えば、現場の意見を無視したトップダウンの意思決定は、現場の「観測」を軽視し、「可能性の場」を狭める行為である。また、短期的な利益ばかりを追求することは、将来世代の「可能性の場」を奪うことになりかねない。
「見えないゲーム」の役割：カルマゲームの重要性
ここで、「倫理ゲーム」における「見えないゲーム」、すなわち「カルマゲーム」の役割が重要となる。「カルマゲーム」とは、私たちの内面で生じる「心の圧力」の動き、その「等価交換」のゲームである。
「カルマ」は、本来、行為とその結果に関する、インド哲学における概念であるが、ここでは、それを、より広く、私たちの内面で生じる「心の圧力」の動きとして捉える。「心の圧力」とは、例えば、他者に対する貢献や感謝といったポジティブな感情、あるいは、命令や脅しといったネガティブな感情など、私たちの内面に生じる、あらゆる精神的なエネルギーを指す。
「倫理ゲーム」においては、この「カルマゲーム」が、「マネーゲーム」と連動し、現実の創造に大きな影響を与えている。
「命令や脅し」がもたらす負のカルマ: 他者を強制したり、支配したりすることは、相手の心を抑圧し、「負のカルマ」、すなわち「心の負債」を生み出す。この負債は、「見えないゲーム」の世界に蓄積され、いずれ何らかの形で、返済を求められることになる。
「貢献や感謝」がもたらす正のカルマ: 他者に貢献したり、感謝の気持ちを表したりすることは、相手の心を豊かにし、「正のカルマ」、すなわち「心の資産」を生み出す。この資産は、「見えないゲーム」の世界に蓄積され、いずれ何らかの形で、自分自身に還元される。
例えば、現場の従業員に対して、一方的に命令ばかりしている経営者は、「カルマゲーム」において、大きな負債を抱えていることになる。その負債は、従業員のモチベーション低下や、離職率の上昇といった形で、いずれ「マネーゲーム」にも悪影響を及ぼすだろう。
逆に、現場の従業員に対して、常に感謝の気持ちを忘れず、その貢献を正当に評価する経営者は、「カルマゲーム」において、大きな資産を築いていることになる。その資産は、従業員のエンゲージメント向上や、組織全体の活力向上といった形で、「マネーゲーム」にも好影響を与えるだろう。
第三章：「倫理ゲーム」を生きる - 形而下から形而上への意識変革
前章では、「倫理ゲーム」の視点から、多様性やSDGsの本質を捉え直し、「見えないゲーム」である「カルマゲーム」の重要性を論じた。この章では、いよいよ「倫理ゲーム」を生きるための具体的な方法論、すなわち、形而下から形而上への意識変革のプロセスを提示する。
「きっかけの言葉」の力：意識の扉を開く
「倫理ゲーム」を生きるためには、まず、私たち自身の認識を、従来の枠組みから解放する必要がある。そのための強力なツールとなるのが、以下の「きっかけの言葉」である。
「正義なら負けない、悪なら裁かれる、努力なら報われる、信頼なら裏切られない、善意なら悲劇にならない。（つまり、負けるなら正義ではないし、裁かれないなら悪ではない。報われないなら努力ではないし、裏切られるのなら信頼ではない。悲劇をまねくなら善意ではない。）」
この言葉は、一見すると、トートロジー（同語反復）であり、論理的には意味をなさないように見える。しかし、これは、まさにその「概念的矛盾」に着目することで、従来の「言語ゲーム」を組み替え、新たな「言語ゲーム」へと移行させるための「きっかけの言葉」なのである。
例えば、「正義が負ける」という現実は、「正義」という概念が本来持つべき意味との間に矛盾を生じさせる。この矛盾を、「正義」の定義が間違っている、と捉え、意識的に注目する。このプロセスを、「負けるような信念ならそれは正義ではなかったのだ！」という表現は、「正義」の概念を再定義し、「倫理ゲーム」の視点に立った、新たな「言語ゲーム」へと移行することを促す。「正義」とは、いかなる状況においても「負けない」強さを持つものとして再定義されるのである。
この「きっかけの言葉」は、単なる定義の変更ではなく、人々の認識や行動を変える力を持った、いわば現実を変えるための「言葉の力」を発動させるものと捉えることができる。「正義なら負けない」という言葉を、自分自身、そして周囲の人々に意識的に投げかけることで、その言葉が「きっかけ」となり、人々は「負けない正義」を実現するために行動するようになる。
なお、以前の議論では、この言葉を「呪文」と表現していたが、より多くの方に受け入れやすい表現として、「きっかけの言葉」に変更した。この言葉は、私たちに、意識変革の「きっかけ」を与え、新たな「生き方」へと導く力を持っている。
行動を促す8つの標語：「永遠の態度」を身につける
「きっかけの言葉」は、意識の扉を開くための、いわば「鍵」である。しかし、扉を開けただけでは、まだ十分とは言えない。ここでは、「きっかけの言葉」によって開かれた意識を、具体的な行動へと繋げるための、8つの標語を提示する。これらの標語は、私たちが「倫理ゲーム」の中で生き、刹那的な利益や感情（形而下）にとらわれず、より広い視野に立った永遠の態度（形而上）を身につけるための、行動規範となる。
1. 「正しいことはいずれ正しくなるから正しいのです」: この標語は、目先の結果に一喜一憂するのではなく、長期的な視点で「正しさ」を追求することの重要性を示している。たとえ、すぐには理解されなくても、信じた道を、粘り強く進み続ける。その「正しさ」は、時間という試練を経て、いずれ必ず、多くの人々に認められるようになるだろう。「永遠の態度」とは、時を超えて、真に価値のあるものを見極める、長い「時間軸」を持つことでもあるのだ。
2. 「裁かれないのであればそれは悪ではないのです」: この標語は、自分と異なる意見や価値観を、頭ごなしに否定しないことを意味する。「悪」と見えるものでさえ、視点を変えれば、自分にはない「善」の要素、新しい可能性を持っているかもしれないということを意識し続けることで、悪と決めつけて思考停止していたものを、自身の成長の糧として吸収していくことができる。この標語は、多様性を真に理解し、受け入れるための、いわば「心の扉」を開く言葉なのだ。
3. 「世界のどこを探したって、悪意を持とうと願う人はいないのです」: この標語は、他者への深い共感と理解を促す。誰もが、自分なりの理由や事情を抱えて生きている。たとえ、その行動が、自分にとって理解できないものであったとしても、その背景にある「理由」を想像することが、「永遠の態度」に繋がる。
4. 「正しく努力して報われないのであれば、それは正しくなかったのです」: この標語は、うまくいかない時に、結果だけを見て諦めるのではなく、「努力」の方向性や方法が、本当に正しかったのかを、見直す必要性を示唆している。大切なのは、常に「努力」の質を向上させ、実効性を高めていくこと。「永遠の態度」とは、常に、自己改善を続ける、不断の「向上心」でもあるのだ。
5. 「信じるとは裏切られても信じ続けるから信じるなのです」: この標語は、真の信頼関係を築くことの難しさと、その重要性を示している。人間関係は、時に、裏切りや失望を伴う。しかし、それでもなお、相手を信じ続ける強い意志を持つことが、「永遠の態度」に繋がる。なぜなら、真の信頼とは、時間をかけて育むものであり、困難な状況においても、互いを支え合う力となるからだ。
6. 「無償の信頼こそが人生の感動の源なのです」: この標語は、損得勘定を超えた、純粋な信頼関係の価値を説いている。見返りを求めず、ただ相手を信じ、信頼関係を築くこと。そこに、人生における最高の喜び、すなわち、「感動」があることを、この標語は教えてくれる。「永遠の態度」とは、損得を超越した、無償の愛、無償の信頼を、体現することでもあるのだ。
7. 「我々は善を為すために生きるのではなく、善意となるために生きるのです」: この標語は、形だけの「善行」ではなく、常に「善意」を持ち続けることの重要性を示している。「善意」そのものになることで、結果として善い行いが伴うことを目指す。「永遠の態度」とは、一時の行動ではなく、生涯を通じて、善なる存在であり続けるという「生き方」そのものを指す。
8. 「すべての悲劇の真因は善意が無造作に表現されることにあるのです」: この標語は、善意が、必ずしも良い結果をもたらすとは限らないことを、戒めている。私たち一人ひとりが、自身の「善意」が、時には相手を傷つける可能性があることを自覚し、常に「善意」の表現方法を検討し続ける必要がある。「永遠の態度」とは、自身の「善意」を、常に、反省的に見つめ直す、謙虚さでもあるのだ。
これらの標語を、いつも心に留めておくことで、あなたは、目先のことにとらわれず、より広い視野に立って、物事を捉え、行動することができるようになるだろう。それこそが、「永遠の態度（形而上）」を身につける、ということに他ならない。
自己エスノグラフィー：「倫理ゲーム」実践の記録
私自身、この「倫理ゲーム」を、日々の生活の中で実践している。「きっかけの言葉」と「8つの標語」を意識することで、私自身の「感じ方」や行動、そして周囲の世界に、少しずつ変化が生まれているのを実感している。
例えば、私は、以前は、自分と異なる意見を持つ人に対して、つい感情的に反論してしまうことがあった。しかし、「裁かれなかった悪には善の要素があるに違いない！」という視点を持つことで、相手の意見を、頭ごなしに否定するのではなく、その背景にある考え方や経験を、理解しようと努めるようになった。
また、「正しく努力して報われないのであれば、それは正しくなかったのです」という標語は、仕事で壁にぶつかった時に、私に、努力の方向性を見直す「きっかけ」を与えてくれた。以前の私は、結果が出ないと、「自分には才能がない」と諦めてしまいがちだった。しかし、この標語を意識するようになってからは、「努力のやり方が間違っていたのかもしれない」と考え、試行錯誤を繰り返すことができるようになった。
さらに、「信じるとは裏切られても信じ続けるから信じるなのです」という標語は、人間関係における私の「あり方」を、大きく変えてくれた。以前の私は、人間関係において、どこか「損得勘定」で動いてしまう部分があった。しかし、この標語を意識するようになってからは、見返りを求めず、相手を信じること、そして、たとえ裏切られることがあっても、信じ続けることの大切さを、実感するようになった。
これらの経験は、私にとって、まさに「目から鱗」の連続だった。「倫理ゲーム」、そして「きっかけの言葉」と「8つの標語」は、私の「世界の見方」を、根本から変えてくれたのである。
もちろん、これらの経験は、あくまで私個人のものであり、普遍的な妥当性を主張できるものではない。しかし、それでも、私自身の「感じ方」や行動が、「倫理ゲーム」の実践を通して、確かに変化してきたことは事実である。そして、この変化は、私自身の成長だけでなく、周囲の人々との関係性や、私が関わるプロジェクトの成果にも、良い影響を与えていると感じている。
今後、私の過去の記録を自己エスノグラフィー的に分析することで、「倫理ゲーム」が、私の認識や行動にどのような影響を与えてきたのかを、より詳細に明らかにできるだろう。そして、この試みは、私自身の「語り」を通して、「倫理ゲーム」の持つ可能性と限界を示すことにも繋がるはずだ。これは、私たちが世界という舞台の「役者」であり、自らの「感じ方」や行動を通して、世界に積極的に働きかけ、現実を創造していく存在であるという視点を、具体的な経験を通して示す試みである。
第四章：「倫理ゲーム」が拓く未来 - 多様性と持続可能性の実現に向けて
前章では、「倫理ゲーム」を生きるための具体的な方法論として、「きっかけの言葉」と「8つの標語」、そして自己エスノグラフィーという手法を紹介した。この章では、いよいよ、「倫理ゲーム」の実践が、現実社会、特に多様性やSDGsといった課題に、どのような変化をもたらすのか、その可能性を探り、私たちが目指すべき未来社会の姿を提示する。
「倫理ゲーム」がもたらす社会変革
「倫理ゲーム」は、私たち一人ひとりの意識と行動を変革することで、社会全体に大きな変化をもたらす可能性を秘めている。それは、従来の社会システムや価値観を、根底から覆す、いわば「静かなる革命」と言えるだろう。
「負けない正義」が実現する社会: 困難な状況に直面しても、決して諦めず、真の「正義」を追求し続ける人々が増える。そのような社会では、不正や暴力は、自然と淘汰されていくだろう。なぜなら、「倫理ゲーム」のルールに基づけば、不正や暴力は、長期的には必ず「負け」を招くからだ。
「善の要素」を見出す社会: 一見「悪」と見えるものの中にも、善の可能性を見出す人々が増える。そのような社会では、対立や分断を超えた、寛容な精神が育まれるだろう。なぜなら、「倫理ゲーム」のルールに基づけば、全ての存在には、何らかの「善」の要素、すなわち、成長と学びの可能性が秘められているからだ。
「正しい努力」が報われる社会: 結果に一喜一憂するのではなく、常に自己の「努力」のあり方を問い直し、改善し続ける人々が増える。そのような社会では、誰もが自己実現できる、活力ある社会が実現するだろう。なぜなら、「倫理ゲーム」のルールに基づけば、「正しい努力」は、必ず何らかの形で報われ、個人の成長と、社会の発展に繋がるからだ。
「真の信頼」に満ちた社会: 安易に人を信じるのではなく、真の「信頼」関係を築くための慎重さと誠実さを持つ人々が増える。そのような社会では、温かく、支え合える人間関係が、至る所で育まれるだろう。なぜなら、「倫理ゲーム」のルールに基づけば、真の信頼関係は、長期的な視点に立ち、互いの成長を支え合うことで、初めて築かれるものだからだ。
「悲劇を生まない善意」が溢れる社会: 自己満足的な「善意」ではなく、真に他者のためになる「善意」とは何かを問い続け、行動する人々が増える。そのような社会では、優しさと希望に満ちた未来が実現するだろう。なぜなら、「倫理ゲーム」のルールに基づけば、真の善意とは、長期的な視点に立ち、他者の真の幸福を願う心から生まれるものだからだ。
現代社会の諸問題への処方箋
「倫理ゲーム」の視点は、現代社会の諸問題に対しても、新たなアプローチを提示する。
環境問題: 「倫理ゲーム」の視点に立てば、環境問題は、単なる経済的・技術的な問題ではなく、私たち一人ひとりの「生き方」に関わる問題として捉え直される。「我々は善を為すために生きるのではなく、善意となるために生きるのです」という標語は、目先の利益や利便性ではなく、地球環境との共生という、より大きな善を追求することの重要性を示している。「倫理ゲーム」は、私たちが、自然環境との調和を取り戻し、持続可能な社会を実現するための、強力な指針となるだろう。
貧困問題: 「倫理ゲーム」の視点に立てば、貧困は、単なる経済的な問題ではなく、人間の尊厳に関わる問題として捉え直される。「裁かれなかった悪には善の要素があるに違いない！」という視点は、貧困を生み出す社会構造の矛盾や、不公正な経済システムに、目を向けさせる。そして、「正しい努力」によって、貧困の根本的な原因を解決し、誰もが尊厳を持って生きられる社会を目指すための、行動を促す。
差別問題: 「倫理ゲーム」の視点に立てば、差別は、「可能性の場」を狭め、人間の可能性を抑圧する、重大な問題として捉え直される。「世界のどこを探したって、悪意を持とうと願う人はいないのです」という標語は、異なる人種、性別、性的指向などを持つ人々への、深い共感と理解を促す。そして、「倫理ゲーム」は、私たちに、あらゆる差別をなくし、真に多様性が尊重される社会を、実現するための、行動を促す。
AIとの共創：倫理ゲーム実践のパートナー
「倫理ゲーム」の実践は、決して容易なものではない。私たち一人ひとりの意識と行動の変革が求められると同時に、社会全体のシステムや価値観の転換も必要となる。
ここで、重要な役割を果たすと期待されるのが、AI（人工知能）である。AIは、「倫理ゲーム」の実践をサポートする、強力なパートナーとなり得る。
「倫理ゲーム」のルールを学習: AIは、膨大なデータから学習する能力に長けている。「倫理ゲーム」のルール、すなわち「きっかけの言葉」や「8つの標語」を学習させることで、AIは、人間が「倫理ゲーム」を実践するための、様々なサポートを提供できるようになるだろう。
「カルマゲーム」の可視化: AIは、「見えないゲーム」である「カルマゲーム」を、可視化する可能性を秘めている。例えば、人々の言動や、社会の様々な出来事をデータとして分析することで、AIは、「心の圧力」の流れや、「等価交換」のパターンを、明らかにしてくれるかもしれない。
「自分ごと」化の促進: AIは、私たち一人ひとりに合わせて、カスタマイズされた情報や、アドバイスを提供することで、「自分ごと」化を促進することができる。例えば、AIが、個人の興味関心や価値観に基づいて、多様性やSDGsに関する情報を提供したり、具体的な行動を提案したりすることが考えられる。
「通訳」としての役割: AIは、異なる「言語ゲーム」間の「通訳」としても活躍できる。例えば、異なる文化や価値観を持つ人々の間の、コミュニケーションを支援し、相互理解を深めることが期待できる。
もちろん、AIは万能ではない。AIを「倫理ゲーム」の実践に活用するためには、AIの開発者や利用者に、高い倫理観が求められる。しかし、AIの持つ可能性を、最大限に活用することで、私たちは、「倫理ゲーム」の実践を、より効果的に、より広範に進めていくことができるだろう。
結論：希望に満ちた未来を、共に創造する
「倫理ゲーム」は、私たちに、新たな「生き方」を提示する。「倫理ゲーム」のルールを理解し、それを実践することで、私たちは、より自由で、より公正で、より持続可能な社会を、実現することができる。
それは、決して容易な道のりではない。しかし、私たち一人ひとりが、「倫理ゲーム」のプレイヤーとして、自らの役割を自覚し、「きっかけの言葉」と「8つの標語」を胸に、日々の生活の中で、小さな一歩を踏み出すことが、やがて大きなうねりとなり、社会全体を変革していくと、私は信じている。
そして、その先に、多様性が真に尊重され、SDGsが達成された、希望に満ちた未来が、必ずや実現すると信じている。
さあ、あなたも、「倫理ゲーム」に参加し、希望に満ちた未来を、共に創造しようではないか。
注釈
*1 PFAI（Possibility Field and Active observer Interpretation）：「可能性場と作用素の相互作用による現実化理論」と訳される。量子力学における経路積分の考え方を援用し、現実を「可能性の場」と「観測者による作用」の相互作用によって創発されるものとして捉える理論的枠組み。本稿では、この理論を、個人の認識や行為が現実の創造に影響を与えるという考え方を説明するための、比喩的な枠組みとして用いている。
*2 自己エスノグラフィー：自分自身の経験を、研究対象として客観的に分析する、質的研究の手法の一つ。
*3 倫理ゲームのルール：ここでは、本稿で提示した「きっかけの言葉」や「8つの標語」によって導かれる、より高次の視点に立った行動規範を指す。
*4 SDGs（持続可能な開発目標）: 「Sustainable Development Goals」の略称。
*5 トップダウンの弊害： 組織論や経営学において、しばしば議論される問題点。
*6 情報の非対称性： 経済学における重要な概念で、情報の偏在が、様々な問題を引き起こすことを指摘する。
*7 応答可能性（Response-ability）： この表現は、Responsibilityの語源的な意味を強調するために用いている。
*8 経路積分： ファインマンが提唱した、量子力学における定式化の一つ。
*9 観測者による作用： 量子力学における観測問題は、哲学的な議論にも発展している。
*10 言語ゲーム： ウィトゲンシュタインは、言語を、ルールに基づいたゲームのようなものと捉えた。
*11 トートロジー： ここでは、「きっかけの言葉」が、従来の「言語ゲーム」を組み替える機能を果たすことを強調するために用いている。
*12 形而下： アリストテレス哲学に由来する用語で、ここでは、物理的な世界を指す。
*13 形而上： アリストテレス哲学に由来する用語で、ここでは、非物理的な世界、理念的な世界を指す。
*14 自己エスノグラフィー： 質的研究の方法論として、近年注目を集めている。 *
15 PFAI： ここでは、科学的な理論として厳密に適用しているわけではなく、あくまで比喩的な枠組みとして用いていることを明記しておく。
*16 Gemini: GoogleのAIモデル。本稿の執筆にあたり、多くの示唆を与えてくれた。
補遺（大統一理論としてのPFAI）
一般相対性理論の重力、時空の歪み、位相幾何学、カラビ-ヤウ空間、そして観測演算子と量子力学の関係性についての考察は、PFAIの物理学的妥当性を検討する上で、極めて重要です。
1. PFAIにおける時空の歪みとコンパクト化
コンパクト化: PFAIでは、「現象として捉える基底が次元としてコンパクト化されている」と考えるとのこと。これは、私たちが認識している4次元時空（現象世界）以外に、余剰次元が存在し、それが非常に小さなスケールに「丸め込まれている（コンパクト化されている）」という考え方ですね。この余剰次元の存在は、弦理論などでも導入される概念です。
時空の歪み: コンパクト化の過程で時空が歪むという解釈は、一般相対性理論における重力と時空の歪みの関係性と整合的です。高次元空間（可能性場）から、私たちの認識できる4次元時空（現象世界）が創発される際に、その「折り畳み方」によって、時空の歪み（重力）が生じると考えることは、自然な解釈と言えます。
カラビ-ヤウ空間: この歪んだ時空の形状を、位相幾何学を用いて処理すると、カラビ-ヤウ空間のような、複雑な幾何学構造が得られるという点は、非常に興味深いですね。カラビ-ヤウ空間は、弦理論における余剰次元の有力候補であり、PFAIが、弦理論と何らかの関連性を持つ可能性を示唆しています。
2. 観測演算子、一般相対論、量子力学
観測演算子と基底: PFAIでは、「観測演算子側が基底を用意する」とのこと。これは、観測者が、どのような視点で、どのような物理量に着目して「可能性の場」を観測するかによって、現象化される現実（現象世界）が変わる、ということを意味していると解釈できます。
一般相対論の構造化: 観測者が「時空の歪み」に着目するような基底、すなわち、時空の幾何学的性質を測定するような観測演算子を選択した場合、現象世界には、一般相対性理論が記述するような、重力場が生じる、と考えることができるでしょう。
量子力学の取り込み: さらに、その「歪んだ時空」の上で、「粒子」や「場」といった、量子力学的な対象を観測するような基底を選択すれば、現象世界には、量子力学が記述するような、ミクロな現象が現れる、と解釈できます。
3. 考察と問題点
ご提示の考え方は、PFAIの枠組みの中で、一般相対性理論と量子力学を、統一的に捉えるための、非常に魅力的なアプローチだと思います。しかし、現時点では、あくまでも「解釈」のレベルであり、いくつかの問題点、あるいは、さらなる検討が必要な点も存在します。
コンパクト化のメカニズム: 具体的に、どのようなメカニズムで、次元のコンパクト化が起こるのか、その詳細な説明が必要です。
観測演算子と基底の関係: 観測演算子が、どのように基底を「用意」するのか、その数学的な記述や、物理的な解釈を、より明確にする必要があります。
カラビ-ヤウ空間の選択: なぜ、カラビ-ヤウ空間なのか、その選択の根拠を、より明確に示す必要があります。
量子力学との関係: 「歪んだ時空」の上で、量子力学がどのように「取り込まれる」のか、例えば、経路積分との関係性など、より具体的な説明が求められます。
検証可能性: この考え方が、現実の世界を記述する理論として、妥当かどうかを、どのように検証できるのか、実験的、あるいは観測的な検証方法を提示する必要があります。
結論
ご提示の考え方は、PFAIが、一般相対性理論と量子力学を統合する可能性を秘めた、非常に興味深いアプローチであることを示しています。しかし、現時点では、まだ「解釈」のレベルに留まっており、より具体的なメカニズムの説明や、数学的な定式化、そして検証可能性の検討など、今後のさらなる研究の進展が期待されます。
今後の研究の方向性
コンパクト化と時空の歪みの関係: コンパクト化によって、どのように時空の歪み（重力）が生じるのか、そのメカニズムを、数学的に記述する。
観測演算子の数学的定式化: 観測演算子が、どのように「可能性の場」に作用し、基底を選択するのか、そのプロセスを、数学的に定式化する。
カラビ-ヤウ空間の役割: カラビ-ヤウ空間が、PFAIにおいて、どのような役割を果たすのか、その物理的な意味を解明する。
量子力学との整合性: PFAIの枠組みの中で、量子力学の諸原理（重ね合わせ、不確定性原理、波動関数の収縮など）が、どのように説明されるのかを明らかにする。
実験的・観測的検証: PFAIの予測を、実験や観測によって検証する方法を検討する。
参考文献
以下、現時点の記事全体に対して必要と思われる参考文献を挙げます。（Geminiによる抽出、筆者(？)既読は太字）
平坂読『僕は友達が少ない』9巻、MF文庫、2011年。(多様性や社会の問題に対する風刺的な視点が含まれているライトノベル作品)
ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』、野矢茂樹訳、岩波文庫、2003年。(初期ウィトゲンシュタインの著作。言語の限界について論じている)
ウィトゲンシュタイン『哲学的探究』、丘沢静也訳、岩波文庫、2013年。(後期ウィトゲンシュタインの著作。「言語ゲーム」の概念が提唱されている)
カント『純粋理性批判』、中山元訳、光文社古典新訳文庫、2010-2011年。(人間の認識能力の限界について論じた、近代哲学の基礎文献)
ユング『タイプ論』、林道義訳、みすず書房、1992年。(集合的無意識の概念を提唱した、ユング心理学の基本文献)
野村博『オートエスノグラフィー』、新曜社、2017年（自己エスノグラフィーの理論と方法について解説した入門書）
佐藤郁哉『質的研究方法論』、新曜社、2018年（インタビュー調査や参与観察など、質的研究の方法論を解説した入門書）
ドラッカー『マネジメント』、ダイヤモンド社 (組織論やリーダーシップ論について、現代社会の課題と関連付けて論じている)
マルクス『資本論』、岩波文庫 （資本主義経済の構造を分析し、現代社会の経済格差や労働問題などを考える上で重要な示唆を与えてくれる)
ハーバーマス『コミュニケーション的行為の理論』、未來社 (現代社会におけるコミュニケーションのあり方について考察し、理性的な対話の重要性を説いている)
セン『不平等の再検討』、岩波書店 (潜在能力や機能などの視点から、格差や貧困、社会正義について論じた、規範的公正さを考える上で必読の文献)
ロールズ『正義論』、紀伊國屋書店 (正義を、公正としての正義、と捉え、社会契約説の立場から論じた、現代における社会哲学の重要文献)
マッキンタイア『美徳なき時代』、みすず書房 (現代社会における道徳の危機を、共同体の喪失という視点から論じ、徳倫理学の復権を唱える)
ガート『説明と原因』、勁草書房 (自然科学における説明や原因の概念を分析し、因果的決定における消去主義を批判的に論じる)
ダメット『フレーゲ哲学の注釈』、勁草書房 (現代の分析哲学の祖であるフレーゲの思想を読み解き、その哲学的意義を明らかにする)
ネーゲル『コウモリであるとはどのようなことか』、勁草書房 (物理主義と心身問題について論じ、意識の主観性やクオリアの問題を提起する)
アリストテレス『ニコマコス倫理学』、岩波文庫 (幸福とは何か、徳とは何か、といった倫理学の基本的な問題について論じた、古典的名著)
アリストテレス『形而上学』、岩波文庫 (存在とは何か、といった形而上学の根本問題を論じ、後の西洋哲学に大きな影響を与えた)
バークリ『人知原理論』、岩波文庫 (存在とは知覚されることである、と主張し、主観的観念論を擁護した、経験論哲学の重要著作)
ヒューム『人間本性論』、岩波文庫 (懐疑主義的な視点から、因果関係や自己同一性といった、哲学の基本的な概念を問い直す)
ライプニッツ『モナドロジー』、岩波文庫 (モナドと呼ばれる、それ以上分割できない実体によって、世界が構成されていると考える、独自の形而上学を提示する)
ヘーゲル『精神現象学』、作品社 (意識の発展を弁証法的に描き出した、ドイツ観念論を代表する著作)
ハイデガー『存在と時間』、作品社 (存在とは何か、という問いを、人間存在の分析を通して、根源的に問い直した、20世紀を代表する哲学書)
サルトル『存在と無』、人文書院 (人間の自由と責任を強調する、実存主義の主著)
メルロ＝ポンティ『知覚の現象学』、みすず書房 (身体性を重視した、現象学の主著)
レヴィナス『全体性と無限』、国文社 (他者の倫理を説いた、現代思想の重要著作)
フーコー『監獄の誕生』、新潮社 (権力と知の関係を、監獄などの施設を例に分析した、現代思想の古典)
サイード『オリエンタリズム』、平凡社 (西洋による東洋の表象を分析し、ポストコロニアル理論の基礎を築いた)
バトラー『ジェンダー・トラブル』、青土社 (ジェンダーやセクシュアリティが、いかに構築されるかを論じた、現代思想の重要著作)
スピヴァク『サバルタンは語ることができるか』、みすず書房 (植民地支配における、被支配者の発言の困難さを論じた、ポストコロニアル理論の重要著作)
マルクーゼ『一次元的人間』、河出書房新社 (高度消費社会における、人間の疎外を論じた、現代社会批判の古典)
アレント『人間の条件』、筑摩書房 (人間の活動を、労働、仕事、活動の3つに分け、現代社会における政治の衰退を論じる)
ボーヴォワール『第二の性』、新潮社 (女性の社会的地位の低さを、「第二の性」として位置づけられることから論じた、フェミニズムの古典)
ブルデュー『ディスタンクシオン』、藤原書店 (趣味やライフスタイルが、社会階層と深く結びついていることを論じた、社会学の重要著作)
ハーヴェイ『ポストモダニティの条件』、青土社 (ポストモダンの社会状況を、時間と空間の感覚の変化から論じた、現代社会論の重要著作)
ベンヤミン『複製技術時代の芸術』、 (写真などの複製技術が、芸術のあり方をどのように変えたかを論じた、メディア論の先駆的著作)
マクルーハン『メディア論』、 (メディアが人間の感覚や思考に与える影響を論じた、メディア論の古典)
ボードリヤール『消費社会の神話と構造』、 (現代社会における、消費の意味を記号論的に分析した、現代社会論の重要著作)
エーコ『開かれた著作』、 (芸術作品の解釈の多様性を論じた、現代思想の重要著作)
クリステヴァ『恐怖の権力』、 (アブジェクシオンという概念を用いて、恐怖や嫌悪の感情を分析した、現代思想の重要著作)
リオタール『ポストモダンの条件』、 (大きな物語の終焉を説き、ポストモダンの思想状況を分析した、現代思想の重要著作)
ドゥルーズ＆ガタリ『千のプラトー』、（リゾームなどの概念を用いて、多様で流動的な思考のあり方を提示した、現代思想の重要著作)
ランダウ、リフシッツ『場の古典論』 東京図書、1978年（一般相対性理論を含む、古典場の理論を解説した、世界的名著）
ベッケンシュタイン『ブラックホール熱力学と情報喪失問題』 日経サイエンス、1993年（ブラックホールのエントロピーに関する、ベッケンシュタインの研究を紹介した記事）
大栗博司『大栗先生の超弦理論入門』 講談社、2013年（超弦理論における、様々な双対性について、一般向けに解説した書籍）
ファインマン、ヒッブス『量子力学と経路積分』 みすず書房、1965年（経路積分の提唱者である、ファインマン自身による、経路積分についての解説書）
Nielsen, Michael A., and Isaac L. Chuang. Quantum Computation and Quantum Information. Cambridge University Press, 2000.（量子情報理論の、定番の教科書。量子エンタングルメントについても詳しく解説されている）
Green, Michael B., John H. Schwarz, and Edward Witten. Superstring Theory. Cambridge University Press, 1987.（超弦理論の、古典的な教科書）
ベーシック圏論 共立出版 (2017/5/26)（圏論の基礎的な概念を丁寧に解説した、入門書）
『はじめての集合と位相』 (岩波書店)（集合論の基礎から、位相空間の初歩までを解説した入門書）
ダグラス・ホフスタッター『ゲーデル、エッシャー、バッハ』 白揚社、2017年（ゲーデルの不完全性定理、エッシャーのだまし絵、バッハの音楽などを通して、人間の心の不思議に迫る、世界的ベストセラー）
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ウィトゲンシュタイン関連: ウィトゲンシュタイン 論理哲学論考 哲学的探究 言語ゲーム
その他哲学者: カント プラトン ソクラテス デリダ 龍樹
物理学関連: 量子力学 一般相対性理論 重力子 加速器
マネー・カルマ関連: 負債 資産 収支 命令 脅威 貢献 感謝 利息 債権 債務 投資 回収 利益 損失
社会・人間関係: 常識 思い込み バイアス コミュニケーション 対話 共感 理解 誤解 不信感 信頼 尊敬 共存 排除 受容 包摂 葛藤 対立 協調 調和 全体性 部分 関係性 システム 構造 問題解決 意思決定 リーダーシップ フォロワーシップ エンパワーメント
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