チベット便り017 クンダリニー・クライシス
ナマステ～！キャンプ内の小さな本屋さんで買った「チベタン・ブッディスト・シンボルズ・ノーリッジ・カード」は、金色の背景にチベット仏教のシンボルがロバート・ビアによって細密な線画で描かれている。
平和で怒りに満ちた神々の広大なパンテオンを持つチベット仏教は、豊かでしばしば戸惑う幻想的な世界を提示します。しかし、それは一体何を意味するのでしょうか? また、初心者はどうすればそれを理解し始めることができるのでしょうか?
Robert Beer は 35 年間チベットのタンカ絵画を学び実践しており、この分野で世界をリードする専門家の 1 人として認められています。この 48 枚のカードのデッキで、彼は詳細な線画と明快なテキストを使用して、縁起の良いシンボルと供物、宇宙的要素、神話上の生き物、儀式の道具と武器、ムドラ
（手のジェスチャー）など、チベット仏教芸術の中心的な属性のいくつかを図解し、説明しています。文章と絵は、Beer の古典的なチベット仏教シンボル ハンドブック (Shambhala/Serindia、2003 年) から抜粋したものです。
シンドローム症候群
私は、何でも病や症候群にしたがる輩を、シンドロームシンドロームと心の中で呼んでいる。理由付けが無ければ、受け入れられない心の狭さを棚に上げ、ただの自然現象を超常現象だとか、奇跡だとかセレンディピティ（必然）だとかで片付けるのだ。
世の中、意味のない事も多々あって、自ら意味のあるものにしようと思えば、何だって意味あるものになる。要は、自分次第なのだ。
世界は、思い込みで出来ている。同じ現象を目の当たりにしても、受け手が変われば真実は何通りにもなるのだ。真実は、一つではなく、私にとっての真実と他者にとっての真実は別物だからだ。他者にとっての短所が、自分にとっては長所だったり、自分にとっての短所が、他者にとっては長所におもえたりする。また、過去の自分の受け取り方と今の自分の受け取り方も違うから、昔短所に感じていたことだって、今となっては長所だったりする。
病気だから大目に見て下さい。とか、憐れみを切望したり、情けを糧にしたりして、自分をどんどん憐れな者へと誘導して、下手するとそこにしか快感を見いだせなくなる。周りからの評価を窺って、そこから抜け出すために頑張っている自分を演じる。身を削って、衰弱する自分に酔いしれていた。
最近、幸せって「なるもの」じゃなくて、「気づくもの」なんじゃないかと思う。そこに気づいたら、もうすでに幸せ。押し付けられた善悪や幸不幸の概念にうんざりし、救世主を待ち望んだり、白馬にのった王子様を待ち望んだりして、自分の力で幸せになるのを放棄する。で、そこには既に「幸せじゃない自分」がいるから、本質の幸せを享受できない。
チベタン仏教シンボル知識カード
作者 ロバート・ビアのバイオグラフィー
Robert Beer 1947年生まれ。成長期を南ウェールズで過ごし、14歳の時、亡くなって間もない妹から鮮やかな死後通信を受け取り、このような深穏な美しい体験をしたことで、魂は不滅で、純粋で、腐敗しないという生来の確信が生まれました。この出来事が、私のスピリチュアルな探求、旅の始まりを示しました。その時私は、本当の愛と死別が何を意味するのか知っていましたが、何故それが私たちに訪れたのかは、わかりませんでした。
この直後、私たちの家族は解散し、17歳まで私は移動生活を送り、60年代前半のカウンターカルチャーの最初の波に遭遇しました。幼い頃から絵を描くことに強い関心を持っていましたが、色盲だったため美術学校の入学を拒否されました。この頃にジョン・マイルズに出会いました。ジョン・マイルズは、あらゆる意味で色鮮やかな人物であり、私の主要な芸術的指導者であり、生涯の友人であり、最も優れた先見の明のある優れた画家であると私は考えています。私たちの時代の。
その後の五年間で私は東洋のグノーシス主義の伝統に深く関かわることになりました。その象徴性は私の芸術的及び創造的なスキルに大きく影響を与えました。しかし、1968年の終わりに、サイケデリックに誘発された「クンダリニー危機」に陥り、それが何年も続き、私の人生の流れを再び変えることになりました。私が1970年にインド・ネパールに向けて出発したのは、この非常に不安定な精神的および知覚的歪みの状態であり、その後6年間住むことになりました。
インドでは、当時生きていた最高級のチベット人芸術家たちと一緒にタンカの絵を学びました。この数年間、私はインドの精神性と文化のあらゆる側面に深く没頭し、バラナシでインド古典音楽を学び、無数のサドゥ、グル、学者、乞食、魔術師から多くを学びました。
1976年に英国に戻り、アーティスト、イラストレーターとしてロンドンで生計を立て始めました。当時、仏教に対する理解、需要はほとんどありませんでしたが、私が取り組んでいるイメージの直接的な直感を通して理解が発展し始めるまで、私は固執し、強迫観念に近い献身で描き、研究し続けました。
ヴァジュラヤーナ（金剛乗仏教）の伝統の本質は、その神の象徴性にカプセル化されており、この先見の明のある領域に深く入り込むほど、より広大なパノラマが明らかになります。私は、非常に難解な瞑想の実践を伴う視覚化された神々の広大なパンテオンを創造した「心」の信じられないほどの洗練に驚かされるのを決して止めませんでした。そして、私は自分自身を独学で資格のないダルマに従って生きていると説明しますが、直感は、常に私の最大の教師でした。結局のところ、ダルマは私達自身の心の中にしか存在しません。私がそれを本当に理解し処理することができたのは、主に直接的な啓示を通してでした。
私は25年間、製図板で過ごし、多くの場合24時間体制で作業を行いました。この間に作成した多くのスケッチや絵は何百冊もの本に掲載されており、今では数えきれないほどのウェブサイトや精神的な工芸品を飾っています。チベットのシンボルとモチーフの百科事典、より簡潔なチベット仏教のシンボルのハンドブックの2冊を1999年と2003年に出版しました。
私の最高の仕事の多くは、妻と 2 人の娘と一緒に 10 年間住んだスコットランドの高地の人里離れた場所で行われました。1988 年、私は 20 年以上ぶりにネパールに戻り、出版された私の絵や素描が現代のチベットとネワールの芸術界にどれほどの影響を与えたかを見て驚きました。1997 年に私は再びカトマンズに戻り、親愛なる友人であるプンソク ツェリン (1957-2008) の助けを借りて、シッディムニ シャキャと再会し、ヒンドゥと仏教のユニークなパンテオンがあるカトマンズ盆地のネワール パウバ絵画の伝統を研究し始めました。それ以来、私は毎年 1 か月をバレーで過ごし、これらのアーティストの主要な後援者および指導者としての信頼、忠誠、尊敬を得て、彼らの作品の最大かつ最も精巧なコレクションを集めてきました。
私は現在、パートナーと一緒にオックスフォードに住んでおり、インド、チベット、ネワールの伝統の両方の神々の図像と象徴性について書くという長期プロジェクトに取り組んでいます。しかし、私は過去 40 年間、この一見曖昧で学術的な研究に携わってきましたが、それを自分自身の自己実現の手段、内省と分析の同じ精神的プロセスの副産物と常に見なす傾向がありました。それは 14 歳のときに始まりました。それは私が何をするかを定義しますが、私が誰であるかは定義しません。
私の人生を通して、私は多くの異なる神秘的で精神的な経験をしてきました。 いくつかは長くて至福であり、他のものは自発的でイメージを打ち砕きました.。それらは、平和で怒りに満ちた膨大な神々とともに、私が探索し、住むために選んだ想像力豊かで精神的な風景の一部です。これらの経験はすべて一時的なものであり、行き来し、始まり、中間、終わりがあり、もはや私の理解を条件づけるものではありません。
2006 年、長女のカリナがダイビング事故で 23 歳で亡くなりました。この悲劇から、チベットの伝統は死と死についての理論的な教えに富んでいるものの、実際にはかなり貧弱であることに気づきました。この性質の激しい悲しみに対処します。子供の死は、多くの場合、信念体系や教義をはるかに超えたものになる可能性があり、私の場合は確かにそうです。
だから、過去4年間、私はあらゆる宗教体系の概念的な教義の外で「来世」を研究してきました。そして純粋に自分の直感に導かれて、「精神的な」すべてのものをまったく異なる観点から理解するようになりました。 そして、この理解は教義やドグマに基づいているのではなく、「精神世界」に対する私自身の直接的な洞察と経験に基づいており、多次元宇宙に浸透する最高の知性、思いやり、意識、エネルギーの源であることがわかりました。そして、純粋な「精神的存在」としての私たちの時を超越した形のない存在の慈悲深い光の中で、この地球上の誰かの人生の伝記は、究極的には夢のように実体のないものです.。私たちは夢のようなものであり、私は今目覚め始めたばかりです。 ロバート・ビア オックスフォード、イギリス。2010年春
クンダリニーの目覚め
クンダリニー ヒンドゥの伝統における「とぐろを巻いた蛇」を意味する、人体内に存在する根源的な生命エネルギー。脊椎の付け根ムーラダーラにある神聖な女性的力動であるシャクティの一種。シヴァ派タントラ（宇宙原理を体感するための知恵。シャクティの教義を説く聖典。）の重要な概念。このエネルギーは、タントラの実践を通じて培われ、目覚めると精神的解放に繋がります。クンダリニーは、シャクティズムにおける最高の存在パールヴァティに関連付けられています。
クンダリニーの目覚めは、さまざまな方法で起こり、多くのヨーガのシステムでは、呼吸、姿勢、マントラの詠唱によって、クンダリニーを目覚めさせることに焦点を当てています。クンダリニー・ヨーガは、シャクティズムとタントラの教えの影響を受け、マントラ、タントラ、ヤントラ、アーサナ、瞑想の定期的な実践を通じてクンダリニーエネルギーの覚醒を目指します。
思想としては、正統派ヒンドゥとは別種の救済、サムサーラ（解脱）の道を説き、シャクティを重視する秘儀的な潮流、霊的方法論で、のちに仏教、チベット仏教において密教として発展しました。タントラは転じて教義一般を指す普通名詞になったため、思想としてのタントラは、特定の思想体系を意味するものではありません。
クンダリニーは、シャクティパット(グルや教師による精神的な伝達)、またはヨーガや瞑想などの精神的な実践によって目覚めさせることができると考えられています。
クンダリニーの覚醒には、能動的アプローチと受動的アプローチの 2 つがあり、アクティブなアプローチには、有能なグルの指導の下、体系的な身体運動と集中、視覚化、プラーナヤーマ(呼吸の練習)、瞑想のテクニックが含まれます。
受動的なアプローチは、クンダリニーを積極的に目覚めさせようとするのではなく、目覚めへのすべての障害を手放す降伏の道です。受動的アプローチの主要な部分はシャクティパットであり、ある個人のクンダリニーが、すでに経験を積んだ別の個人によって目覚めさせられます。シャクティパットはクンダリニーを一時的に育成するだけで、学習者に基礎として使用する経験を与えます。クンダリニーの目覚めの経験は、準備ができていても、準備ができていなくても起こります。
ヒンドゥの伝統によれば、このスピリチュアルなエネルギーを統合できるようにするためには、通常、事前に体と神経系を注意深く浄化し、強化する期間が必要です。ヨーガとタントラでは、クンダリニーは、グル(教師)によって目覚めさせることができると提案していますが、体と精神は、プラーナヤーマや呼吸制御、体操、視覚化、マントラの詠唱などのヨーガによって準備されなければなりません。心を開いて道をたどることが勧められます。
伝統的に、人々はインドのアシュラムを訪れ、定期的な瞑想、マントラの詠唱、スピリチュアルな研究、クンダリニー・ヨーガなどの物理的なアーサナの練習によって、眠っているクンダリニー エネルギーを目覚めさせました。
クンダリニー症候群
クンダリニーは、明確な理由もなく自然に目覚めたり、事故、臨死体験、出産、精神的外傷、極度の精神的ストレスなどの強烈な個人的経験によって引き起こされることもあると述べる人もいます。いくつかの情報源では、自発的な目覚めを「神の恩寵」とする一方、おそらく過去生における精神的な実践に帰する準備のできていない状態で、または、優れたグルの助けなしに自発的に目覚めた時、「クンダリニー クライシス」「精神的緊急事態」または「クンダリニー シンドローム」と呼ばれる経験が生じる可能性があります。
症状はクンダリニーの覚醒に似ていると言われていますが、不快で圧倒されたり、制御不能になったりします。プラクティショナーが、クンダリニーに相応の敬意を持たず、狭い自己中心的な方法でアプローチした場合にも、不快な副作用が生じると言われています。 クンダリニーは、私たちの知性を凌駕する、高度に創造的な知性であると言われています。したがって、クンダリニーの覚醒には降伏が必要です。それは自我によって操作できるエネルギーではありません。
クンダリニーは、サトルボディ（微細体・幽体・神秘体）とナディ（エネルギー経路）で発生すると考えられています。各チャクラには特別な特性が含まれており、適切なトレーニングを行うことで、これらのチャクラを介してクンダリニーを動かすことで、これらの特性を表現したり開いたりすることができます。
クンダリニー は、人間の体内で眠っている潜在的な力として説明されます。それは、ナディ（エネルギー経路）、チャクラ（サイキック・センター）、プラーナ（微細なエネルギー）、およびビンドゥ（エッセンスの滴）で構成される「微細体」の構成要素の一つです。
クンダリニー は、背骨の付け根でとぐろを巻いていると説明されています。位置の説明は、直腸からへそまでわずかに異なる場合があります。クンダリニーは三角形の仙骨にコイル状に存在すると言われています。
ムーラダーラ・チャクラのクンダリニーシャクティは、パールヴァティ女神として考えられ、それが頭へと上昇すると、サハスラーラ・チャクラ、最高の存在シヴァ神と一体化します。その後、実践者は、深い瞑想と無限の至福に夢中になります。
クンダリニーの目覚めに関連する霊的緊急事態との区別は、文化に精通していない精神科医によって急性精神病エピソードとみなされる可能性があり、特定のヨーガの練習で発生する、振幅の増加の生物学的変化は、急性精神病につながる可能性があります。
クンダリニー症候群は、霊的・精神的・身体的な準備ができていないにもかかわらず、意図的または事故等によりクンダリニーがある程度覚醒してしまったために、様々な快・不快の症状を発症すること。精神医学の分野で研究が進められているが、研究途上であり、科学的・客観的根拠に乏しいため、研究者によって考え方が異なっている。
他の病気にもみられる症状を、自分でクンダリニー症候群だと思い込むケースが多いとされ、実際にクンダリニー症候群であるにもかかわらず単なる精神病と誤診されるケースもある。
中毒症状や病気、過労、仙骨付近の負傷、臨死体験などにより発症する可能性がある。特に臨死体験経験者が、最もクンダリニーの上昇に近い経験をしているという主張が、欧米の研究者を中心になされている。他に、急進的な解脱願望を抱いた状態、または神への絶対帰依を欠いた状態での修行の継続の結果や、さらには人生の困難、交通事故などにより身体にかかる衝撃、出産時のショックなどによっても誘発されるおそれがあるという説がある。なお、薬物を利用した覚醒は偽りのものであり、アクシデントに陥りクンダリニーが堕胎してしまう危険性が高いとされます。
また、クンダリニーを思い通りに、意図的に上昇させようとするクンダリニーヨーガを激しく修行し実践する場合、その「思い通りに、意図的に」とは真我ではなく、小我にとってのそれであるため、クンダリニーが、動的なナディであるピンガラー・ナーディーのみを通ってサマーディ（三昧）に入定してしまうことがあり、このようなケースにおいてもクンダリニー症候群が発症します。自律神経系のうち交感神経系の暴走からくる自律神経失調症をはじめ、至福恍惚感、全身の激しい脈動、脈拍数の増加、高血圧、片頭痛、急性または慢性の疲労、性欲の昂進または減退、統合失調症的症状、幻視・幻聴、抑鬱、神経症などを発症するおそれがあります。
元々、境界性や自己愛性の病を患っていたり、精神病を潜在的に抱えている患者は、クンダリニー覚醒に先立って元々の病が押し出されるという説もある。
制御・鎮静方法
統御、鎮静させるには、クンダリニーの知性に心身を委ねる。ピンガラー・ナーディーとイダー・ナーディーの不均衡を、鼻孔の左右どちらかで呼吸することにより調節する。土の上でアーシング（放電）する。首から下を冷水の中に沈める等の方法が有効とされる。また、労働環境や生活様式の改善、感情の解放、執着を手放し、瞑想状態でのアーサナ（姿勢）なども対処法として考えられる。
くるちゃんグルになる。
ほどよくクンダリニーを覚醒させたところで、くるにビンディをつければグルになれることがわかった。ババばばぁからグル・クルに昇格ってことで。お後がよろしいかな？
I'm already happy you feel good in my diary, but you want me to be happy more? If your answer is Yes, don't hesitate to support me!