傩と狩首祭ー傩起源の文化人類学仮説(傩与猎首祭 ——傩起源的文化人类学假说)
2010年出版、历史记忆与文化表征
主編：海力波、吴忠军
出典：https://www.chinesefolklore.org.cn/blog/?uid-72739-action-viewspace-itemid-34455
適当に翻訳ツール使ったもの。
傩的起源问题是傩学研究的重要环节，傩祭——傩舞——傩戏三发展阶段论已得到研究界的公认，但在傩祭的原始形貌问题上仍存在不同看法，大致可分为三类观点：第一种认为傩是商周时形成的驱疫逐鬼的禳除仪式;第二种为傩源于图腾崇拜说，又可分为氏羌虎图腾说、猿图腾说、楚人熊图腾说，百越鸟图腾说等;[1]第三种注重傩与农业文化的关系，提出傩源于农业祭祀的假说。[2]与前两种观点相比，第三种观点无疑拓展了思路，但尚未有深入论证，本文以为傩源于中国古代南方稻作文化，由最古老的农业祭祀——猎首祭发展而来。并从以下几个方面论证这一观点。
傩の起源問題は傩学研究の重要な要素であり、傩祭——傩舞——傩戲の３段階の発展段階論は研究界で認められているが、傩祭の原始的な形態に関しては依然として異なる見解が存在し、大きく分けて３種類の見解に分類できる：第１の見解は、傩は商周時代に形成された疫病を追い払うための祈祷儀式であると考えている；第２の見解は、傩はトーテム崇拝に起源を持つとし、羌氏の虎トーテム説、猿トーテム説、楚人の熊トーテム説、百越の鳥トーテム説などに分かれる。[1]第３の見解は、傩と農業文化の関係に注目し、傩は農業祭祀に起源を持つという仮説を提唱している。[2]前の２種類の見解と比較して、第３の見解は確かに思考を広げているが、まだ深い論証はなされていない。本稿では、傩は中国古代南方の稲作文化に起源を持ち、最も古い農業祭祀である狩首祭から発展したと考え、この見解を以下のいくつかの側面から論証する。
一、稻作文化与傩文化(稲作文化と傩文化)
在我国历史上存在着两大农业系统，即北方黄河流域炎黄先民创造的以旱地种植为特征的农业文化，最早栽培的作物是粟，亦可称该农业文化为粟作文化。而长江流域及其以南地域生存着号称“百越”的另一人群集团，他们是水稻的最早栽培者，所创造的农业文化可称为稻作文化。百越先民的分布，据《汉书·地理志》注曰：“自交趾至会稽，七八千里，百粤(越)杂处。”这是汉代的分布地域，但战国前，百越还包括了淮河下游，山东半岛的一部份“夷”，向西南延伸至云贵高原，张光直先生指出：“史前中国的东部地区即黄河下游、淮河……这个区域居住着种稻的农人。”[3]不仅长江下游的河姆渡文化被公认为是中国最古老的人工栽培水稻技术的发源地，云贵高原也被认为是稻作的起源地之一，距今四千年左右的云南宾川白羊村新石器遗址中就发现有稻谷稻杆遗痕和稻谷粉未[4]，而珠江流域新石器时代的考古发现也证明了繁荣的稻作文化的存在[5]，则百越先民创造的稻作文化包括了从山东半岛黄淮下游一部、长江、珠江流域广大地区，并延伸至云贵高原。[6]
中国の歴史には、２個の大きな農業システムが存在します。１個は北方の黄河流域で炎黄の先民が創り出した、乾燥地農業を特徴とする農業文化で、最初に栽培された作物は粟であり、この農業文化は粟作文化とも呼ばれます。もう１個は長江流域およびその南地域に住む「百越」と称される別の人々の集団で、彼らは水稲の最初の栽培者であり、彼らが創り出した農業文化は稲作文化と呼ばれます。百越の先民の分布について、『汉书·地理志』が言うには：「交趾から会稽に至り、7000~8000里、百の粤（越）が雑居します。」これは漢代の分布地域ですが、戦国時代以前には百越は淮河下流や山東半島の一部「夷」を含み、西南に向かって雲貴高原まで広がっていました、張光直先生は「史前の中国の東部地域、すなわち黄河下流、淮河……この地域には稲を栽培する農民が住んでいました」と指摘しています。長江下流の河姆渡文化は中国最古の人工栽培水稲技術の発祥地として公認されており、雲貴高原も稲作の起源地の１個と考えられています。約4000年前の云南宾川白羊村の新石器時代の遺跡からは稲穂や稲の茎の痕跡、稲粉が発見されており[4]、珠江流域の新石器時代の考古学的発見も繁栄した稲作文化の存在を証明しています。[5]したがって、百越の先民が創り出した稲作文化は、山東半島の黄淮下流の一部、長江、珠江流域の広大な地域を含み、雲貴高原まで広がっています。[6]
傩在中国有一个很大的分布区域，东起苏、皖、赣、中经湘、鄂、桂、粤，西至川、滇、黔、湘交界地区。[7]把傩文化分布区和稻作文化区在地域上加以比较，两者大致相吻合，稻作文化的文化特质在西南少数民族中保留最多，同时云贵高原也是活态傩文化的核心地区，傩仪、信仰保留最完整。傩文化主要流传在汉、土家、苗、瑶、壮、侗、布依、彝、仡佬、毛南、仫佬等族中，汉傩在中原地区已经衰微，只是在南方汉族中有较大影响并且与南方少数民族傩有密切联系，除此之外，壮、侗、布依、仡佬、毛南、仫佬等族皆为百越后裔，而土家、苗、瑶三族在历史上也与百越有渊源关系，贵州威宁彝族“撮泰吉”傩戏也受到当地其他民族诸多影响。从族别上看，傩主要流传在古代百越支系的后裔或与百越有历史渊源的民族中。无论从分布范围还是从族别来讲，傩文化与古代百越先民创造的稻作文化都有着极深远的联系。
傩は中国に広い分布地域を持ち、東は蘇、皖、赣から始まり、中央は湘、鄂、桂、粤を経て、西は川、滇、黔、湘の国境地域に至ります。[7]傩文化の分布地域と稲作文化地域を地理的に比較すると、両者は大体一致しており、稲作文化の文化的特質は西南の少数民族の中で最も多く保持されています。同時に、雲貴高原は活きた傩文化の核心地域でもあり、傩の儀式や信仰が最も完全に保存されています。傩文化は主に漢族、土家族、苗族、瑶族、壮族、侗族、布依族、彝族、仡佬族、毛南族、仫佬族などの民族の間で伝承されています。漢傩は中原地域では衰退していますが、南方の漢族の中では大きな影響を持ち、南方の少数民族の傩と密接な関係があります。それ以外にも、壮族、侗族、布依族、仡佬族、毛南族、仫佬族は皆百越の子孫であり、土家族、苗族、瑶族の３民族は歴史的に百越と関係があります。貴州省威寧の彝族の「撮泰吉」傩劇も地元の他の民族から多くの影響を受けています。民族的に見ると、傩は主に古代百越系の子孫や百越と歴史的な関係を持つ民族の間で伝承されています。分布範囲や民族的な観点から見ても、傩文化は古代百越の先祖が創造した稲作文化と非常に深い関係があります。
二、稻作文化中的农业祭祀——猎首祭(稲作における農業祭祀-首狩り祭)
稻作文化是以对水稻的栽培种植为基础产生的，其经济特征在《汉书·地理志》中有很好的表述：“江南地广，或火耕水耨，民食鱼稻，以渔猎山伐为业。果蓏蠃蛤，食物常足，故窳媮生，而亡积聚。饮食还给，不忧冻饿，亦亡千金之家。信巫鬼，重淫祀。”而居于亚热带地区的古越人有着温暖的气候，充沛的雨水，上天的恩赐既丰厚又稳定，他们的注意力更多地集中在生长出所需的一切的大地上，“果蓏蠃蛤”都由大地提供，土地才是人们生存的基础，对土地的崇敬是最神圣的，即原始宗教中所谓的“地母神信仰”。百越先民认为，不仅植物庄稼，就连人本身也是土地的产物，土地就是母亲，她孕育了一切。这种信仰最典型地表现在江苏连云港将军崖岩画中的由土地长出植物根茎连系着的变形人面图案中，该图案反映的是古越人“土地生人”的观念，认为人与庄稼同由“地母”生出。[8]
稲作文化は、水稲の栽培を基盤として生まれたもので、その経済的特徴は『汉书·地理志』においてよく表現されています：「江南は土地が広く、あるいは火耕や水耨し、民は魚と稲を食し、漁や猟や山伐を業とする。果蓏や蠃蛤は常に豊富であるため、盗みや怠惰が生じ、徐々に貯めた蓄えを失う。飲食は十分で、寒さや飢えを心配せず、また千金の家を失う。巫や鬼を信じ、淫祀を重んじる。」亜熱帯地域に住む古代の越人は、温暖な気候と豊富な雨水という天の恵みを受け安定し、その注意は必要なすべてを育む大地に向けられていました、「果蓏や蠃蛤」はすべて大地から提供され、土地こそが人々の生存の基盤であり、土地への崇敬は最も神聖なものでした。これは原始宗教における「地母神信仰」と呼ばれるものです。百越の先民は、植物の作物だけでなく、人間自身も土地の産物であり、土地は母であり、すべてを育むと考えていました。この信仰は、最も典型的には江蘇省连云港の将军崖の岩絵に表現されており、土地から植物の根茎が伸びている変形した人面の図案に見られます。この図案は、古代の越人の「土地が人を生む」の観念を反映しており、人と作物が共に「地母」から生まれたと考えられていました。[8]
当古越人进入水稻种植阶段后，为了求得庄稼的丰产，必然会产生祈求丰产的祭祀活动，这是低下的生产力和越人“重巫鬼、信淫祀”的原始思维的产物。农业祭祀的对象是土地，土地被视为具有人格的母亲“地母”，要使她孕育出茂盛的庄稼，就必须让她保持旺盛的生命力，这也是供献祭品的目的，而最好的祭品莫过于人本身，只有人的鲜血才能恢复地力，人的躯体能为地母提供栖身之躯。以人为牺牲，是古代各民族都存在过的阶段，但中国南方稻作文化中却存在着独特的人祭形式——以人首为祭品的猎首祭。[9]头颅因其在人体中的重要标志性而引起先民的注意，原始人类虽尚不知晓头颅的生理功能，但已能了解头颅对人体的重要性，古越人对头面的装饰如雕题、黥面、穿鼻、凿齿、儋耳等习俗就是证明，另外，如把人体与农作物相等同，则稻谷最重要的部份稻穗在形位上与人体的头部相类似，在将军崖石刻中，土地中长出的植物根茎顶端长出的并非谷穗果实而是人体头颅也正说明了古越人把稻穗和头颅视为等同的观念。
古代の越人が水稲栽培の段階に入ると、豊作を求めるために豊作を祈る祭祀活動が必然的に生まれました、これは低い生産力と越人の「巫鬼を重んじ、淫祀を信じる」原始的な思考の産物です。農業祭祀の対象は土地であり、土地は人格を持つ母「地母」と見なされ、彼女が豊かな作物を育むためには、彼女の生命力を維持する必要があります。これが犠牲の品である供物を捧げる目的であり、最良の祭品は人間自身に他なりません。人間の鲜血だけが地力を回復させ、人間の身体が地母に住処を提供できるのです。人を犠牲にすることは、古代の各民族に存在した段階ですが、中国南方の稲作文化には独特の人祭形式が存在しますーーそれは人の首を供物とする首狩り祭です。[9] 頭蓋は人体における重要な象徴として先住民の注意を引きました。原始人類は頭蓋の生理機能をまだ知らなかったものの、頭蓋が人体にとって重要であることを理解していました、古越人の頭面の装飾、例えばおでこを彫る、顔に入れ墨、鼻を穿つ、歯に穴を開ける、儋耳などの習俗がその証拠です。そのほか、人体と農作物を同等と見なすならば、稲の最も重要な部分である稲穂は形状と位置が人体の頭部に類似しています。将军崖の石刻では、土地から生えた植物の根茎の頂端に生えているのは稲穂の果実ではなく人体の頭蓋であり、これも古越人が稲穂と頭蓋を同等と見なしていた観念を示しています。
猎首祭在考古学、民族学、文献资料中多有提及，云南晋宁石寨山墓葬出土中出土的两个铜贮贝器上就描绘了猎首祭的场面。在编号为M20：1的贮贝器盖上立着由铜鼓重叠组成的柱子，柱右侧是一名滇族女祭司坐轿上，后跟拿着祭品、竹笼和棍棒的男女，左侧，是一男一女被绑缚着准备当作祭品供祭，在他们前面躺着无头的牺牲者的尸体;编号为M1的贮贝器盖上正中央立着圆形铜柱，柱右侧放着铜鼓和一女四男戴脚镣的作为牺牲的人，在其后是一名坐轿的滇族女祭司，还有持斧的行刑者和排成四列拿着笼子和成捆稻穗的女性。[10]关于这两个贮贝器经研究认为分别表现了当时人们播种时的祈求丰产的仪式与收获时的酬神仪式。[11]云南佤族直到20世纪中期仍保留着类似的猎头祭祀，分别在播种时的二三月和秋收时七八月举行，猎得的人头不拘男女，但发须越长越好，意味着农作物的繁茂。当猎得的人头拿回村中，要将它供在猎首者家中，然后轮流在各户中供奉，主妇们把肉和饭塞进人头口中祈求丰收，最后人头被放入竹笼中，挂到特制的人头桩上，全村人围着人头桩歌舞祭祀。祭祀结束后，把装着人头的竹笼挂在村中木鼓房房梁上，被视为神灵在当年的栖身之所，人头本身亦被视为神圣。[12]文献记载的猎首祭始见《北史·僚传》载：“性尤畏鬼，所杀之人，美胡髯者，必剥其面皮，笼之以竹，及燥，号之曰鬼。鼓舞祀之以求福利。”唐杜祐《通典》、《太平御览》皆记僚人猎首风俗，至明代，邝露《赤雅》卷上载：“祭枭。僚人相斗杀，得美胡髯者，则剜其面而笼之以竹，鼓行而祭，竞以徼福。”僚人为越人后裔，同为越人后裔的高山族也有猎首之俗，《临海志》记夷州民：“战得头，著首还，中庭建一大材高十余丈，以所得头，差次挂之，历年不下。”清林谦光《台湾纪略·风俗》载“(高山族)性好杀人，截其头洗剔之，粘以铜锡箔，供于家。”此外，土家、彝、侗、苗、瑶亦都存在过猎首之俗，而猎首祭的目的仍以祈求谷物丰收为主，如《太平御览》卷7曰：“交广之界，民曰乌浒，东界在广州之南，交州之北。恒出道间，伺候二州行旅有单回辈者，辄出击之，利得人食之，不贪其财货也。……奉月方田，尤好出索人，贪得之以祭田神也。”又台湾高山族也出于祈丰产的目的而猎首，《明史·外国传》：“鸡笼山在澎湖屿东北，故名北港，又名东蕃，去泉州甚通……谷种落地则止杀，谓好事助天公乞饭食。即收获即標竹竿于道，谓之插青，此时逢外人便杀矣。”则高山族与佤族同样为春祈秋报而猎首。
猎首祭は考古学、民族学、文献資料の中で多く言及されており、雲南省晋宁の石寨山の墓から出土した２個の銅製の贮贝器には猎首祭の場面が描かれています。番号M20:1の贮贝器の蓋の上には、銅の太鼓が重なり合って柱を形成しており、柱の右側には１人の滇族の女祭司が輿に座っており、その後ろには祭品、竹かご、棒を持った男女が続いています、左側には、１人の男と１人の女が縛られて祭品として捧げられる準備をしており、彼らの前には頭が無い犠牲者の遺体が横たわっています。番号M1の贮贝器の蓋の中央には円形の銅柱が立っており、柱の右側には銅の太鼓と足枷をつけた１人の女性と４人の男性が犠牲者として置かれ、その後ろには輿に座る滇族の女祭司がいます。また、斧を持った執行者と、４列に並んでかごや束ねた稲穂を持つ女性たちがいます。[10] これら２個の貯貝器は、当時の人々が播種時に豊作を祈る儀式と、収穫時の神への感謝の儀式を表していると研究されています。[11] 雲南省の佤族は20世紀中頃まで、播種時の2~3月と秋収穫時の7~8月に狩首祭を行っており、狩られた人頭は男女を問わず、髪とひげが長いほど良いとされ、農作物の繁茂を意味します。狩られた人頭が村に持ち帰られると、狩首者の家に供えられ、その後、各家庭で交代で供奉されます。主婦たちは肉とご飯を人頭の口に詰め込み、豊作を祈ります。最後に人頭は竹かごに入れられ、特製の人頭桩の上に掛けられ、村人たちはその周りで歌い踊りながら祭りを行います。祭祀の後、人頭を入れた竹かごは村の木の太鼓の房の梁に掛けられ、その年の神々の住処と見なされ、人頭自体も神聖視されます。[12] 文献に記載された狩首祭は、『北史·僚传』に初めて見られる：「性格は特に鬼を畏れ、殺した人の中で美しい髭を持つ者は、必ずその顔の皮を剥ぎ、竹で囲い、乾燥させて、これを鬼と大声で叫ぶ。鼓を打ち舞い、祀を行い、福利を求める。」とあります。唐の杜祐の『通典』や『太平御览』にも僚人の狩首の風俗(一般的な習慣)が記されており、明代に至って、邝露の『赤雅』の上巻に「枭を祭る。僚人同士が争い殺し合い、美しい髭を持つ者を殺した場合、その顔を剥ぎ、竹で囲い、太鼓を打って祭り、徼福を求める。」と記されています。僚人は越人の子孫であり、同じく越人の子孫である高山族にも狩首の習俗があります、『临海志』には夷州の民について次のように記されています。：「戦いで頭を得たら、首を持ち帰り、中庭に高さ10余丈の大材を建て、得た頭を順に掛け、年を重ねても下ろさない。」清の林谦光の『台湾纪略·风俗』には「（高山族）人を殺すのが好きで、頭を切り落として洗浄し、銅や錫の箔を貼り、家に供える」と記録されています。さらに、土家族、彝族、侗族、苗族、瑶族にも首狩りの風俗が存在し、首狩り祭の目的は主に穀物の豊作を祈ることです、『太平御览』第7巻には次のように記されています：「交広の境界、民は乌浒と呼び、東の境界は広州の南、交州の北にある。常に道の間に出て、二州の行旅に単独で帰る者がいると、すぐに出て襲い、利得を得てその者を食べるが、財貨を貪ることはない。……月を奉じて田を方にし、特に人に索を出すことを好み、貪欲に田の神を祭るためである。」また、台湾の高山族も豊作を祈る目的で狩首を行い、『明史·外国传』には次のように記されています：「鸡笼山は澎湖屿の北東にあり、故に北港と呼ばれ、また东蕃とも呼ばれ、泉州への道は非常に通じている……穀物の種が地面に落ちると殺しを止め、好事が天公に食事を乞う助けになると言われる。収穫の際には道に竹竿を立て、これを青を挿すと言い、この時外人に出会うとすぐに殺す。」したがって、高山族と佤族は同様に春に祈り、秋に報いるために首狩りを行います。
※雲南省の首狩り風習は1958年に佤族が自らの意思で廃止した。
https://web.archive.org/web/20150328204204/http://www.mzb.com.cn/html/report/85290-1.htm
猎首祭以人为牺牲的原始性说明它是最古老的农业祭祀，凌纯声等学者把猎首祭归为中国古代南方民族文化特征之一，其分布范围东起夷洲，西至印雅永昌，北抵长江流域，南至朱崖儋耳，与南方稻作文化的分布地域相重叠，是中国南部稻作文化特有的农业祭祀，并随着古越人的迁徙由大陆流传至马来半岛、中南半岛、南洋群岛等地，成为环太平洋文化圈的重要特征之一。[13]
首狩り祭は人を犠牲にする原始的な性質を持ち、最も古い農業祭祀であることを示しています。凌纯声などの学者は、首狩り祭を中国古代南方の民族文化の特徴の１種として分類しています。その分布範囲は、東は夷洲から始まり、西は印雅永昌に至り、北は長江流域、南は朱崖儋耳に至り、南方の稲作文化の分布地域と重なっています。これは中国南部の稲作文化に特有の農業祭祀であり、古代の越人の移動に伴って大陸からマレー半島、インドシナ半島、南洋群島などに伝わり、環太平洋文化圏の重要な特徴の１個となっています。[13]
三、原生傩与猎首祭(オリジナルの傩と首狩りの儀式)
傩经历了傩祭——傩舞——傩戏的发展阶段，在类别上又可分为宫廷举行的“宫廷傩”，官府举行的“有司傩”，民间举行的“百姓傩”，军队举行的“军傩”和寺庙举行的“寺庙傩”。傩舞、傩戏都是由傩祭发展演变而来，并且始终未脱离依附于傩祭并为傩祭服务的地位。而“宫廷傩”、“有司傩”、“军傩”、“寺庙傩”也都是“百姓傩”流入宫廷、官府、寺庙和军队而产生的，因此，可以说傩是一种民间举行的祭祀活动。但可以从历史文献和田野调查中看到的傩都属于次生、再次生形态，原生形态的傩祭只能从现存的傩事活动中寻找蛛丝马迹加以探究。文献记载中最早的傩事活动是《周礼·夏官》载：“方相氏掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾。帅百隶而时傩，以索室驱疫、大丧、先柩、及墓、入圹。以戈击四隅，殴方良(魍魉)。”即傩在周代是由方相氏在室内和墓圹中驱疫赶鬼的禳除厌胜活动。但同时傩祭又与求雨的雩祭、敬祀有功于农事的神灵的腊祭并列为三大祭，暗示了傩祭与农业祭祀之间也存在着联系。周代每年举行傩祭活动，后人以阴阳五行之说诠释，皆以平衡阴阳二气使季节更迭为行傩的目的，其实周代的行傩活动都与农事祭祀有关，《周礼·月令》记季春时行傩：“命国傩，九门磔攘，以毕春气。”汉应邵《风俗通》云：“《月令》：‘九门磔禳，以毕春气’，盖天子之城，十有二门，东方三门，生气之门也，不欲使死物见于生门，故独于九门杀犬磔禳。犬者金畜，禳者却也，抑金使不害春之时所生，令万物遂成其性，火当受而长之，故曰以毕春气。功成而退，木行终也。”则春傩的目的，是使“木行”于“春之时所生”，祈祷稼穑乃至万物成长，与农业祭祀中的春祈仪式相仿。同书所载仲秋之时行傩的情况是：“天子乃难(傩)。以达秋气，以犬尝麻，先荐寝庙。”如春傩为春祀仪式，秋傩则为秋报仪式，因获得丰收而向神明供奉谢恩，在秋傩中，则是把收获的“麻”(五谷之一)奉荐给寝庙中的祖先，感谢祖先的护祐使后代得到丰收。值得注意的是行傩时都要“磔禳”，即杀牲献祭，在春傩(祈)时杀犬，秋傩(报)时除以麻荐寝庙外，还要先以犬尝麻。应劭认为犬为金畜，所谓“春者阴气之终，故磔禳以终毕历气也”，即以犬为厉气象征，杀犬为终厉气的象征。如果犬确实代表着厉气，则其有害于农事，丰收时又怎会献祭于它呢?周代傩祭这一细节是应劭的观点无法解释的，也与周代乃至周以前的傩祭的本意相违背。在先民观念中，犬常常与农业有关，南方很多民族认为最早的谷种就是由犬带给人间的，因此犬常常被用作农祭时的祭品，谷物收获时要让犬先尝以报答它的功德。[14]这种“尝新谷”的仪式也即“以犬尝麻”的本义。季冬时的行傩情况也据同书载：“命有司大难(傩)旁磔，出土牛以送寒气。”即以犬、牛杀而磔禳，其目的在应劭看来是与春傩时磔犬一样，即以犬、牛为祭以达到送寒气为目的。但是，在南方壮、布依、仫佬、侗等百越后裔民族中，亦有让耕牛尝新谷的习俗，甚至有“牛王节”等专门为耕牛而举行的节日，冬傩时的出土牛其原意也当是慰劳耕牛，酬报其在农事中的辛劳之意。季春之傩与季冬之傩同以祈丰为目的，故后世至汉代，季春之傩的“磔禳”和季冬之傩的“出土牛”都合并到“立春”这一农事节令活动中，如宋何耕《录二叟语》所载：“立春日，通天下郡邑设土牛而磔之，谓之班春，所以从来久矣，其说盖微见于吕令，而详于《续汉书·礼仪志》，大振先王劝农事之遗意也。”则周代季春，季冬之傩至汉已合并为祈年之“立春”，也可作为季春，季冬之傩本为春祈仪式的反证。
傩は傩祭から傩舞、傩戲への発展段階を経ており、種類としては宮廷で行われる「宮廷傩」、官府で行われる「有司傩」、民間で行われる「百姓傩」、軍隊で行われる「軍傩」、寺院で行われる「寺庙傩」に分けられます。傩舞と傩戲は傩祭から発展・変化したものであり、常に傩祭に依存し、傩祭のために存在してきました。「宮廷傩」、「有司傩」、「軍傩」、「寺庙傩」も「百姓傩」が宮廷、官府、寺院、軍隊に流入して生じたものであるため、傩は民間で行われる祭祀活動であると言えます。しかし、歴史的文献やフィールド調査から見られる傩はすべて二次的、再生的な形態に属し、原生的な形態の傩祭は現存する傩事活動から手がかりを探して研究するしかありません。文献に記載されている最も古い傩事活動は『周礼·夏官』にあります：「方相氏は熊皮を持ち、黄金の目が４個、玄衣朱裳を着て、戈を持ち盾を揚げ、百隷を率いて時に傩を行い、室を索して疫病を駆り、大喪、先柩、及び墓、圹(墓穴)に入る。戈で四隅を打ち、方良（魍魉）を殴る。」つまり、周代の傩は方相氏が室内や墓圹の中の疫病や鬼の災いを追い払うための祈祷活動でした。しかし同時に、傩祭は雨を求める雩祭や農事に功績のある神灵を敬う腊祭と並ぶ三大祭の１個であり、傩祭と農業祭祀の間にも関係があることを示唆しています。周代は毎年傩祭活動を行い、後の人々は陰陽五行説で解釈し、陰陽二気のバランスを保つことで季節の移り変わりを促すことを傩の目的としました。実際、周代の傩を行う活動は農事祭祀に関連しており、『周礼·月令』には季春に行われる傩について記録されています：「国傩を命じ、九門を磔攘(疫病や災害を追い払うために生贄を裂いて神に捧げる)し、春気を終わらせる。」漢の应邵の『风俗通』が言うには：「『月令』：『九門を磔禳し、春気を終わらせる』、これは天子の城において、12の門があり、東方に３門があり、それは生気の門であり、死物が生門に見えないように、９門で犬を殺して磔禳する。犬は金畜であり、禳は退けることを意味し、金を抑えて春の時に生まれるものを害さないようにし、万物がその性を成し遂げるように命令する、火は受けて成長するべきであるから、春気を終わらせると言われる。功を成して退く、木行の終わりである。」春傩の目的は「木行」を「春の時に生まれる」ようにし、稼穑や万物の成長を祈ることであり、農業祭祀の中にある春祈儀式に似ています。同書に記載されている仲秋の時に行う傩の状況は：「天子の难（傩）。秋気を達成するために、犬を使って麻を味見し、先に寝庙に荐じる。」春傩が春の祭祀儀式であるのに対し、秋傩は秋の報告儀式であり、豊作を得たことに感謝して神明に供を奉げます。秋傩中では、収穫した「麻」（五穀の１穀）を寝庙の祖先に奉荐给し、祖先の保護と加護を使って子孫が豊作を得たことに感謝します。傩を行う時には必ず「磔禳」を行うことであり、即ち生贄を殺して祭を捧げることに注目する価値があります。春の傩（祈り）の際には犬を殺し、秋の傩（報い）の際には麻を用いて寝庙を清めるだけでなく、まず犬に麻を味見させる必要があります。应劭は犬を金畜と考え、「春は陰気の終わりである、故に磔禳を行って気を終わらせる」と述べ、即ち犬を厄気の象徴とし、犬を殺すことは厄気の終わりを象徴するとしています。もし犬が本当に厄気を象徴するなら、それは農事に害を及ぼし、豊作の際にどうして犬に祭を献じるのでしょうか？周代の傩祭のこの詳細は应劭の解釈では説明できず、周代やそれ以前の傩祭の本意とも矛盾しています。先民の観念の中で、犬はしばしば農業と関連付けられ、南方の多くの民族は最初の穀物の種は犬によって人間にもたらされたと考えています、そのため、犬は農祭時の祭品として常々用いられ、穀物の収穫時には犬に先に味見させてその功徳に報いる必要があります。[14]こういう「新穀を味わう」儀式が即ち「犬が麻を味見する」という本義です。季冬の傩を行う状況も同書に記載されています：「有司は大难（傩）の旁磔(四方の門で生贄を屠殺し災いを払う祭)を命じ、寒気を送るために土牛(春牛)を出す。」即ち犬や牛を殺して磔禳を行うことを以て、应劭の見解によれば春傩の時に犬を磔するのと同様であり、即ち犬や牛を祭り(生贄にし)寒気を送ることを目的としています。但し、南方の壮族、布依族、仫佬族、侗族などの百越の子孫民族の中には、耕牛に新穀を味見させる習慣があり、ひいては「牛王节」など耕牛のために特別に行われる节日もあります、冬傩の際に土牛を出すことの本意も、耕牛を慰労し、農事におけるその労苦に報いることにあると考えられます。季春の傩と季冬の傩は共に豊作を祈ることを目的としている、故に後世の漢代に至り、季春の傩の「磔禳」と季冬の傩の「出土牛」は「立春」という農事節令活動の中の１個に合并されました、宋の何耕の『录二叟语』に記載されるように：「立春の日、天下の郡邑で土牛を設けて之を磔にする、これを班春と呼び、古くから行われてきたもので、その説は微かに吕令に見られ、『续汉书·礼仪志』に詳述されており、大い先王を振り農事を奨励した遗意である。」したがって、周代の季春、季冬の傩は漢代には祈年の「立春」に統合され、季春、季冬の傩が本来春祈の儀式であったことの反証ともなります。
傩本为春祈秋报的农业祭祀形式，还可见于南方民族现存傩仪中。如贵州安顺地戏在每年春节演出二十天左右，称为“玩新春”，至八九月间演出五天，称“跳米花神”。米花神即保祐谷物扬花的谷神，人们认为春节“玩新春”是为了祈求谷神保祐庄稼成熟，八九月“跳米花神”是为了酬谢谷神使人们得到丰产。傩祭的原生形态已有学者提出猜测，有的认为傩祭起源于七千年前良渚文化中的“祭禾魂”仪式，有的认为将军岩画中的变形人面图形，大概就是早期的“傩”的反映，最早是在野外举行的为农作物和人自身的顺利成长，祈祷太阳神和春之神的祭礼。但其论据单薄，仅从单独的某一雕饰或岩画立论，缺乏充分的论证。本文认为傩即与南方稻作文化有着密切联系，而猎首祭是南方稻作文化区内曾广泛流行的最古老的农业祭祀，傩祭的原生形态应出于猎首祭祀，最早的傩面具实为猎首活动中所猎获得人头经加工、改造而成的人头骨或人面皮面具。
傩は本来、春の祈りと秋の報いの農業祭祀の形式であり、南方民族の現存する傩儀の中にも見られます。例えば、貴州省安順の地戏は毎年春節に約20日間上演され、「玩新春」と呼ばれ、8月から9月にかけて5日間上演され、「跳米花神」と呼ばれます。米花神は穀物の花が咲くことを保佑する穀神であり、人々は春節の「玩新春」は穀神に農作物の成熟を祈るためであり、8月から9月の「跳米花神」は穀神に感謝して豊作を得るためであると考えています。傩祭の原生形態については学者たちが推測を提起しており、ある者は傩祭が7000年前の良渚文化における「祭禾魂」儀式に起源を持つと考え、またある者は将军岩画の変形した人面図形が初期の「傩」を反映しているのではないかと考えています。最初は野外で行われ、農作物と人自身の順調な成長のために、太陽神と春の神への祭礼を祈祷したとされています。しかし、その論拠は薄弱であり、単独の装飾や岩画からの立論は十分な証明を欠いています。本稿では、傩は南方の稲作文化と密接に関連していると考え、猎首祭は南方の稲作文化圏内で広く流行していた最古の農業祭祀であり、傩祭の原生形態は猎首の祭祀に由来し、最初の傩面具は猎首活動で得られた人頭を加工、改造して作られた人頭骨または人面皮の面具であると主張します。
首先，从傩坛内流传的起源传说来看，据湘、黔、川等地傩坛传说：古时有牧童在河边无意中拣到一男一女两个人头，牧童将人头放在竹桩上，围绕着歌唱舞蹈，并祝曰如能让牛不去糟蹋庄稼，就给以供奉，竟果如其言。村人得知，将这两个人头迎请到岩洞中供奉起来，有求必应。后人头腐烂，换用木制人头代替。一日皇女病重，医治无效，派人祭拜“头颅”而病竟瘥。皇帝大悦，封二木偶为“傩公傩母”，并赐给铜锣，玉鼓等法具，从此傩坛名扬四方。[15]而猎首祭的来历尚可在佤族神话中见到：远古时人类遇到天灾，谷子播种后没有收成，人和牲畜纷纷死亡，人们用各种方法供祭鬼神都无用，后得到祖先(或说是诸葛亮)的示谕，要砍人头才免于难，奏效后历代相沿，形成猎首祭之俗。佤族认为猎得的人头就是掌管谷物生长的地母“司欧布”。从傩祭与猎首祭的起源传说来看，都是为了祈求庄稼顺利成长而举行祭仪，且都以人头为供祭对象。两种起源传说十分相似。
真っ先に、傩祭壇内で伝わる起源伝説について、湘、黔、川(省の別称)などの地域の傩祭壇伝説によれば：古の時に牧童が川辺で何気なく男と女の２人の頭を見つけました。牧童はその頭を竹の杭の上に置き、周りで歌い踊り、そしてもし牛が農作物を台無しにしないようにすることができれば、供を捧げると祝いました、すると、実際にその通りになりました。村人たちは知り、この２人の頭を岩洞の中に迎え入れ供奉したところ、求めが有れば必ず応えられました。その後、その頭が腐ってしまい、木製の頭に取り替えられました。ある日、皇女が重病にかかり、治療が無効だったため、人を派遣して「頭」を祭って拝むとその病が治った。皇帝は大いに喜び、２体の木偶を「傩公傩母」として封じ、銅鑼や玉の鼓などの法具を授けました、これ以降、傩壇の名は四方に広く伝わった。[15]さらに、猎首祭の起源は佤族の神話の中にも見られます：远古の時代、人類は天災に遭い、穀物を播種した後収穫がなく、人間や牲畜が次々と死んでいきました、人々は様々な方法で鬼(幽霊)と神への供祭に様々な方法を用いたが効果はなかった、その後、祖先（または诸葛亮）の示唆を受け、人の頭を切ることで难(困難)を逃れることができるとされ、効果があった後に代々受け継がれ、猎首祭の習俗が形成されました。佤族は狩った人の頭が穀物の成長を司る地母「司欧布」であると考えています。傩祭と猎首祭の起源伝説を見ると、どちらも農作物の順調な成長を祈願するために行われる祭儀であり、いずれも人の頭を供物の対象としています。２説の起源伝説は非常に似ています。
除起源传说外，在傩祭中仍存留着人祭活动的遗俗。如湘中傩坛中有一种原始色彩浓厚的“翻叉祭”，在古时要先杀一对童男女分期供祭后才可举行，巫师用十二把钢叉向另一巫师的头、胸、胯部投掷，稍有不慎，即可丧命。在过去，如巫师失手死亡与主人家无关，赠一棺木安葬而已[16]，实为远古时以在人间具有超凡能力的巫师为祭品，供祭鬼神的人祭风俗在后世的折射。傩坛中的人祭遗俗还表现在湘、黔等地傩坛“开红山”法事中，巫师用小刀敲进自己额头上，沥出血来，以作招魂用，湘中傩坛传说祖师傩神爷爷为张五郎，到太上老君门下学法，与其女吴凤相爱，老君提出三难题，一破荒：砍倒九岭十三湾大树，二烧荒：烧掉砍倒的大树，三下种，将一石二斗芝麻种撒满九岭十三湾，然后一粒不差地拾起，张吴二人无法办到，逃跑时被老君飞刀斩成三段，他们的人头便被奉为傩神爷爷、傩神娘娘。又一说为老君飞刀来时，张五郎将自己额头划破，以血滴在刀上，老君收刀见血，以为两人已死，才逃脱此难。[17]如摒除太上老君等一些后来渗入传说中的因素，“开红山”的传说实际上暗示了农业与猎首的关系，即由于农事的不顺利(传说中表现为下种后没能获得满意的收获)而进行猎首的活动，并把猎取的人头尊之为神明，祈求保佑。这也正是上述的傩坛起源传说与“开红山”传说的深层含义。
起源の伝説を除けば、傩祭には人祭(人身御供)の活動の名残が残っています。例えば、湘中の傩壇には原始的な色彩が濃厚な「翻叉祭」という儀式があり、古代には先ず一対の童男女を殺して供祭した後でなければ挙行できなかった、巫師は12本の鋼の叉を別の巫師の頭、胸、腰に投げつけ、少しでも不注意があれば、即ち命を落とすことになります。過去には、巫師が失敗して死亡しても主人家とは無関係で、ただ棺を贈って埋葬するだけでした[16]、これは実際には、古代において人間界で超凡な能力を持つ巫師を祭品とし、鬼や神の人祭に供祭する風習が後世に反映されたものです。傩壇の中の人祭の昔からの風習は湘、黔などの地域の傩壇での「开红山」という法事の中に在ることを依然として表現する、巫師は小刀で自分の額を叩き込み、滴るほど出血が来て、魂を呼び寄せるために使います、湘中の傩壇の伝説では祖師である傩神の爷爷(父方の祖父)の张五郎は、太上老君の門下で法を学び、彼の娘である吴凤と恋に落ちました、老君は難題を３題出しました、１題目は破荒：九岭十三湾の大木を切り倒すこと、２題目は烧荒：切り倒した大木を焼くこと、３題目は下种：一石二斗の芝麻の種を九岭十三湾に撒き、然る後に一粒も間違えずに拾い上げることです。张と吴の２人はこれを達成できず、逃走の際に老君の飛刀で３段に切り分けられ、彼らの頭は傩神の爷爷、傩神の娘娘として奉られました。また別の説では、老君の飛刀が来るとき、张五郎は自分の額を切り裂き、血の滴が刀の上に在り、老君は刀を収めて血を見て、２人とも死んだと思い、やっとこの困難を逃れたという。[17] 太上老君などの後に伝説に浸透した要素を排除すれば、「开红山」の伝説は実際には農業と首狩りの関係を暗示しています、即ち農事がうまくいかない（伝説では種をまいた後に満足のいく収穫が得られなかったこととして表現されています）ために首狩りの活動が行われ、そしてその刈り取った人頭を神明として尊び、保護を祈って求めるのです。これが、上述の傩壇の起源伝説と「开红山」伝説の深層的な意味でもあります。
傩面具是傩事活动中不可或缺的组成部份，“傩仪、面具、民俗的结合，是傩祭，傩舞，傩戏的基本特征，而傩面具的使用，则是它们区别于其它祭祀活动，祭祀舞蹈与面具戏的界定特征。”[18]在傩事活动中，傩面具被视为神灵的唯一表现，这是傩的重要特征，在信仰者眼中，傩面具就是神灵，神灵本身就蕴含在面具中，巫师只是面具(神灵)的载体，一旦脱下面具，巫师也就丧失了神性，即所谓的“戴上脸壳是神，脱下脸壳是人”。傩坛法师在使用面具前，往往举行迎请面具的“请神”仪式，法事结束后要举行“送神”法事把面具送回原位，关于傩坛中有关面具的禁忌和仪式已多有论述，兹不赘述，但已可从上述资料中了解傩坛中面具崇拜也即神灵崇拜。关于傩面具的起源，以往论者多以为源于图腾动物崇拜，但傩面具中极少见到兽形面具，少量的兽形面具也没有重要地位，往往只代表着某种凡间的现实动物如牛、马等，既无神性也无人格，不受到信仰者的崇拜。傩面具的起源应源于头颅崇拜，利普斯《事物的起源》一书中讲到：“死者的灵魂主要座位时常是在头部。头部获得重要的意义，成为巫术力量的中心，头骨是专心致志崇拜的对象。”“从死人崇拜和头骨崇拜、发展出面具崇拜及其舞蹈和表演。刻成的面具，象征着灵魂、精灵和魔鬼。”[19]在猎首祭中人头被作为神灵的化身而受到崇拜，如云南晋宁石寨山墓葬中出土的两座编号为M6：22和M3：64的铜屋模型显示，作为牺牲的人头被安放在干栏式的神屋中，受到人们的献祭和跪拜，佤族也把猎得的人头视为主管天地间一切的“木依吉”和地母“司欧布”。在猎首祭的人头崇拜中产生了面具崇拜。如僚人猎首后“必剥其面皮，笼之于竹，及燥，号之曰鬼。鼓舞祀之，以求福利。”即以人头制成面皮面具。又台湾高山族“取其首。烹，剥去皮肉，饰髑髅以金”，皆以人头制成头骨面具。以人首为祭，是较野蛮的行为，故后世往往以其它材料制成人头的替代物，如明邝露《赤雅》载，瑶人祀盘瓠“先献人头一枚，名吴将军首级。予观察时，以桄榔面为之。”即以桄榔面制的假人头代替真人头。而面皮和头骨面具亦相应地发展为金木制面具。在傩坛起源传说中因人头腐烂而换用木面。暗示了傩面具亦由人头崇拜演变而来，傩面具制成后，要经过名为“点将”或“开光”等仪式才能成为神祇，巫师割破自己的额头，将鲜血点在面具的七窍上，实际上是以人面过渡到木面的中介形式。在傩坛法事中还开残留着以面具等同于首级的潜意识，如黔北傩坛戏《关公斩蔡阳》中，关云长将曹操大将蔡阳斩于马下，身首异处，扮演者将蔡阳面具掷于地，云长侍从周仓因与蔡阳有旧，抚蔡阳面具大哭。说明在傩坛表演者意识中仍把面具、首级、神灵视为一体。
傩面具は傩事活動において欠かせない要素であり、「傩儀、面具、民俗の結合は、この傩祭、傩舞、傩戲の基本的な特徴であり、傩面具の使用は、則ちそれらを他の祭祀活動、祭祀舞踊および面具劇と区別する特徴である。」[18] 傩事活動において、傩面具は神灵の唯一の表現と見なされ、これは傩の重要な特徴であり、信仰者の眼中には在り、傩面具が神霊そのものであり、神灵本身は面具の中に内包されている。巫師は面具（神霊）の媒介に過ぎず、一旦面具を脱ぐと、巫師は神性を喪失する、即ちいわゆる「顔の殻をかぶると神、顔の殻を脱ぐと人」である。傩壇の法師は面具を使用する前に、しばしば面具を迎える「请神」の儀式を挙行し、法事が終了した後には「送神」法事を挙行し面具を元の位置に戻す、傩壇における面具に関する禁忌や儀式については多くの議論がなされており、ここではくどくど述べないが、上述の資料の中から傩壇における面具崇拝、すなわち神灵崇拜が理解できる。傩面具の起源については、これまで論者の多くは起源がトーテム動物崇拝だと見なします、但し傩面具の中には獣形面具はほとんど見られず、少数の獣形面具も重要な地位を持たず、しばしば牛や馬などの現実の動物を表すに過ぎず、神性も人格も持たず、信仰者の崇拝を受けることはない。傩面具の起源は頭蓋骨崇拝に由来すべきであり、利普斯の『事物的起源』という書籍の中でこう述べている：「死者の灵魂の主要な座は常に頭部にある。頭部は重要な意味を持ち、巫术力の量の中心と成り、頭蓋骨は専心して崇拝される対象である。」「死人崇拝と頭蓋骨崇拝から、面具崇拝およびその舞踊と演技が発展した。彫刻された面具は、灵魂、精灵、魔鬼を象徴する。」[19] 狩首祭において人頭は神灵の化身として崇拝を受け、例えば雲南省晋寧の石寨山の墓葬の中から出土したM6：22およびM3：64の番号が付けられた２個の銅の家屋模型は、牺牲にされた人頭が干栏式の神屋の中に安置され、人々の献祭と跪拝を受けていることを示している、佤族も狩って得た人頭を天地のすべてを司る「木依吉」と地母「司欧布」と見なしている。狩首祭における人頭崇拝から面具崇拝が生まれた。例えば、僚人は狩首の後「必ずその面皮を剥ぎ、竹の籠に入れ、乾燥させて、之を鬼と号す。鼓舞して之を祀り、福利を求める。」即ち人頭を使って面皮面具を生成する。また、台湾の高山族は「その首を取った。煮て、皮肉を剥ぎ取り、髑髏を金で飾り」すべては人頭を使って頭骨面具を作る。人首を祭ることは比較的野蛮な行為である、故に後世ではしばしば他の材料を以て人頭の替代物を生成する、明邝露の『赤雅』が記載するように、瑶人が盤瓠を祀る際に「先ず人頭一枚を献上し、名は吴の将軍の首級である。私が観察した時、桄榔面で之と見なす」とあり、即ち桄榔面で作った偽の人頭が本物の人頭の代わりに用いられた。また、面皮や頭骨面具も金木製の面具に発展した。傩壇の起源伝説では、人頭が腐敗するため木製の面に変えられたと在る。傩面具も人頭崇拝から進化したことを暗示し、傩面具が作成された後は、もし「点将」や「开光」など名付けられた儀式を経れば才能が神祇となる、巫師は自らの額を切り破り、鮮血を面具の７本の穴に点けることは、実際には人面から木面へ渡す仲介形式である。傩壇の法事の中に在る、面具が首級と同等であるという潜在意識が残留する、例えば、黔北の傩壇劇『关公斩蔡阳』では、関羽雲長が曹操の大将である蔡阳を馬下で斬り、身と首が別々の部になる、演者は蔡陽の面具を地面に投げ捨て、雲長の従者周倉は蔡阳と旧知であるため、蔡阳の面具を撫でて大泣きする。これは傩壇の演者の意識の中で、面具、首級、神霊が一体であると見なされていることを示している。
从猎首祭中，以面具为崇拜物，“鼓舞祭之，以徼福利”来看，祭祀中已包含了很多歌舞祝祷的成份，它与傩祭同出于祈丰产的目的，并都以春祈秋报的形式进行，如猎首祭中的面具不是供于祭坛而是戴于巫者祭司的头部，则猎首祭也就转变为原始形态的傩祭，面具由供于祭台到用于佩戴，这一缺环在傩坛传说和法事过程中得到弥补，在黔东北铜仁土家族傩堂戏起源传说中讲到：古时一群牧童在河边捡到髑髅，戴在脸上，歌舞嬉戏，居然使瘟疫消除，后代就把髑髅面具化，沿用到祭祀演出中。[20]傩坛传说中，人头神偶和髑髅面具两种起源并列，而傩坛法事中傩面具除用于佩戴演出外，还被当作神灵供祭于庙堂，如湖南新晃侗族傩面具平时就供祀在庙宇中，有专人照料，人们祀拜不绝。贵州安顺苗族傩面具平时陈列在佛殿中，与神供同享香火，云南澄江关索傩戏面具平时存放在庙内，使用前傩坛巫师要举行隆重的“开箱”法事。贵州威宁彝族“撮泰吉”面具则存放在被认为是“祖先”居住的山洞里，不得轻易触动。在傩祭中傩面具兼备佩戴和供奉双重作用，正填补了从猎首祭到原始傩祭的缺环。傩面具数量庞大，但原始的傩面具形态在傩祭中仍有保留，如宋《东京梦华录·驾登宝津楼诸军呈百戏》条《舞判》中：“又爆仗一声，……继有三疲瘠，以粉涂身，金睛白面，如髑髅状，系锦绣围肚看带，手执软杖，各作魁谐趋跄，举止若排戏…。”这种“如髑髅状”的面具，当为较早的原始傩面的遗存。傩祭与猎头祭的渊源关系在《九歌》中得以体现，曲六乙先生认为：“《九歌》是原始形态的傩祭向傩歌、傩舞的过渡形态。”[21]《九歌·国殇》篇在整个著作中的地位一直未得到明确的理解，凌纯声先生从猎首祭祀的角度出发，在《国殇礼魂与馘首祭枭》文中指出，楚人亦有猎首传统，《国殇》实为楚人猎首以祭神灵的反映。[22]最早的超自然精灵是以献祭的人首来体现的，先民最初并无神鬼的区别，如瑶族就无“神”的概念，他们把所有死亡的人都认为变成了鬼，鬼就是肉体不存在而死亡者的灵魂活动的东西。黎族的观念中也无神鬼之别，所有的崇拜对象都称为“登”(鬼)。鬼是古越人崇拜的对象，其在人间的代表则是猎首祭中供祭的人头，如云南晋宁石寨山墓葬出土的铜屋模型显示当时的滇人就把供祭的人头视为死后复活的土地神(鬼)加以祀拜，佤族认为：“木鼓房似汉族的神庙供的人头是神的形象，如同汉族神庙里的菩萨，木鼓如似汉族神庙里的木鱼。”即以献祭的人头作为原始的神(鬼)的化身。僚人“信巫鬼，重滛祀”亦有崇鬼之风，以“所杀之人，……剥其面皮，笼之于竹，及燥，号之曰鬼。”也是把供祭的人头(面具)视为鬼。联系“傩”的字义进行分析，“傩”本为“难”之假借，“其实，“傩”“难”皆为假借，本字同“魌”。《说文》中作“傀”，音近于鬼而字更从鬼字来，则“傩”字当源于“鬼”，后世以为“傩”为见鬼而惊骇，驱逐疫鬼之义，此义当为晚出，最初先民视鬼为一切神灵的总称，对它只能以祭祀而不能加以驱逐冒犯，鬼的大小善恶并无截然区分，祭之则降福，不祀则降祸，低下的生产力和平等的社会结构使得原始阶段的先民对鬼一律加以祭奉。鬼字在甲骨文中作人头戴面具状，《说文》云：“鬼，头也，象形。凡鬼之属皆从。”即头部的标志，同时也很可能是一个人头面具，已经有学者指出，甲骨文中的“鬼”字其原意“即为人形，四肢完备。其头部戴有尖顶高冠，面部透雕方形眼孔、两侧有对称附耳。耳下置坠饰。可见这是一个表意明朗的象征文字。前人曾作注释。孙治让谓其头;叶玉森释‘鬼’字;郭沫若也认为‘系象人戴面具之形，当是之初文’...”[23]，对人头或人头面具的崇拜就是“傩”的本义。
狩首祭の中から、面具を崇拝物として見なし、「鼓舞は之を祭り、福利を激しい求める」とされることから、祭祀には多くの歌舞祝祷の成分が含まれており、これは傩祭と同様に豊作を祈る目的から出てきた、そしていずれも春に祈り秋に報いる形式で進行する、狩首祭の面具が祭壇に供えられるのではなく、巫者や祭司の頭部に載せるように、則ち狩首祭は原始的な形態の傩祭に変わる、面具は祭壇に供えられるものから、装着に用いるものへと変わり、この欠環は傩壇の伝説や法事の過程で補われる、黔东北の铜仁土家族の傩堂劇の起源伝説ではこう在ります：古代に一群の牧童が河辺で髑髅を見つけ、それを顔にかぶり、歌舞を遊び戯れたところ、意外にも疫病が消えたとされ、後の世では髑髅が面具化され、祭祀の演出に用いられるようになった。[20] 傩壇の伝説の中では、人頭の神偶と髑髅の面具の２個の起源が並列し、傩壇の法事において傩面具は演出に用いられるだけでなく、庙堂で神灵の供祭を行いに当てられます、例えば、湖南省新晃の侗族の傩面具は普段、寺院に供え祀られ、専任の者が管理し、人々の祀拜が絶えない。贵州省安順の苗族の傩面具は普段、仏殿に陳列され、神と供に香火を享受し、云南省澄江の関索傩劇の面具は普段、寺内に保管され、使用前に傩壇の巫師が盛大で厳かな「开箱」法事を行う必要がある。贵州省威寧の彝族の「撮泰吉」面具は「祖先」の住居とされる洞窟に保管され、軽々しく触れることはできない。傩祭において傩面具は佩戴(装着)と供奉の二重の役割を果たし、狩首祭から原始傩祭への欠環を埋めている。傩面具の数は膨大だが、原始的な傩面具の形態は傩祭の中に残されている、例えば宋の『东京梦华录·驾登宝津楼诸军呈百戏』の「舞判」の中に：「また爆竹が一声、……続いて３人の疲れ瘠せた人が現れ、粉を塗った身体、金色の目で白面、髑髅のような形状で、腹周りに錦の刺繍が入った帯を締め、手に柔らかい杖を持ち、各々が魁て(先駆けて)調子で急いでよろめき、動作はまるで演劇のリハーサルのようである…。」この「髑髅のような形状」の面具は、比較的早い時期の原始的な傩面の遺存である。傩祭と狩首祭の根源関係は『九歌』の中で表現されており、曲六乙先生はこう考えている：「『九歌』は原始的な形態の傩祭から傩歌、傩舞への移行形態である。」[21]『九歌・国殇(殉国者)』篇は全著作の中でその位置が明確に理解されていない、凌純声先生は狩首祭の角度から出発し、『国殇礼魂与馘首祭枭』の文中で指摘を出し、楚人にも狩首の伝統があったことを指摘し、『国殇』は実際には楚人の狩首による神灵への祭(生贄)の反映であると述べている。[22] 最初の超自然的な精灵は献祭された人の首が体現の目的を起こし、先民は初め神と鬼の区別を持たなかった、例えば瑶族には「神」の概念がなく、彼らは全ての死亡した人はいずれも鬼に変わる概念を保持し、鬼は肉体が存在しない死亡者の灵魂のあちこちの活動を指すものである。黎族の観念にも神と鬼の区別はなく、すべての崇拝対象はいずれも「登」（鬼）と呼ばれる。鬼は古越人にとって崇拝の対象であり、彼らの人間における代表は狩首祭における供祭の人頭である、例えば、云南省晋寧の石寨山の墓葬から出土した銅の家屋模型は、当時の滇人が供祭の人頭を死後復活する土地神（鬼）と見なして祀拜していたことを示している、佤族は次のように信じる：「木鼓房は漢族の神殿に似て人頭を神の形象を供える、まるで漢族の神殿の菩薩と同じように、木鼓は漢族の神殿の木魚のように似ている。」即ち献祭された人頭を以て原始的な神（鬼）の化身と見なしている。僚人は「巫や鬼を信じ、滛と祀を重んじる」と言い、鬼を崇拝する風潮があり、「殺した人の……皮を剥ぎ、竹籠に入れ、乾燥させて、鬼と呼ぶ。」とも言われ、供祭の人頭（面具）を鬼と見なしている。関連する「傩」の字義の分析を推し進めると、「傩」は本来「难」の借用であり、実際には「傩」と「难」は共に借用であり、本字は「魌」と同じである。『说文』の中では「傀」とされ、鬼に近い音であり字も鬼の字から来ているため、「傩」の字は「鬼」に由来すると考えられる、後世は「傩」を鬼を見ると震えあがるほど驚き、疫鬼を駆逐する意味と見なしたが、この意味は当然遅れて出たもので、最初の先民は鬼をすべての神灵の総称と見なし、祭祀以外に駆逐したり冒犯し(怒らせ)たりすることはできなかった、鬼の大小や善悪には明確な区別がなく、祭れば福をもたらし、祀らなければ災いをもたらす、低い生産力と平等な社会構造により、原始段階の先民は鬼に対して一律に祭奉を加えた。鬼の字は甲骨文字では人頭が面具をかぶった形で表され、『说文』はこう言います：「鬼は、頭である、象形文字。凡そ鬼の属は皆从う。」即ち頭部の標識であり、同時に１個の人頭面具である可能性も高い、すでに学者の指摘も有り、甲骨文字の「鬼」の字の原意が即ち「人形であり、四肢が完備している。頭部には尖った高い冠をかぶり、顔には透かし彫りの四角い目孔があり、両側には対称的な耳が付いている。耳の下にはぶら下がった飾りが置かれている。これは１個の明確な象徴文字の表意であることを見ることができます。先人はかつて注釈を作りました。孙治让はそれを頭と呼びました；叶玉森は「鬼」の字を解釈した；郭沫若も『人が面具をかぶった形を象徴し、これが初文であるべきだ』…」[23] である。人頭あるいは人頭面具の崇拜が「傩」の本義である。
综上所述，可以得出原生形态傩祭的定义：傩是源于南方稻作文化区域内，以稻作文化特有的猎首祭为前身发展而来的崇拜以人头面具为象征的鬼神，以祈丰产为目的，每年以春祈秋报的形式举行的农业祭祀活动。
上記をまとめると、原生形態の傩祭の定義を導き出すことができる：傩は南方の稲作文化区域に由来し、稲作文化特有の狩首祭を前身として発展した、頭部の面具を象徴とする鬼や神を崇拝し、豊作を祈ることを目的とした、毎年春に祈り、秋に報いる形で行われる農業祭祀活動である。
四、由祈鬼到驱鬼——商周之交傩的内涵的演变(幽霊への祈りから幽霊の祓いへ——商王朝から周王朝への移行期における傩の内在的構成要素の変遷)
据传统观点，认为傩起源于周代方相代驱鬼逐疫的法事，但据古文字学家于省吾先生考释，在商代甲骨文中已有傩的记载，即为后世傩祭的前身。商人居于黄、淮下游，为东夷之一部，但夷并非某一民族专名，《越绝书》卷三云：“越王勾践反国六年，皆得士民之众欲伐吴，于是乃使……习之于夷，夷，海也。”可证夷海同义，泛指居于海滨之人，《尚书·禹贡》载冀州有岛夷、徐州有淮夷，青州有莱夷，又扬州之夷亦称越，《史记·楚世家》：“熊渠伐扬粤”。夷与越通，因此吕思勉在《中国民族史》第九章云：“该族(越族)见于古籍者，自淮以北皆称夷，自江以南则曰越。”古之夷当包括了很大一部份越人，商人以玄鸟为图腾，与越人自古崇拜鸟图腾一致，亦可证商人源自百越。据考古学证明，商人在祖居地黄河下游及山东半岛的一些河谷地带已进行稻作生产[24]，近年来，更有众多的考古发现证明商文明与良渚文化有着渊源与传承关系，一部分良渚文化先民进入中原地区，与当地土著人群相融合而形成先商文明[25]，随着商人入主中原，稻作生产以及与此相关的农业祭祀亦流入中原，甲骨文中关于稻的占卜有二十余例，多为祈年内容，为祈求丰产，商人以大量人牲献祭，商代甲骨文中的傩仪即为以戈斩人首祈求年丰的仪式[26]，商人“重巫鬼，信滛祀”之俗与其先民古越人相同，巫源于原始的祭祀舞蹈，甲骨文中的“舞”字即为巫师双手各执一枝稻穗祈求年丰之形，商代已出现源于人头崇拜的人面形面具，商代巫师及面具在四川广汉三星堆遗址中可见到，三星堆出土的二十余铜人面具虽有的眼珠突出，有的鼻镶嵌云雷纹，或鼓眼吡嘴，或定睛裂嘴，在造型上有一定夸张，但皆未脱离人面形象，与周代方相氏“蒙熊皮，黄金四月”的变形兽面面具大相径庭，但与南方现存的傩面具却有相近之处。[27]尤其是遗址中的大型铜面具已非用于佩戴而用于悬挂，与南方傩面具的衍生物——吞口极相近。遗址中的巫师铜像戴三尖冠，着过膝长袍，双手造型夸张，握成巨大的环状，与方相氏“玄衣朱裳，执戈扬盾”之形有区别，但却与现今南方傩坛巫师很相似，如铜像中巫师所戴三尖冠在今南通童子戏中仍有保留，童子(巫师)举行巫仪时要戴上黄元纸折叠的三尖功曹帽，唱道：“头戴三尖功曹帽，八幅罗裙齐腰身，不戴盔帽神难请，盔帽一戴召请神。”与三星堆巫师形象相似。三星堆巫师手部握成环状，似为巫师特定手势，今傩坛师公仍以特殊的手部动作来表示神秘的巫术含义，称为“手诀”，则可能为商代巫师特定手势的演变。
伝統的な見解によれば、傩は周代の方相氏による鬼を追い立て疫を追い払う法事に起源を持つとされています、但し古文字学者の于省吾先生の考察によれば、商代の甲骨文の中にすでに傩の記載があり、即ちこれは後世の傩祭の前身とされています。商人は黄河と淮河の下流に居住し、東夷の一部です、但し夷は特定の民族名ではありません、《越绝书》第３巻には：「越王勾践が国を反乱を実行して６年、士民の多くが吴を討つことを望んだので、そこで使者は……夷に之を習う、夷は海である。」と記されています。これにより、夷と海は同義であり、海辺に住む人々を広く指すことが証明されます。《尚书·禹贡》には冀州に島夷が有り、徐州に淮夷、青州に莱夷、また揚州の夷は越とも呼ばれると記されています。《史记·楚世家》には：「熊渠が扬粤を討った。」夷と越は通じているため、吕思勉は『中国民族史』第９章で述べます：「この族（越族）は古籍に見られ、淮より北は皆夷と呼ばれ、江より南は越と呼ばれる。」古代の夷は大部分の越人を含んでいたと考えられ、商人は玄鳥をトーテムとして崇拝し、越人も古くから鳥のトーテムを崇拝していたことが一致しており、商人が百越に起源を持つことを証明しています。考古学的証拠によれば、商人は祖居地である黄河下流や山東半島のいくつかの河谷地域で稲作を行っていたことが示されています [24]、近年、多くの考古学的発見が商文明と良渚文化との根源と伝承関係を証明しています、一部の良渚文化の先民が中原地域に入り、地元の先住民と融合して先商文明を形成しました [25]、商人が中原を支配するにつれて、稲作生産やそれに関係しあう農業祭祀もまた中原に流入しました。甲骨文には稲に関する占いが20件以上あり、多くはその年の内容を祈り、豊作を求め祈り、商人は大量の人の生贄を献げ祭りました、商代の甲骨文における傩の儀式は、戈で人の首を斬り豊作を求め祈る儀式です [26]、商人は「巫と鬼を重んじ、淫と祀を信じる」習俗を持ち、これは彼らの先祖である古越人と同じです、巫は原始的な祭祀舞踊に由来し、甲骨文の「舞」という字は、巫師が両手に稲穂を持ってその年の豊かさを求め祈る形を示しています、商代には人頭崇拝に由来する人面形の面具が出現し、商代の巫師や面具は四川の广汉三星堆遗址の中で見ることができます、三星堆から出土した20以上の銅製人面具は、眼が突出していたり、鼻に雲雷紋が嵌め込まれていたり、あるいは嘴のように膨れた眼、裂けた嘴のように凝らした目を持ち、造型には一定の誇張がありますが、いずれも人面のイメージから外れていません。周代の方相氏の「熊皮を被り、黄金の四月」の変形獣面の面具とは大きく異なりますが、南方に現存する傩面具とは近い点があります [27]。特に遺跡にある大型の銅面具は、佩用ではなく吊るすためのもので、南方の傩面具の派生物であるーー吞口が極めて類似する。遺跡の巫師の銅像は三尖冠を戴せ、膝下までの長いローブを着ており、両手の形状は誇張されており、巨大な環状を握っています。方相氏の「玄衣と朱裳、戈を持ち盾を揚げる」の形と区別が有りますが、現在の南方の傩壇の巫師に非常に似ています。銅像の巫師が被っている三尖冠は、今の南通童子戏の中にも残っています。童子（巫師）が巫儀を举行する時には、黄元紙で折りたたんだ三尖功曹帽を被り、道を唱える：「頭に三尖功曹帽を載せ、八幅の罗(目の粗い絹織物)のスカートが腰身に揃い、盔帽を被らないのは神に請うのが難しい、盔帽を被るとで神に頼んで来てもらう。」これは三星堆の巫師のイメージに似ています。三星堆の巫師は手を環状のものを握り、巫師の特定の手ぶりに似て、現在の傩壇の师公も神秘的な巫術の意味を表示するために特殊な手の動作、「手诀」と呼ばれている動作を行います、則ちこれは商代の巫師特有の手ぶりの変化である可能性があります。
从商代傩祭与今南方傩的诸多相似点来看，南方傩与商代原始傩祭一脉相承。
商代の傩祭と現在の南方傩の多くの相似点の観点では、南方傩と商代の原始傩祭を一脉相承(同じ起源から受け継がれる)である。
至周代商而起，是傩发展历史上的重要转折期。周人源于黄土高原，以粟作文化为核心，周代商，实质是以粟作文化取代稻作文化，在宗教信仰领域亦发生激变。《史记·周本纪》云：“纣兵皆崩，畔纣。纣走，反入登于鹿台之上，蒙衣其珠玉，自燔于火以死。”据学者考证纣自燔为一种巫术行为，企图死后代为商人图腾神以作祟于周王，而周王“至纣死后。武王自射之，三发而后下车，以轻剑击之，以黄钺斩纣头，悬大白之旗。”也是以“厌胜”巫术来防止商纣死后作祟。周对商的巫术斗争，亦表现在傩祭形貌上已不同于商之巫，方相氏“掌蒙熊皮、黄金四目”为周人保护神之形象，周人姬姓，姜嫄履大人迹而生周人始祖后稷，姬字金文据于省吾先生研究，原意为熊掌之迹，即周人以熊为始祖神，传说中黄帝是熊的后代，“四目对四方”，故方相氏形象为周人的保护神，与周人同源于氏羌的白马藏人今仍保留着一种极原始的傩舞“跳曹盖”，其信奉的黑熊面具就以熊皮制成，与方相氏“掌蒙熊皮”即以熊皮为面具相同。傩原为商人信奉之神，但在周人眼中自然地转变为厉鬼，丁山《中国古代宗教与神话考》中云：“厉，傩两字一声之转，凡《祭法》、《檀弓》及《左传》、《山海经》中所谓‘厉’者，在其它记载里则谓‘傩’…。”故周人逐“厉”也就是逐“傩”。方相氏“执戈扬盾”，就是以武力驱逐商人的“傩”鬼(神)。方相氏把驱“傩”的重点放在宫室和墓圹两处，是由于宫室为活人的居处而墓圹是死者的长眠之地，在这两处驱傩以保证傩鬼不能骚扰周人的生者和祖先。
周代に至り商から起こり、傩の発展の歴史において重要な転換期である。周の人々は黄土高原に起源を持ち、粟作文化を中心にしており、周代の商は実質的に粟作文化が稲作文化に取って代わるものであり、宗教信仰の領域でも激変が起こった。《史记·周本纪》が言うには：「纣の兵は皆崩れ、纣に背いた。纣は走り、むしろ入り鹿台の上に登り、珠玉を蒙いで、自ら火に入り焼死した。」学者の考証によれば、纣の自燔は一種の巫術行為であり、死後に商人のトーテム神として周王に祟ることを企てたものである、そして周王は「纣が死んだ後、武王は自ら彼を射た、３発してから下車し、軽剣で彼を撃ち、黄鉞で纣の頭を斬り、大白の旗を悬けた。」これは「厌胜」の巫術を用いて商纣の死後の祟りが起きるのを防ごうとしたものである。周対商の巫術の闘争は、傩祭の形態においても商の巫とは同じではなく、方相氏は「掌は熊皮を覆い、黄金の眼が４個」を周の人々の守護神の形象と見なしている。周の人々は姫姓であり、姜嫄は大人の跡を歩んで周の祖先である后稷を生んだ、姫字の金文は省吾先生の研究に基づくと、原意は熊の足跡をなし、即ち周の人々は熊を始祖神とし、伝説では黄帝は熊の後代である、「四目は四方に当たる」ため、方相氏の形象は周人の守護神と見なす、周人と同じ氏羌に起源を持つ白马藏人は今でも非常に原始的な傩舞「跳曹盖」を保留しており、彼らが信奉する黒熊の面具は熊皮で生成され、方相氏の「掌は熊皮を覆い」と同じく熊皮を面具とするのは同一である。傩は元々商人が信奉する神であったが、周人の眼中では自然に厉(厳)鬼に変わった、丁山の《中国古代宗教与神话考》には：「厉、傩の両方の字は一声の转であり、凡そ『祭法』、『檀弓』及び『左传』、『山海经』において『厉』と呼ばれるものは、他の記載では則ち『傩』と呼ばれている…。」故に周人が「厉」を追い払うことは「傩」を追い払うことでもある。方相氏が「戈を持ち盾を揚げる」のは、武力をもって商人の「傩」鬼（神）を追い払うことである。方相氏は「傩」を追い払う重点を宮室と墓圹の２か所に置いているが、これは宮室が生者の居所であり、墓圹が死者の長眠の地であるためであり、この２か所で傩を追い払うことで傩鬼が周の生者や祖先をかき乱すことがないようにしている。
至此，以祈求丰产为内容的商代原始傩祭转化为周人以祖先为保护神驱逐厉鬼的衍生傩祭形态，这一转化实质上亦是以周人为代表的内陆型粟作文化吸收、融合以商人为代表的南方稻作文化，占据中原华夏文化主导地位的体现。起源于西北内陆的周人崇实、理性，一反商人“好巫重鬼”的文化传统，由于以周礼及其相关信仰为核心的周文化被儒家所继承，并在长达两千多年的中国传统社会中占据主导地位，周代衍生形态的傩祭成为中原文化中傩仪的正统典范，而更能体现傩的原生态内涵、与猎首、人头祭等原始宗教信仰联系紧密的商代原始傩祭则泯灭于历史的长河中，令后世难窥其形貌。另一方面，由于商代原始傩祭起源于华南的稻作文化区，其仪式、信仰与南方百越先民所创造的文化有着密切的联系，在南方各少数民族中还存在着与原始傩仪及其信仰一脉相承的活态的傩仪、傩文化。我们采用人类学所提倡的田野调查方法，将南方少数民族民间活态傩与考古和文献资料中所记载的历代傩仪及其信仰相比较，特别是将其与商周文明伊始之时所盛行的傩祭相比较，仍然可以发现商代傩仪及其信仰内涵表现出鲜明的环太平洋稻作文化圈特色，尤其与该文化圈内古老的以“地母”信仰为基础祈求稻作农业丰产的猎首祭、头骨崇拜有渊源关系。中国古代傩祭起源于猎首与人头祭这一假说不仅为傩学研究提供了一个发生学上的新思路，还令我们从新的角度思考中华文化的延续性与创新性的问题，令我们进一步认识到中华文明在起源上的多元性、不同族群、不同区域文化之间的碰撞、交融、互动乃至融合自文明伊始就是中华文明得以发展与丰富的基础。
ここに至り、豊作を求め祈る内容の商代の原始的な傩祭は、祖先を守護神とし厉鬼を駆逐する周人による派生的な傩祭の形態に変化しました、この変化は、実質的には周人を代表とする内陸型の粟作文化が商人を代表とする南方の稲作文化を吸収し、融合したことを示しており、中原の华夏文化の主導的地位を占めることを体現しています、西北内陸に起源を持つ周人は、実を崇拝し、理性的であり、商人の「巫を好み、鬼を重んじる」という文化伝統に反しています。周礼とその相関する信仰を核心とした周文化は儒教によって継承され、2000年以上にわたる中国の伝統社会で主導的地位を占めてきました。周代の派生形態の傩祭は中原文化における傩儀の正統的な典範となり、傩の原生態的な内包をよりよく体現し、狩首や人頭祭などの原始宗教信仰と緊密に関連する商代の原始傩祭は歴史の長河の中で消滅し、後世にはその形貌を窺い知ることが困難です。他方、商代の原始傩祭は华南の稲作文化圏に起源を持ち、その儀式や信仰は南方の百越先民が創造した文化と密接に関係しています、南方の少数民族の中には、原始傩儀とその信仰を受け継ぐ生きた傩儀、傩文化が存在します。私たちは人類学が提唱するフィールドワークの調査方法を用いて、南方少数民族の民間の活動状態の傩と考古学や文献資料の中に記載された歴代の傩儀およびその信仰を比較し、特に商と周の文明の始まりに盛行した傩祭と比較することで、商代の傩儀およびその信仰の内包が明確な環太平洋の稲作文化圏の特徴を示していることを発見しました、尤も、この文化圏内の「地母」信仰に基づいて稲作農業の豊作を求め祈る狩首祭や頭骨崇拝と根源関係があります。中国古代の傩祭が狩首と人頭祭に起源を持つという仮説は、傩学研究に新たな発生学的視点を提供するだけでなく、私たちに中華文化の継続性と革新性の問題を新たな視点から考える機会を与えることを可能にします、今私たちは文明の始まりから中華文明の多様性、異なる民族や異なる地域文化の衝突、交融、相互作用、さらには融合が中華文明の発展と豊かさの基盤であることをさらに認識させてくれます。
参照：
[1]朱炳：《试论图腾崇拜——傩祭——傩戏》，《民族艺术研究》1994年第6辑。
[2]庹修明：《傩戏·傩文化：原始文化的活化石》，北京：中国华侨出版公司，1990。
[3]张光直：《商文明》，沈阳：辽宁教育出版社，2000。
[4]管彦波：《云南稻作源流史》，北京：民族出版社，2005。
[5]翁齐浩：《试论南岭地区稻作起源问题》，《热带地理》1998年第1辑。
[6]程世华：《中国稻作源起与先越部族》，《中国农史》1992年第2期。
[7]李子和：《信仰、生命、艺术的交流响：中国傩文化研究》、貴阳、貴州人民出版社、1991。
[8]《石寨山铜铸艺术》、文物出版社、1960。
[9]刘黎明：《刑天神话・猎首习俗・头骨崇拜》、《視線大学学报》1996年第３期
[10]王胜华：《西盟佤族的猎首习俗头颅崇拜》、《中国文化》1994年第２辑
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