原書講読 WALTER BAGEHOT『PHYSICS AND POLITICS』5-1(1)

NO. V.

THE AGE OF DISCUSSION.

議論の時代

The greatest living contrast is between the old Eastern and customary civilisations and the new Western and changeable civilisations. A year or two ago an inquiry was made of our most intelligent officers in the East, not as to whether the English Government were really doing good in the East, but as to whether the natives of India themselves thought we were doing good; to which, in a majority of cases, the officers who wore the best authority, answered thus: 'No doubt you are giving the Indians many great benefits: you give them continued peace, free trade, the right to live as they like, subject to the laws; in these points and others they are far better off than, they ever were; but still they cannot make you out. What puzzles them is your constant disposition to change, or as you call it, improvement. Their own life in every detail being regulated by ancient usage, they cannot comprehend a policy which is always bringing something new; they do not a bit believe that the desire to make them comfortable and happy is the root of it; they believe, on the contrary, that you are aiming at something which they do not understand—that you mean to "take away their religion;" in a word, that the end and object of all these continual changes is to make Indians not what they are and what they like to be, but something new and different from what they are, and what they would not like to be.' In the East, in a word, we are attempting to put new wine into old bottles-to pour what we can of a civilisation whose spirit is progress into the form of a civilisation whose spirit is fixity, and whether we shall succeed or not is perhaps the most interesting question in an age abounding almost beyond example in questions of political interest.

現存するうちの最も際立った対照は、古い東洋の固定的な文明と、新しい西洋の変わりやすい文明の間にあります。

一年か二年前、私たちは東洋における最も優秀な役人たちに対し、イギリス政府が東洋で実際に善行を施しているかどうかではなく、インド人自身が私たちが善行を施していると思っているかどうかについての調査を行いました。

その調査に対して、権威ある役人たちの大多数は次のように答えました。「確かに、インド人に多くの恵みを与えていることは間違いありません。継続的な平和、自由貿易、法律を遵守しながら自分たちの好きなように生きられる権利など、これらにおいて彼らは過去にないほど良い暮らしをしています。しかし、それでも彼らはあなた方を理解できません。彼らを当惑させているのは、絶えず変化し、あなた方が"改良"と呼ぶものへのあなた方の定まらない性格です。彼らの生活はあらゆる細部にわたって古代の慣習によって定められており、常に何か新しいものを引き込む政策を理解できません。彼らは決して、彼らを快適で幸福にするという望みがその根底にあるとは信じていません。むしろ、彼らはあなた方が自分たちの理解できない何か、つまり"彼らの宗教を奪い去ること"を目論んでいると信じているのです。一言で言えば、これら絶え間ない変化のすべては、インド人を彼らが現在ある姿、彼らがなりたいと思う姿から、新しく異なった、彼らがなりたくないような姿に変えることにあるのだと言うのです。」と。

つまり、東洋において私たちは、新しいワインを古い瓶に入れようとしているのです。進歩を魂とする文明の精神を、固定を魂とする文明の形に注ぎ込もうとしているのです。私たちが成功するかどうかは、政治的関心が例を見ないほど溢れかえるこの時代にあって、おそらく最も興味深い疑問の一つでしょう。」

Historical inquiries show that the feeling of the Hindoos is the old feeling, and that the feeling of the Englishman is a modern feeling. 'Old law rests,' as Sir Henry Maine puts it, 'not on contract but on status.' The life of ancient civilisation, so far as legal records go, runs back to a time when every important particular of life was settled by a usage which was social, political, and religious, as we should now say, all in one—which those who obeyed it could not have been able to analyse, for those distinctions had no place in their mind and language, but which they felt to be a usage of imperishable import, and above all things to be kept unchanged. In former papers I have shown, or at least tried to show, why these customary civilisations were the only ones which suited an early society; why, so to say, they alone could have been first; in what manner they had in their very structure a decisive advantage over all competitors. But now comes the farther question: If fixity is an invariable ingredient in early civilisations, how then did any civilisation become unfixed? No doubt most civilisations stuck where they first were; no doubt we see now why stagnation is the rule of the world, and why progress is the very rare exception; but we do not learn what it is which has caused progress in these few cases, or the absence of what it is which has denied it in all others.

歴史的な調査は、ヒンドゥー教徒の感情は古く、イギリス人の感情は近代的であることを示しています。ヘンリー・メイン卿が言うように、古代の法は契約ではなく身分に基づいていました。

法の記録でたどれる限り、古代文明の生活は、人生のあらゆる重要な側面、すなわち社会的側面、政治的側面、宗教的側面、要は全てが一体となった慣習によって定められていた時代にまで遡ります。

当時の者は、それを分析することさえできなかったでしょう。なぜなら、そのような区別は彼らの思考や言語になかったからです。しかし、彼らはそれを不変で非常に重要な慣習であり、絶対に変更すべきではないと感じていました。

以前の章で、私はこれらの慣習を持った文明が初期社会に唯一適していた理由、いわば最初に現れたのは必然であった理由、そしてその構造の中で競争相手に対して決定的な優位性を持っていた理由について説明しました。

しかし、ここでさらなる疑問が生じます。固定性が初期文明の不変の要素であるならば、ではどのようにして文明は固定性を失っていったのでしょう。

確かに、ほとんどの文明は当初の位置にとどまり、停滞が世の常であり、進歩は非常に稀な例外であることが理解できます。しかし、この数少ない事例で進歩を引き起こした原因、または他の事例で進歩を阻害した原因が何かを理解できていません。

To this question history gives a very clear and very remarkable answer. It is that the change from the age of status to the age of choice was first made in states where the government was to a great and a growing extent a government by discussion, and where the subjects of that discussion were in some degree abstract, or, as we should say, matters of principle. It was in the small republics of Greece and Italy that the chain of custom was first broken. 'Liberty said, Let there be light, and, like a sunrise on the sea, Athens arose,' says Shelley, and his historical philosophy is in this case far more correct than is usual with him. A free state—a state with liberty—means a state, call it republic or call it monarchy, in which the sovereign power is divided between many persons, and in which there is a discussion among those persons. Of these the Greek republics were the first in history, if not in time, and Athens was the greatest of those republics.

この問題について、歴史は非常に明確で注目すべき答えを提示しています。それは、身分階級の時代から選択の自由の時代への移行が、政府が議論を通じて運営され、その議論の対象が抽象的な、いわば原則にまつわる事柄であったような国家で初めて起こったということです。

伝統の鎖が最初に打ち砕かれたのは、ギリシャとイタリアの小さな共和国でした。「自由が『光あれ』と命じ、海の上の日の出のようにアテネが生まれた」とシェリーは述べています。

この歴史哲学は、彼にしては珍しく非常に正確です。自由な国家、つまり自由を持つ国家とは、共和制であろうと君主制であろうと、主権が複数人に分割され、主権者たちによる議論が存在する国家を意味します。

このような国家の歴史における先駆け、年代的には必ずしも最初ではないとしても、〔それは〕ギリシャの共和国であり、その中でもアテネが最も偉大でした。

After the event it is easy to see why the teaching of history should be this and nothing else. It is easy to see why the common discussion of common actions or common interests should become the root of change and progress. In early society, originality in life was forbidden and repressed by the fixed rule of life. It may not have been quite so much so in Ancient Greece as in some other parts of the world. But it was very much so even there. As a recent writer has well said, 'Law then presented itself to men's minds as something venerable and unchangeable, as old as the city; it had been delivered by the founder himself, when he laid the walls of the city, and kindled its sacred fire.' An ordinary man who wished to strike out a new path, to begin a new and important practice by himself, would have been peremptorily required to abandon his novelties on pain of death; he was deviating, he would be told, from the ordinances imposed by the gods on his nation, and he must not do so to please himself. On the contrary, others were deeply interested in his actions. If he disobeyed, the gods might inflict grievous harm on all the people as well as him. Each partner in the most ancient kind of partnerships was supposed to have the power of attracting the wrath of the divinities on the entire firm, upon the other partners quite as much as upon himself. The quaking bystanders in a superstitious age would soon have slain an isolated bold man in the beginning of his innovations, What Macaulay so relied on as the incessant source of progress—the desire of man to better his condition—was not then permitted to work; man was required to live as his ancestors had lived.

出来事の後になって振り返ると、歴史教育がこの目的以外ありえないのは明らかです。また、共通の行動や利害に関する日常的な議論が、変化と進歩の根源となるべきなのも理解できます。

初期社会においては、生活における独創性は、不変の規範によって禁じられ、抑圧されていました。古代ギリシャにおいては、他の地域ほど酷くなかったのかもしれませんが、それでもなお顕著でした。ある最近の著述家は上手にこう述べています。

「当時、法律は人々の心に、崇高で不変なもの、都市と同じくらい古いものとして映りました。それは都市の創始者自身によって、都市の城壁を築き、神聖な火を灯した際に定められたものでした。」と。

普通の人間が新しい道を切り開こうとしたり、独力で新しく重要な慣習を始めようとしたなら、死罪と引き換えに、断固としてその斬新さを捨てることを求められたでしょう。

彼らは、自分の国民に神々が課した戒めから逸脱していると非難され、自分の喜びのためにそのようなことをしてはならないと言われたのです。

Still further away from those times were the 'free thought' and the 'advancing sciences' of which we now hear so much. The first and most natural subject upon which human thought concerns itself is religion; the first wish of the half-emancipated thinker is to use his reason on the great problems of human destiny—to find out whence he came and whither he goes, to form for himself the most reasonable idea of God which he can form. But, as Mr. Grote happily said—'This is usually what ancient times would not let a man do. His gens or his phratria required him to believe as they believed.' Toleration is of all ideas the most modern, because the notion that the bad religion of A cannot impair, here or hereafter, the welfare of B, is, strange to say, a modern idea. And the help of 'science,' at that stage of thought, is still more nugatory. Physical science, as we conceive it—that is, the systematic investigation of external nature in detail—did not then exist.

その時代からはさらに距離を隔てていたのは、いま盛んに耳にする「自由な思考」や「進歩する科学」でした。

人間の思考が最初に、そして最も自然に扱う対象は宗教であり、半ば解放された思想家にとって最初の望みは、人間の運命という大きな問題に対して理性を使うことでした。

つまり、自分がどこから来てどこへ行くのかを考え、自分にとって最も納得できる神のイメージを形作るということです。しかし、グロート氏がうまく表現しているように、「古代は通常、人間にこれ〔寛容〕を許しませんでした。その人の氏族や同族は、彼らが信じるように信じることを要求しました。」。

寛容はすべての観念の中で最も近代的なものなのです。というのも、Aの間違った宗教がBの幸福をこの世でもあの世でも害することなどないという考えは、不思議なことですが、近代の発想だからです。

また、当時の思考段階において、「科学」の助けはさらに無益です。私たちが考えるような物理科学、つまり外部の自然を詳細に、体系的に調査することなど当時は存在しませんでした。

A few isolated observations on surface things—a half-correct calendar, secrets mainly of priestly invention, and in priestly custody—were all that was then imagined; the idea of using a settled study of nature as a basis for the discovery of new instruments and new things, did not then exist. It is indeed a modern idea, and is peculiar to a few European countries even yet. In the most intellectual city of the ancient world, in its most intellectual age, Socrates, its most intellectual inhabitant, discouraged the study of physics because they engendered uncertainty, and did not augment human happiness. The kind of knowledge which is most connected with human progress now was that least connected with it then.

表面的な事象についての断片的な観察だけ、つまり、大まかに正しい暦、主に司祭が創作し管理していた秘密、それらが当時の想像力の全てでした。

自然を体系的に研究し、それを土台として新しい道具や物を発見するという考えは、まだ生まれすらしていませんでした。これは真に近代的な発想であり、現在でさえヨーロッパの一部の国に特有なものと言えるでしょう。

古代世界における最も知的な都市のアテネ、その最も知的な時代、そしてその最も知的な住民であったソクラテスは、物理学の研究を妨げました。

理由は、物理学が不確実さを生み出し、人間の幸福を増進しないからだ、というものでした。現在、人間の進歩と最も密接に結びついている知識が、当時は最も結びついていなかったのです。

But a government by discussion, if it can be borne, at once breaks down the yoke of fixed custom. The idea of the two is inconsistent. As far as it goes, the mere putting up of a subject to discussion, with the object of being guided by that discussion, is a clear admission that that subject is in no degree settled by established rule, and that men are free to choose in it. It is an admission too that there is no sacred authority—no one transcendent and divinely appointed man whom in that matter the community is bound to obey. And if a single subject or group of subjects be once admitted to discussion, ere long the habit of discussion comes to be established, the sacred charm of use and wont to be dissolved. 'Democracy,' it has been said in modern times, 'is like the grave; it takes, but it does not give.' The same is true of 'discussion.' Once effectually submit a subject to that ordeal, and you can never withdraw it again; you can never again clothe it with mystery, or fence it by consecration; it remains for ever open to free choice, and exposed to profane deliberation.

しかし、議論による統治が成り立つならば、それはたちまち固定された慣習の枷を打破します。この二つは矛盾する概念です。

どんな範囲であれ、ある問題を議論の対象とし、その議論の結果に従おうとすること自体、その問題が既成の規則によって完全に決着しているわけではなく、人々がそれについて自由に選択できることを明確に認めることになるからです。

さらに、これは、神聖な権威、この問題に関して共同体が従わなければならない、超越的で神に任命された人が存在しないことを認めることでもあります。

そして、ひとたび単一のテーマやテーマ群が議論に開放されると、やがて議論の習慣が根付き、慣習の持つ神聖な魅力が弱まり消えていくのです。近代では、「民主主義は墓に似ている。受け取ることはあっても、返すことはない」と言われるように、「議論」もまた同じです。

ある問題を一度、公正に（effectually）議論の場に投げ出してしまうと、もう決して取り戻すことはできません。神秘のベールを再び引き被せることも、神聖化の塀で囲うこともできないのです。議論された問題は、永遠に自由な選択に開放され、俗っぽいやりとりにも晒されることになります。

The only subjects which can be first submitted, or which till a very late age of civilisation can be submitted to discussion in the community, are the questions involving the visible and pressing interests of the community; they are political questions of high and urgent import. If a nation has in any considerable degree gained the habit, and exhibited the capacity, to discuss these questions with freedom, and to decide them with discretion, to argue much on politics and not to argue ruinously, an enormous advance in other kinds of civilisation may confidently be predicted for it. And the reason is a plain deduction from the principles which we have found to guide early civilisation. The first pre-historic men were passionate savages, with the greatest difficulty coerced into order and compressed into a state. For ages were spent in beginning that order and founding that state; the only sufficient and effectual agent in so doing was consecrated custom; but then that custom gathered over everything, arrested all onward progress, and stayed the originality of mankind. If, therefore, a nation is able to gain the benefit of custom without the evil—if after ages of waiting it can have order and choice together—at once the fatal clog is removed, and the ordinary springs of progress, as in a modern community we conceive them, begin their elastic action.

〔初期の〕文明において最初に議論の俎上に乗り、かつ、かなり高度な文明の段階に至るまで議論され得る唯一のテーマは、目に見えて差し迫った社会の利害にまつわる問題、つまり重大で緊急な政治問題です。

もし国民が相当程度、これらの問題を自由に論じ、分別をもって解決する習慣と能力を身につけ、政治について多くの議論を交わしても破滅に至らないような状況であれば、その社会は他の分野の文明でも飛躍的な進歩を遂げるだろうと断言できます。

その理由は、初期文明を導く原理から導き出される明白な推論です。最初の人類は情熱的な野蛮人であり、秩序に服従させ、国家に統合することは非常に困難でした。

何世紀もかけてようやく秩序を確立し、国家を築き上げましたが、それを成し遂げた唯一の十分かつ効果的な手段は、神聖化された慣習でした。しかし、その慣習はあらゆるものに覆いかぶさり、さらなる進歩を妨げ、人類の独創性を停滞させました。

ですから、もし国家が慣習の利点を得ながらもその弊害を受けないならば、つまり長い待機の後、秩序と選択を同時に享受できるようになれば、致命的な足枷が外され、現代社会で私たちが理解しているような通常の進歩の動力バネが、その弾力的な働きを開始するのです。

Discussion, too, has incentives to progress peculiar to itself. It gives a premium to intelligence. To set out the arguments required to determine political action with such force and effect that they really should determine it, is a high and great exertion of intellect. Of course, all such arguments are produced under conditions; the argument abstractedly best is not necessarily the winning argument. Political discussion must move those who have to act; it must be framed in the ideas, and be consonant with the precedent, of its time, just as it must speak its language. But within these marked conditions good discussion is better than bad; no people can bear a government of discussion for a day, which does not, within the boundaries of its prejudices and its ideas, prefer good reasoning to bad reasoning, sound argument to unsound. A prize for argumentative mind is given in free states, to which no other states have anything to compare.

議論にも、固有の、進歩を促すインセンティブがあります。議論は知性に高い評価を与えます。政治行動を決定するために必要な論拠を、実際にその行動を決定づけるくらいの説得力で提示することは、高度で偉大な知性の働きです。もちろん、そうした論理はすべて制約の下で展開されます。

理論上（abstractedly）、最も優れた論理が必ずしも勝利するとは限らないのです。政治での議論は、行動を起こす人々を動かさなければなりません。それは、その時の考え方に沿った枠組みで、その時代の先例と一致したものでなければなりません。言葉もまた、その時代のものでなければなりません。

しかし、このような制約の中でさえ、良い議論は悪い議論よりも優れています。偏見や思想に縛られながらも、良い論理と悪い論理、確かな論拠と不確かな論拠のどちらを好むか、判断できないような国民は、自由な議論による統治に耐えられません。自由な国家では、議論する精神に報奨が与えられ、他のどんな国家にもこれに匹敵するものはありません。

Tolerance too is learned in discussion, and, as history shows, is only so learned. In all customary societies bigotry is the ruling principle. In rude places to this day any one who says anything new is looked on with suspicion, and is persecuted by opinion if not injured by penalty. One of the greatest pains to human nature is the pain of a new idea. It is, as common people say, so 'upsetting;' it makes you think that, after all, your favourite notions may be wrong, your firmest beliefs ill-founded; it is certain that till now there was no place allotted in your mind to the new and startling inhabitant, and now that it has conquered an entrance you do not at once see which of your old ideas it will or will not turn out, with which of them it can be reconciled, and with which it is at essential enmity. Naturally, therefore, common men hate a new idea, and are disposed more or less to ill-treat the original man who brings it. Even nations with long habits of discussion are intolerant enough. In England, where there is on the whole probably a freer discussion of a greater number of subjects than ever was before in the world, we know how much power bigotry retains. But discussion, to be successful, requires tolerance. It fails wherever, as in a French political assembly, any one who hears anything which he dislikes tries to howl it down. If we know that a nation is capable of enduring continuous discussion, we know that it is capable of practising with equanimity continuous tolerance.

寛容もまた、議論の中で学ばれるものであり、歴史が示すように、唯一そうして学ばれるものです。

慣習を持った社会では、偏見が支配的な原則です。未開な（rude）土地では、今でも新しいことを言う人は皆、疑いの目で見られ、罰ではなくとも世論によって迫害されます。人間の本性が感じる最大の苦痛の一つは、新しい考えがもたらす痛みです。

一般の人々が言うように、「気が動転する」ようなもので、今まで大切にしていた考えが間違っているかもしれない、揺るぎない信念が根拠のないものかもしれないと思わせてしまうからです。

確かに、あなたの心の中には、当初は新参者に割り当てられた場所はなく、強引に居座ろうとしても、どの古いアイデアを追い出すのかあるいは追い出さないのか、〔すなわち〕どう整合させるのか、あるいは根本的に敵対するのかがすぐには判断できません。

ですから、当然ながら一般の人は新しい考えを嫌い、それを持ち込む独創的な人間を多かれ少なかれ迫害しようとする傾向があります。長年に渡って議論に慣れ親しんできた国々でさえ寛容さに欠けます。おそらく世界で初めて、より多くの話題についてより自由な議論が行われているイギリスでさえ、偏見がどれほど強い力を持っているか知っています。

しかし、議論が成功するためには寛容が必要です。フランスの政治集会のように、気に入らない発言を耳にすると皆が大声でかき消そうとするような状況では議論は機能しません。議論に耐えられる国民は、寛容を絶えず実践できるということもわかります。

The power of a government by discussion as an instrument of elevation plainly depends—other things being equal—on the greatness or littleness of the things to be discussed. There are periods when great ideas are 'in the air,' and when, from some cause or other, even common persons seem to partake of an unusual elevation. The age of Elizabeth in England was conspicuously such a time. The new idea of the Reformation in religion, and the enlargement of the MOENIA MUNDI by the discovery of new and singular lands, taken together, gave an impulse to thought which few, if any, ages can equal. The discussion, though not wholly free, was yet far freer than in the average of ages and countries. Accordingly, every pursuit seemed to start forward.
Poetry, science, and architecture, different as they are, and removed as they all are at first sight from such an influence as discussion, were suddenly started onward. Macaulay would have said you might rightly read the power of discussion 'in the poetry of Shakespeare, in the prose of Bacon, in the oriels of Longleat, and the stately pinnacles of Burleigh.' This is, in truth, but another case of the principle of which I have had occasion to say so much as to the character of ages and countries. If any particular power is much prized in an age, those possessed of that power will be imitated; those deficient in that power will be despised. In consequence an unusual quantity of that power will be developed, and be conspicuous. Within certain limits vigorous and elevated thought was respected in Elizabeth's time, and, therefore, vigorous and elevated thinkers were many; and the effect went far beyond the cause.
It penetrated into physical science, for which very few men cared; and it began a reform in philosophy to which almost all were then opposed. In a word, the temper of the age encouraged originality, and in consequence original men started into prominence, went hither and thither where they liked, arrived at goals which the age never expected, and so made it ever memorable.

議論によって成り立つ政府の力は、他の条件が同じであれば、議論される内容の重要性によって明らかに左右されます。〔また〕偉大な思想が「空中に漂っている」時期があり、何らかの理由で一般の人々でさえ普段とは違った高揚感に包まれているように見えるときがあります。

〔例えば〕イギリスのエリザベス朝時代はその典型例です。宗教改革という新しい理念と、未知で独特な土地の発見による世界の見方の拡大とが合わさって、稀に見るほど思考に刺激を与えました。

議論は完全な自由とは言えませんでしたが、それでも平均的な時代や国よりもはるかに自由でした。その結果、あらゆる分野で躍進を遂げたように見えます。

詩、科学、建築、これらの一見まったく異なる分野は、議論の影響とは無縁に見えるかもしれませんが、エリザベス朝時代に突然発展を遂げました。マコーレーならきっとこう言うでしょう。「シェイクスピアの詩、ベーコンの散文、ロングリートのオリエル窓、バーリーの堂々たる尖塔に、議論の力を正しく読み取ることができるだろう。」と。

これは、私がこれまで述べてきた、時代や地域の特徴を決める原理のもう一つの例に過ぎません。ある特定の力が時代に重んじられると、その力を持つものは模倣され、持たないものは軽蔑されます。

結果として、その力が異常なまでに発達し、際立つようになります。エリザベス朝時代は、限界はあったにせよ力強く高邁な思考が尊重されていました。そのため、力強く高邁な思想家が多く現れ、その影響は原因をはるかに超えて広がりました。

それは物理学という、ほとんど誰も顧みなかった分野にまで浸透し、ほぼ全員が反対していた哲学改革の幕開けとなりました。一言で言えば、当時の雰囲気は独創性を鼓舞していました。

その結果、独創的な人々が目覚ましく台頭し、自由に動き回り、この時代が予想もしなかったような成果を手にし、永遠に記憶に残る時代となりました。

In this manner all the great movements of thought in ancient and modern times have been nearly connected in time with government by discussion. Athens, Rome, the Italian republics of the Middle Ages, the COMMUNES and states-general of feudal Europe, have all had a special and peculiar quickening influence, which they owed to their freedom, and which states without that freedom have never communicated. And it has been at the time of great epochs of thought—at the Peloponnesian war, at the fall of the Roman Republic, at the Reformation, at the French Revolution—that such liberty of speaking and thinking have produced their full effect.

このようにして、古代から現代に至るまで、偉大な思想運動はほぼすべて、議論による統治と密接な時間的つながりを持ってきました。

アテネ、ローマ、中世のイタリア共和国、封建制ヨーロッパのコミューンや三部会は、いずれも自由な議論によって特別な刺激を受け促進されましたが、その影響を他国に伝えることはありませんでした。

そして、ペロポネソス戦争、ローマ共和国の崩壊、宗教改革、フランス革命など、思想が大きく飛躍した時期には、このような言論と思考の自由が完全な効果を発揮したのです。

It is on this account that the discussions of savage tribes have produced so little effect in emancipating those tribes from their despotic customs.
The oratory of the North American Indian—the first savage whose peculiarities fixed themselves in the public imagination—has become celebrated, and yet the North American Indians were scarcely, if at all, better orators than many other savages. Almost all of the savages who have melted away before the Englishman were better speakers than he is. But the oratory of the savages has led to nothing, and was likely to lead to nothing. It is a discussion not of principles, but of undertakings; its topics are whether expedition A will answer, and should be undertaken; whether expedition B will not answer, and should not be undertaken; whether village A is the best village to plunder, or whether village B is a better. Such discussions augment the vigour of language, encourage a debating facility, and develop those gifts of demeanour and of gesture which excite the confidence of the hearers. But they do not excite the speculative intellect, do not lead men to argue speculative doctrines, or to question ancient principles. They, in some material respects, improve the sheep within the fold; but they do not help them or incline them to leap out of the fold.

未開の部族内で行われる議論が、彼らを専制的な慣習から解放するという点でほとんど効果を上げていないのはこのような理由からです。

北アメリカ先住民の雄弁術は、聴衆の想像力を最初に捉えた最初の未開人として讃えられてきましたが、彼らが他の多くの未開人よりも優れた話術者であったとは、ほとんど、あるいは全く考えられません。イギリス人に滅ぼされたほとんどの未開人の方が彼よりも雄弁でした。

しかし、未開人の雄弁術は何ももたらさず、今後も何ももたらすことはなかったでしょう。〔なぜなら〕これは原理原則を論じる議論ではなく、具体的な行動についての議論なのです。

〔例えば〕探検 A が成功し、実行されるべきかどうか、探検 B は失敗するので、実行されるべきでないかどうか、村 A を略奪するほうが良いのか、それとも村 B のほうが良いのかとそういったものなのです。

そういった議論は、言語の活力を高め、討論能力を養い、また聞き手の信頼を喚起するような身振り手振りや振る舞いを磨くのには役立ちます。しかし、思弁的な知性を刺激せず、人々を推論的な教えを論じたり、古くからの規範を問い質したりすることには導きません。

ある程度までは、囲いの中の羊を立派に育て上げるかもしれませんが、決して彼らを囲いから飛び出すよう助けたり促したりはしません。

The next question, therefore, is, Why did discussions in some cases relate to prolific ideas, and why did discussions in other cases relate only to isolated transactions? The reply which history suggests is very clear and very remarkable. Some races of men at our earliest knowledge of them have already acquired the basis of a free constitution; they have already the rudiments of a complex polity—a monarch, a senate, and a general meeting of citizens. The Greeks were one of those races, and it happened, as was natural, that there was in process of time a struggle, the earliest that we know of, between the aristocratical party, originally represented by the senate, and the popular party, represented by the 'general meeting.' This is plainly a question of principle, and its being so has led to its history being written more than two thousand years afterwards in a very remarkable manner. Some seventy years ago an English country gentleman named Mitford, who, like so many of his age, had been terrified into aristocratic opinions by the first French Revolution, suddenly found that the history of the Peloponnesian War was the reflex of his own time. He took up his Thucydides, and there he saw, as in a mirror, the progress and the struggles of his age. It required some freshness of mind to see this; at least, it had been hidden for many centuries. All the modern histories of Greece before Mitford had but the vaguest idea of it; and not being a man of supreme originality, he would doubtless have had very little idea of it either, except that the analogy of what he saw helped him by a telling object-lesson to the understanding of what he read. Just as in every country of Europe in 1793 there were two factions, one of the old-world aristocracy, and the other of the incoming democracy, just so there was in every city of ancient Greece, in the year 400 B.C., one party of the many and another of the few. This Mr. Mitford perceived, and being a strong aristocrat, he wrote a 'history,' which is little except a party pamphlet, and which, it must be said, is even now readable on that very account. The vigour of passion with which it was written puts life into the words, and retains the attention of the reader. And that is not all. Mr. Grote, the great scholar whom we have had lately to mourn, also recognising the identity between the struggles of Athens and Sparta and the struggles of our modern world, and taking violently the contrary side to that of Mitford, being as great a democrat as Mitford was an aristocrat, wrote a reply, far above Mitford's history in power and learning, but being in its main characteristic almost identical, being above all things a book of vigorous political passion, written for persons who care for politics, and not, as almost all histories of antiquity are and must be, the book of a man who cares for scholarship more than for anything else, written mainly if not exclusively, for scholars. And the effect of fundamental political discussion was the same in ancient as in modern times. The whole customary ways of thought were at once shaken by it, and shaken not only in the closets of philosophers, but in the common thought and daily business of ordinary men. The 'liberation of humanity,' as Goethe used to call it—the deliverance of men from the yoke of inherited usage, and of rigid, unquestionable law—was begun in Greece, and had many of its greatest effects, good and evil, on Greece. It is just because of the analogy between the controversies of that time and those of our times that some one has said, 'Classical history is a part of modern history; it is mediaeval history only which is ancient.'

したがって、次の疑問は、なぜある種の話し合いは豊かな思想を生み出し、別の話し合いは単発の取引に関することだけなのかということです。

歴史が示唆する答えは非常に明快で注目すべきものです。人類史の初期において、一部の人々はすでに自由な統治体の基盤を身につけていました。複雑な政治組織、つまり君主、元老院、市民全体の集会という萌芽を有していたのです。

ギリシャ人はそのような民族の一つであり、当然のことながら、歴史上初めて知られる貴族階級（もともと元老院によって代表された）と平民階級（「市民全体の集会」によって代表された）との争いが起きたのでした。

この問題の本質は明らかに原理に関するものであり、そのために2000年以上経った今でも非常に注目すべき形で歴史が書き留められています。約70年前、ミットフォードという名のイギリスの田舎紳士が、当時多くの人と同じようにフランス革命による恐怖から貴族主義的な考え方に傾倒しましたが、突然、ペロポネソス戦争の歴史が自分自身の時代の反映であることに気づきました。彼はトゥキュディデスを手元に置き、鏡のように、自分たちの時代の進展と闘争をそこに見出したのです。

これを理解するには、新しいアプローチや創造的な思考が必要でした。少なくとも、これは何世紀にもわたって見落とされていました。ミットフォード以前の近代ギリシャ史はどれもぼんやりとした理解しか持っていませんでした。

彼は天才的な独創性を持つ人物ではなかったので、自分が見たり感じたりしている事柄〔彼の時代のこと〕の類推が、彼が読んでいたもの〔トゥキディデスの本〕の理解を手助けする効果的な教訓となっていなければ、おそらくこれほど深い理解にはたどり着かなかったでしょう。

1793年のヨーロッパ各国が、旧世界の貴族階級と台頭する民主主義勢力とに分かれていたように、紀元前400年の古代ギリシャのどの都市でも、多数派と少数派による派閥抗争が存在していました。

ミットフォード氏はこれを鋭く見抜き、強い貴族主義者であった彼は、歴史書というより党派パンフレットに近い『ギリシャ史』を執筆しました。この作品は、激しい情熱を込めて書かれており、その熱意が文章に命を吹き込み、現代でも読者を惹きつけています。

話はそれだけではありません。私たちが最近惜しくも失った偉大な学者である故グロート氏も（第5章の執筆前後に亡くなったのだろうか）、アテネとスパルタの争いが現代世界のそれと同一であることを認識し、ミットフォード氏とは全く逆の立場、つまりミットフォードが貴族主義者であったように熱烈な民主主義者として、反論を著しました。

その『ギリシャ史』は、ミットフォード氏の著作をはるかに上回る力強さと学識を備えていますが、その本質的な特徴はほぼ同一です。つまり、何よりも政治的熱情に溢れた書物であり、政治に心血を注ぐ人々に向けて書かれたものです。

古代史の大半がそうであり、またそうでなければならないように、何よりも研究を重んじる人物の書というよりは、学者以外の読者層をも意識した作品です。

原理的な政治論議がもたらす効果は、古代も現代も変わりませんでした。それは思考のあり方全体を揺さぶり、象牙の塔（the closets of philosophers）だけではなく、一般市民の日常の思考や生活にまで影響を与えました。ゲーテが「人類の解放」と呼んだ、受け継がれてきた慣習の桎梏と、厳格で疑う余地のない法からの人々の解放はギリシャで始まりました。

その「解放」はギリシャに、善悪双方で、数々の大きな影響を及ぼしたのです。だからこそ、当時の論争と現代の論争との類似性から、「古典史は現代史の一部であり、古代と言えるのは中世史だけだ」などという人がいるのです。