クンサン・モンラム（法身普賢の誓願）

༄༅༔ ༔རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཞུགས་སོ༔

（チッタ・アー）
 
ཧོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔
ホー！　世界と衆生、輪廻と涅槃、一切すべては、
གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས༔
一つの基、二つの道、二つの果（を持ち）、
རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔
明と無明の神変（で）、
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
（法身）普賢の誓願により、
ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔
一切が法界の宮殿で、
མངོན་པར་རྫོགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔
完全に覚り仏陀となりますように。
 
ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས༔
クンシ（アラヤ。直訳すると「一切の基」）は無為、
རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད༔
自ずと生じる広大な界であり、言葉にすることはできず、
འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་མིང་མེད་དོ༔
輪廻・涅槃の二つの名前はない。
དེ་ཉིད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ༔
これをさとれば（＝明）仏陀であり、
མ་རིག་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔
さとらなければ（＝無明）有情で、輪廻をさまよう。
ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔
三界の一切有情が、
བརྗོད་མེད་གཞི་དོན་རིག་པར་ཤོག༔
言葉にできない基の意味を知ることができますように。

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་ཀྱང་༔
（法身）普賢である私も、
རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་གཞི་ཡི་དོན༔
因と縁のない基の意味（をさとっているのであり）、
དེ་ཉིད་གཞི་ལ་རང་བྱུང་རིག༔
それは基より自ずと生じるさとり（＝明）。
ཕྱི་ནང་སྒྲོ་སྐུར་སྐྱོན་མ་བཏགས༔
外・内、増益・損減する錯誤がなく、
དྲན་མེད་མུན་པའི་སྒྲིབ་མ་གོས༔
気づき（＝憶念）のない暗愚の障りに汚されていない。
དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་སྐྱོན་མ་གོས༔
それゆえ自ずからなる現われも、錯誤に汚されていない。
རང་རིག་སོ་ལ་གནས་པ་ལ༔
本来からの自証知（＝ランリク）に住して、
སྲིད་གསུམ་འཇིག་ཀྱང་དངངས་སྐྲག་མེད༔
三界が破壊されても恐怖はない。
འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་མེད༔
五欲（＝五感の対象である色・声・味・触・法への欲望）への執着はなく
རྟོག་མེད་ཤེས་པ་རང་བྱུང་ལ༔
分別を離れた自ずと生じる知には、
རྡོས་པའི་གཟུགས་དང་དུག་ལྔ་མེད༔
実体的な形（「色」）も五毒（＝貪・瞋・痴・嫉妬・慢心）もない。
རིག་པའི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ༔
リクパの澄明さは、途絶えることなく、
ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔
本体はひとつで五智（として現われ）、
ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྨིན་པ་ལས༔
（その）五智が熟することによって、
ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་བྱུང༔
原初の五仏が生じる。
དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྒྱས་པས༔
そこから智慧が増大することによって、
སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་༔
（寂静の）四十二仏が生じる。
ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་ཤར་བས༔
五智の力が立ちのぼることによって、
ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བྱུང་༔
（忿怒の）六十のヘールカ（＝飲血）が生じる
དེ་ཕྱིར་གཞི་རིག་འཁྲུལ་མ་མྱོང་༔
それゆえ基であるリクパは過つ（＝迷乱）ことがない。
ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་པས༔
私（＝普賢）は原初の仏陀であり、
ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས༔
私の立てた誓願によって、
ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས༔
三界を輪廻する有情が、
རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ནས༔
自ずと生じるリクパを見知ることによって、
ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔
大いなる智慧が増大しますように。

ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔
私の化現は途絶えることがなく、
བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསམ་ཡས་འགྱེད༔
十億（＝百倶胝）の考えも及ばない顕現を
གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔
教化する者に、様々に見せる。
ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
私の慈悲の誓願によって、
ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔
三界を輪廻する一切の有情が、
རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འཐོན་པར་ཤོག༔
六種の世界から抜け出すことができますように。

དང་པོ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རྣམས༔
最初、迷乱している衆生たちは、
གཞི་ལ་རིག་པ་མ་ཤར་བས༔
基からリクパが立ち上ることがなく、
ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔
まったく気づき（＝憶念）がなく、困惑する。
དེ་ཀ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔
それこそ無明の迷乱の因。
དེ་ལ་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལས༔
それに突然気を失うことから、
དངངས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཟ་ཟི་འགྱུས༔
怖れの意識が混乱して放たれて、
དེ་ལས་བདག་གཞན་དགྲར་འཛིན་སྐྱེས༔
それより自・他を敵として捉えることが生じ、
བག་ཆགས་རིམ་བཞིན་བརྟས་པ་ལས༔
薫習がしだいに増長して、
འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བྱུང་༔
輪廻の習慣にはいることが生じる。
དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྒྱས༔
それより煩悩五毒が増大し、
དུག་ལྔའི་ལས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔
五毒の業は途絶えることがない。
དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་གཞི༔
それゆえ有情の迷乱の基は、
དྲན་མེད་མ་རིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔
気づき（＝憶念）のない、無明（マリク）であるので、
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
私、仏陀の誓願によって、
ཀུན་གྱི་རིག་པ་རང་ཤེས་ཤོག༔
一切の者がリクパ（＝明）を自ら知りますように。

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ༔
生まれつき（＝倶生）の無明（＝マリクパ）は、
ཤེས་པ་དྲན་མེད་ཡེངས་པ་ཡིན༔
気づき（＝憶念）の知がなく散乱すること。
ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ༔
後天的な（＝遍計の）無明（＝マリクパ）は、
བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན༔
自他を二元的に捉えること。
ལྷན་ཅིག་ཀུན་བཏགས་མ་རིག་གཉིས༔
生まれつき・後天的のふたつの無明（＝マリクパ）が、
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན༔
一切有情の迷乱の基である。
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
私、仏陀の誓願によって、
འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔
輪廻の一切有情の、
དྲན་མེད་འཐིབ་པའི་མུན་པ་སངས༔
気づき（＝憶念）のない蒙昧の黒暗が晴れ、
གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དྭངས༔
二元論的把握の意識が浄化され、
རིག་པའི་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཤོག༔
リクパ（＝明）を目の当たりに知ることができますように。

གཉིས་འཛིན་བློ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ༔
二元論の心は疑念であって、
ཞེན་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་པ་ལས༔
微細な執着が生じたことから、
བག་ཆགས་འཐུག་པོ་རིམ་གྱིས་བརྟས༔
厚い薫習が次第に増大する。
ཟས་ནོར་གོས་དང་གནས་དང་གྲོགས༔
食べ物、財産、衣服と住処と朋友、
འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བྱམས་པའི་གཉེན༔
五欲（＝五感の対象への欲）といとしい親しき者、
ཡིད་འོང་ཆགས་པའི་འདོད་པས་གདུངས༔
（それら）望ましいものへの執着の欲望によって、煩悶する。
དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔
それらは世間の迷乱であって、
གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་ཟད་མཐའ་མེད༔
主客（＝能取／所取）の業は（次から次へと）尽きることがない。
ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔
執着の果が熟した時、
རྐམ་ཆགས་གདུང་བའི་ཡི་དྭགས་སུ༔
欲望に煩悶する餓鬼に
སྐྱེས་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་ཡ་རེ་ང་༔
生まれて、貧しさと渇く悲惨さよ。
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
私、仏陀の誓願によって、
འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔
貪欲に執着する有情たちが、
འདོད་པའི་གདུང་བ་ཕྱིར་མ་སྤངས༔
貪欲を外に捨てることなく、
འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་ཚུར་མ་བླང་༔
執着のとらわれを内に取らず、
ཤེས་པ་རང་སོར་ཀློད་པ་ཡིས༔
知をそのままに解き放ち、
རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔
リクパ（＝明）のあるがままの気づきによって、
ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔
妙観察智を得ますように。

ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔
外境の現われに、
འཇིགས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་འགྱུས༔
微細な怖畏の意識が生じることにより、
སྡང་བའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས༔
瞋りの薫習が増大することによって、
དགྲར་འཛིན་བརྡེག་གསོད་ཧྲག་པ་སྐྱེས༔
敵と捉えて、殴り、殺すことを惹き起こす。
ཞེ་སྡང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔
怒りの果が熟した時、
དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སྡུག་རེ་བསྔལ༔
地獄で煮られ、焼かれる苦しみを受ける。
སངས་རྒྱས་ང་ཡིས་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
私、仏陀の誓願によって、
འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔
六道の一切の有情の
ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔
強い怒りが生じた時に、
སྤང་བླང་མི་བྱ་རང་སོར་ཀློད༔
取捨をなさずにそのままに解き放ち、
རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔
リクパのあるがままの気づきによって、
གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔
大円鏡智を得ますように。

རང་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ༔
自分の心に傲慢さが生じることにより、
གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་སྨད་པའི་བློ༔
他と競う心、下に見る心、
ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་སེམས་སྐྱེས་པས༔
強い慢心の心が生じることによって、
བདག་གཞན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔
自他が争う苦を味わう。
ལས་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔
その業の果が熟した時、
འཕོ་ལྟུང་མྱོང་བའི་ལྷ་རུ་སྐྱེ༔
転移して堕すことを味わう天に生じる（＝一時、天に生まれてそこから堕ちる苦しみを体験する）。
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
私、仏陀の誓願によって、
ཁེངས་སེམས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔
慢心が生じた一切の有情たちが、
དེ་ཚེ་ཤེས་པ་རང་སོར་ཀློད༔
その時想いをそのままに解き放ち、
རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔
リクパのあるがままの気づきによって、
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔
平等性智を悟りますように。

གཉིས་འཛིན་བརྟས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔
二元論の薫習によって、
བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཟུག་རྔུ་ལས༔
自分を讃え他をはずかしめる痛みによって、
འཐབ་རྩོད་འགྲན་སེམས་བརྟས་པ་ལས༔
嫉妬の心が増長して、
གསོད་གཅོད་ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔
（一旦）殺生（をおこなう）阿修羅界に生まれ、
འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་༔
（その）果として地獄の世界に堕ちる。
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
私、仏陀の誓願によって、
འགྲན་སེམས་འཐབ་རྩོད་སྐྱེས་པ་རྣམས༔
嫉妬の心が生じた者たちが、
དགྲར་འཛིན་མི་བྱ་རང་སོར་ཀློད༔
敵と見なすことをなさず、そのままに解き放ち、
ཤེས་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔
あるがまま捉える知によって、
ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤོག༔
成所作智を得ますように。

དྲན་མེད་བཏང་སྙོམས་ཡེངས་པ་ཡིས༔
気づきがなく平等心がゆらぐことによって、
འཐིབས་དང་རྨུགས་དང་བརྗེད་པ་དང་༔
昏深し、ぼんやりし、忘念し、
བརྒྱལ་དང་ལེ་ལོ་གཏི་མུག་པས༔
昏迷し、怠け、愚痴であることによって、
འབྲས་བུ་སྐྱབས་མེད་བྱོལ་སོང་འཁྱམས༔
（その）果として依る者のない畜生（界）をさまよう。
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
私、仏陀の誓願によって、
གཏི་མུག་བྱིང་པའི་མུན་པ་ལ༔
愚痴で昏沈する無知の者に、
དྲན་པ་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བས༔
はっきりし鮮やかな気づきが立ちのぼり、
རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔
法界体性智を得ますように。

ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔
三界の一切有情すべては、
ཀུན་གཞི་སངས་རྒྱས་ང་དང་མཉམ༔
クンシ（＝一切の基。アラヤ）は仏陀である私と等しい（けれども）、
དྲན་མེད་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རུ་སོང་༔
気づきがなく、迷いの基となる。
ད་ལྟ་དོན་མེད་ལས་ལ་སྤྱོད༔
今、無意味なおこないをなし、
ལས་དྲུག་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འདྲ༔
六種のおこないは夢の惑いのようである。
ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཡིན༔
私は原初の仏であり、
འགྲོ་དྲུག་སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔
六道に変化して教化するので、
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
（法身）普賢の誓願によって、
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔
一切の有情が残らず、
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔
法界で仏陀となりますように。

ཨ་ཧོ༔
ああ！
ཕྱིན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཅན་གྱིས༔
今より、力ある瑜伽行者が、
འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་ནས༔
迷乱なきリクパを保ち、
སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཅན་འདི་བཏབ་པས༔
この力ある誓願を唱えることによって、
འདི་ཐོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔
これを聞いた一切有情すべてが、
སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་མངོན་འཚང་རྒྱ༔
三生のうちに悟りを得。

ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའམ༔
日月蝕また、
སྒྲ་དང་ས་གཡོས་བྱུང་བའམ༔
うなり地震が起き、また、
ཉི་མ་ལྡོག་འགྱུར་ལོ་འཕོ་དུས༔
太陽が反転し（＝夏至と冬至）年が移る（＝年越しの）時、
རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད༔
自分を（法身）普賢として生起し（＝瞑想し）、
ཀུན་གྱིས་ཐོས་སར་འདི་བརྗོད་ན༔
一切に聞こえるようこれを唱えるなら、
ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔
三界の一切有情すべてが、
རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
その瑜伽行者の誓願によって、
སྡུག་བསྔལ་རིམ་བཞིན་གྲོལ་ནས་ཀྱང་༔
苦しみより次第に解脱し、また、
མཐའ་རུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔
ついには仏陀（の境地）を得るであろう。

ཞེས་གསུངས་སོ།
།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས།སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཏབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་མི་རྒྱ་བའི་དབང་མེད་པར་བསྟ

（ガルチェン・リンポチェによる朗詠）

（ガルチェン・リンポチェによる講義。チベット語／英語通訳）