日本人の無常観

はじめに　
この記事のテーマは、日本人の無常観についてです。
日本人の死生観の根底にある大きな要素として、『無常観』を抜きにすることはできません。
この無常観こそが、日本人の死に対する淡白さや潔さ（いさぎよさ）を特徴づけ、『死の受容』を容易にしたと思えるからです。
そこで
この記事では、日本人の無常観に焦点をあて、過去の言説について、思いつくままに、書いてみることにします。
記事内容は、次の通りです。
１．村上春樹のスペイン講演
２．寺田寅彦の『日本人の自然観』
３．死に対する明るい虚無感　江戸時代人
おわりに　美意識と無常観

１．村上春樹のスペイン講演
東日本大震災のあった平成23年（2011年）の6月、作家の村上春樹は、スペインでの『カタルーニ
ャ国際賞授賞式』で、次のような講演を行っています。
「この大地震で、日本人は、激しいショックを受け、無力感を抱き、国家の将来に不安さえ感じているが、結局は、我々は精神を再編成し、復興に向けて立ち上がっていくでしょう。
それについては、
僕は、あまり心配してはいません。
我々は、そうやって長い歴史を生き抜いてきた民族なのです。」と言って、
村上は、自然災害を『仕方ないもの』と受け止めることで乗り越えてきた力として、『無常』観を挙げました。
「日本語には無常（mujo）という言葉があります。
いつまでも続く状態＝常なる状態は一つとしてない、ということです。
この世に生まれたあらゆるものは、やがて消滅し、すべてはとどまることなく変移し続ける。
永遠の安定とか、依って頼るべき不変不滅のものなどどこにもない。
これは、
仏教から来ている世界観ですが、この『無常』という考え方は、宗教とは、少し違った脈絡で、日本人の精神性に強く焼き付けられ、民族的メンタリティーとして、古代からほとんど変わることなく引き継がれてきました。
（中略）生まれた生命はただ移ろい、やがて例外なく滅びていきます。
大きな自然の力の前では、人は無力です。
そのような儚さ（はかなさ）の認識は、日本文化の基本的イデアのひとつになっています。
しかし、
れと同時に、滅びたものに対する敬意と、そのような危機に満ちた脆い（もろい）世界にありながら、それでもなお生き生きと生き続けることへの静かな決意、そういった、前向きの精神性も我々には、具わっているはずです。」

２．寺田寅彦の『日本人の自然観』
物理学者の寺田寅彦は、昭和10年の『日本人の自然観」』いう随筆で、次のように述べています。
「仏教が、遠い土地から移植されて、それが、土着し、発育し、持続したのは、やはりその教義の含有するいろいろの因子が、日本の風土に適応したためでなければなるまい。
思うに、
仏教の根底にある無常観が、日本人のおのずからな自然観と、相調和するところのあるのも、その一つの因子ではないかと思うのである。
鴨長明の方丈記を引用するまでもなく、地震や風水の災禍の頻繁でしかも全く予測し難い国土に住むものにとっては、天然の無常は、遠い遠い祖先からの遺伝的記憶となって五臓六腑にしみ渡っているからである。」

３．死に対する明るい虚無感　江戸時代
地震や津波、台風・火山などの自然災害だけではなありません。
病気もまた、人々を死に追いやった大きな暴威だったようです。
江戸時代は、もちろんのこと、太平洋戦争以前、コレラ・疱瘡（ほうそう）・麻疹（はしか）などによる病死は、日常的なものでした・
特に、
幼児死亡率は高く、出生児十人のうち六歳に達するのが七人以下、十六歳まで生存できるのは五、六人にすぎませんでした。
こうしたことを挙げながら、
歴史家の渡辺京二は、『江戸という幻景』の中で、死を気軽に考えている江戸時代人のかすかに哀愁を帯びながら、徹底的に明るい虚無感の背景の一つに、人間いつ死ぬかわからないという、当時の人々の無常観を指摘しています。

おわりに　美意識と無常観
永遠なるものを追求し、そこに美を感じ取る西洋人の姿勢に対し、日本人の多くは、移ろいゆくものにこそ、美を感じる傾向を根強く持っています。
無常や無常観は、中世以来、長い間、培ってきた日本人の美意識の特徴の一つだと思います。