The Jewish Origins of the Lord's PrayerLeo M AbramiLeo M Abrami
ChatGPTによる訳です。
https://www.academia.edu/27950201/The_Jewish_Origins_of_the_Lords_Prayer?auto=download
主の祈りはまた、初期の2世紀のギリシャ語の文書であるディダケ（Didache）にも見られ、1873年にエジプトで発見されました。この初期のキリスト教教義の手引き（ディダケはギリシャ語で「教え」を意味します）には、「偽善者のように祈ってはいけませんが、次のように祈りなさい」と書かれており、基本的にはマタイのバージョンを引用しています。
ルカのバージョンは以下のようになります：
彼は彼らに言った。「祈るときは、次のように言いなさい：
父よ、御名が聖とされますように。
御国が来ますように。
私たちに毎日のパンを与えてください。
そして、私たちの罪を許してください。
私たちも自分に借りのある者を皆許します。
また、私たちを試練に遭わせないでください。」
マタイのバージョンは、ほとんどすべてのキリスト教会の典礼に含まれることになります。このバージョンには、ルカのバージョンには含まれていない4つの表現（下線部分）が含まれています：
こう祈りなさい：
「天におられる私たちの父よ、御名が聖とされますように。
御国が来ますように。
御心が天において行われるように、地においても行われますように。
私たちに今日、必要なパンを与えてください。
私たちの負債をお許しください。
私たちも自分の負債を許します。
また、私たちを試練に遭わせないでください。
悪から救ってください。」
主の祈りはアラマイ語で作成されたと通常考えられています。この言語は、バビロン人が6世紀BCEにこの地域を支配するようになった後、ユダヤとガリラヤで話されていた口語でした。興味深いことに、マロン派教会のレバノンとシリア、アッシリア教会のイラクでは、アラマイ語の北西方言であるシリア語で今でも唱えられています。
マタイのバージョンの祈りを検討すると、最初のスタンザとユダヤ教の典礼で最も厳粛な祈りの一つであるカッディシュの最初の段落との間に存在する類似性にすぐに気づきます。このドクソロジーはもともと、タルムードアカデミーや学びの家での学習セッションの終わりに唱えられ、アラマイ語で朗読されていましたが、ユダヤ教の典礼の他のほとんどの祈りはヘブライ語で作成されています。後に、この祈りはシナゴーグの宗教サービスに含まれ、サービスの主要な部分の終わりに唱えられるようになったと考えられています。おそらく、紀元前2世紀または1世紀のことです。
続く各請願は、元のドクソロジーに対応するユダヤ教の典礼の一節にも対応しており、これがJ.L.ホールデンが「主の祈りは明らかにユダヤ的な性格を持ち、ユダヤの祈りの形式における多くの平行性を持っている」と述べた理由です。「私を罪、悪、誘惑、侮辱の力に導かないでください。そして、良い衝動が私に支配を持つようにしてください。」
Indeed, the petition for forgiveness of sin (or debt) is almost identical to the one included in the Amida (A), the silent prayer instituted by the rabbis and recited three times a day, as is the blessing for the bread which is part of the Grace after meal (G). If we then consider the prayer mentioned above which begins with the words “May it be Your will, O God and God of our ancestors, to protect me from the power of sin and temptation...” (P) and the Kaddish (K), we obtain the following correspondences with the elements of Matthew’s version of the Lord’s prayer (left):
確かに、罪（または負債）の赦しを求める請願は、ラビたちによって定められ、1日に3回唱えられる沈黙の祈りであるアミダ（Amida）に含まれているものとほぼ同じです。また、食事の後の恵みに含まれるパンの祝福とも似ています（G）。次に、以下の祈りを考慮しましょう。「神よ、私たちの祖先の神よ、私を罪と誘惑の力から守ってくださるように、あなたの御心が成りますように...」（P）およびカッディシュ（K）とともに、マタイの主の祈りの要素との対応を得ることができます（左側）。
Let us now to consider the significance of these amazing similarities Father in Heaven This expression “Father in Heaven” is found in the reader’s Kaddish recited at the end of all Jewish services, in the following sentence “May the prayers !3 and petitions of the entire community of Israel be accepted by their Father in Heaven (Abuhon di-vishmaya) and let us say, Amen.” One of the Church Fathers, Origen, in the 3rd century, thought that the Lord's Prayer marked a radical departure from the practices of Judaism, because he thought that to address God as "Father" indicated a directness of speech, which was unknown in Judaism. This is, however, not correct. Many of the prayers of Judaism begin with the invocation “Our Father in Heaven” (Avinu she-bashamayim) or “Our Father, our King” (Avinu Malkenu) or “Compassionate Father” (Av Harah’aman.) The concept of God as Father is deeply rooted in the Hebrew Bible. “For you are our Father” is found in Isaiah (Is. 63:16 and 64:8). A similar reference is found in Malachi (2:10) “Have we not all one Father? Has not one God created us...” The title “our Father” is included in a benediction attributed to David and which was later included in the morning service of the synagogue. “...Blessed are you, Lord, God of Israel, our Father, from eternity to eternity” (1 Ch. 29:10). Another reference to God as father is found in Moses’ poem which he composed before his death: “Is not He your Father, who created you, who made you and established you” (Deut. 32:6). In addition, the people of Israel are often referred to as the ‘children of God’ as in Deuteronomy (14:1) “You are children of the Lord your God.” These metaphoric expressions come to re-enforce the symbolic meaning of a filial relationship with the divinity. Hallowed be Thy name The corresponding expression of the Kaddish states “sanctified be His great name” (yitkadash shemeh rabbah). J.L.Houlden5 makes the following comment: “The language is well-established in Judaism, with God’s “name” signifying the reality and majesty of his presence, and “holiness” being his essential attribute (2 Sam 6:2; Jer 7:11; Lev 11:45)”. Houlden also remarks
では、これらの驚くべき類似点の重要性について考察しましょう。
天の父
この「天の父」という表現は、すべてのユダヤ教の礼拝の終わりに唱えられるカッディシュの中に見られます。「イスラエル全体の共同体の祈りと請願が、彼らの天の父（Abuhon di-vishmaya）によって受け入れられますように、アーメンと言おう。」3世紀の教父オリゲンは、主の祈りがユダヤ教の慣習からの根本的な離脱を示すものであると考えました。彼は、神を「父」と呼ぶことは、ユダヤ教には知られていない直接的な言葉遣いを示すものだと思ったからです。しかし、これは正しくありません。ユダヤ教の多くの祈りは、「天にいる私たちの父（Avinu she-bashamayim）」や「私たちの父、私たちの王（Avinu Malkenu）」、あるいは「慈悲深い父（Av Harah’aman）」などの呼びかけで始まります。
神を父とする概念は、ヘブライ語聖書に深く根付いています。「あなたは私たちの父です」はイザヤ書（イザヤ63:16および64:8）に見られます。同様の言及はマラキ書（2:10）にもあります。「私たちには皆、一人の父がいないのか？一人の神が私たちを創造しなかったのか…」というものです。「私たちの父」という称号は、ダビデに帰される祝福の中にも含まれており、後にシナゴーグの朝の礼拝に組み込まれました。「…あなたは祝福される、主よ、イスラエルの神よ、私たちの父、永遠から永遠まで」(1歴代誌29:10) 。
神を父と呼ぶ別の言及は、モーセが死の前に作った詩に見られます。「あなたたちを創造し、あなたたちを作り、あなたたちを定めたのは、彼ではないのか」(申命記32:6) 。
さらに、イスラエルの民はしばしば「神の子」と呼ばれます。たとえば申命記（14:1）には「あなたはあなたの神、主の子どもたちである」と記されています。これらの比喩的表現は、神聖な存在との親子関係を強調する意味を持っています。
御名があがめられますように
カッディシュの対応する表現は、「彼の偉大な名が聖なるものとされますように」（yitkadash shemeh rabbah）です。J.L. ハウルデンは次のようにコメントしています。「この言語はユダヤ教において十分に確立されており、神の「名」は彼の存在の現実と威厳を示し、「聖なること」は彼の本質的な属性です（2サムエル6:2; エレミヤ7:11; レビ記11:45）。」ハウルデンはまた次のように述べています。
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that while the verb does not occur elsewhere in the gospel in relation to God, Matthew makes use of the idea of God’s name. We may note also that the word “hallow” is actually derived from the old Saxon word “haelig”, which means “holy”. The original term in the Kaddish is yitkadash in Aramaic or “sanctified”. It is preceded by the verb “yitgadal” “may He be magnified”. These two expressions echo the statement found in the book of Ezekiel 38:23 which says “Thus will I be magnified, sanctified and acknowledged in the sight of many nations and they shall know that I am the Lord”. The content of this prophecy is 6 of an eschatological character, and so are the Kaddish and the Lord’s prayer. Thy Kingdom come The Kaddish says “May He establish His kingdom during your life and in your days and in the life of the whole house of Israel” (ve-yamlikh malkhute). The kingdom of God will then be established on earth as it was announced by the prophets Zechariah and Daniel: “And the Lord shall be king over all the earth; in that day, the Lord alone [shall be worshiped and shall be invoked] by his true name.” (Zech.14:9) “And in the time of those things, the God of heaven will establish a kingdom that shall never be destroyed, a kingdom that shall not be transferred to another people. It will crush and wipe out all these kingdoms, but shall itself last forever.” (Daniel 2:44) “The kingship and dominion and grandeur belonging to all the kingdoms under heaven will be given to the people of the holy ones of the Most High. Their kingdom shall be an everlasting kingdom, and all dominions shall serve and obey them.” (Daniel 7:27) This everlasting kingdom will be established when humanity will acknowledge God as the supreme ruler of the universe. The ‘kingdom’ as a symbol of God’s dominion, represents the messianic hope of the believers in
動詞が神に関連して福音書の他の箇所には現れない一方で、マタイは神の名の概念を利用していることに注目すべきです。また、「聖なる」という意味の古サクソン語「haelig」に由来している「hallow」という言葉にも注目する必要があります。カッディシュの元の用語はアラーム語の「yitkadash」であり、「聖なるものとする」という意味です。この言葉は「yitgadal」という動詞によって先行され、「彼が大いにあがめられますように」と訳されます。これらの二つの表現は、エゼキエル書38:23に見られる「こうして私は多くの国々の前で大いにあがめられ、聖なるものとされ、認められる」という記述を反響させています。この予言の内容は終末論的な性格を持っており、カッディシュや主の祈りも同様です。
御国が来ますように
カッディシュは「彼の国があなたの生涯に、あなたの日に、イスラエル全体の生涯に建立されますように」（ve-yamlikh malkhute）と言います。神の国は、ゼカリヤやダニエルの預言者たちによって告げられたように、地上に設立されるでしょう。
「その日、主は全地の王となる。主だけが真の名で礼拝され、呼び求められることになる。」（ゼカリヤ14:9）
「その時、天の神は決して滅びない国を建立し、他の人々に移されることのない国を建立する。すべての国を打ち砕き、消し去るが、それ自体は永遠に存続する。」（ダニエル2:44）
「天の下のすべての国々に属する王国と支配と偉大さは、至高者の聖なる者たちの民に与えられる。彼らの国は永遠の国であり、すべての支配者は彼らに仕え、従うことになる。」（ダニエル7:27）
この永遠の王国は、人類が神を宇宙の最高の支配者として認めるときに設立されます。「王国」は神の支配を象徴し、信者たちのメシア的な希望を表しています。
pure monotheism. It has not yet arrived since the faithful are still praying for it to come. The imminence of the kingdom was attested in two passages of the New Testament. In Matthew, Jesus is quoted for saying: “Repent, for the kingdom of heaven has come near” and i 7 n Luke “But truly I tell you, there are some standing here who will not taste death before they see the kingdom of God.”8 Thus Matthew and Luke stated that the establishment of the messianic era of peace and good will, would coincide with the coming of the Messiah. Albert Schweitzer (1875-1965) suggested that Jesus actually expected the world immediately to come to an end as God was establishing His kingdom on earth.9 In the Sephardic liturgy of the synagogue, two expressions are added to the statement “may He establish His kingdom”; they are “may He hasten his redemption and soon cause the Messiah to come” (ve-yatsmah’ purkaney viykarev meshih’ey), thus suggesting that the establishment of the kingdom would be concomitant with the coming of the Messiah. Isaiah and Micah, on the other hand, had announced that universal peace would be established one day without even mentioning the coming of a messiah.10 Others claim that there would be a second coming of the Messiah at which time he would realize the messianic hope of universal peace. There is no mention, however, in the Hebrew Bible of a second coming of the Messiah. Actually if we consider that the Christian messiah already came back at the time of the Resurrection, the hope of many believers is concerned with a third coming rather than a second coming.
純粋な一神教。それはまだ到来していません。なぜなら、信者たちは今もなおそれが来ることを祈っているからです。
王国の到来は、新約聖書の二つの箇所において証言されています。マタイによれば、イエスは「悔い改めなさい。天の王国が近づいている」と言ったとされています。そしてルカによれば、「しかし、私は本当に言います。ここに立っている者たちの中には、神の王国を見る前に死を味わう者はいない」と記されています。このように、マタイとルカは、平和と善意のメシア的時代の確立がメシアの到来と一致することを述べています。
アルバート・シュバイツァー（1875-1965）は、イエスが実際に神が地上に王国を設立しているため、世界がすぐに終わることを期待していたと提案しました。
セファルディムのシナゴーグの礼拝では、「彼の王国を設立されますように」という言葉に二つの表現が追加されます。「彼が彼の贖いを急がせ、すぐにメシアを呼び寄せることができますように」（ve-yatsmah’ purkaney viykarev meshih’ey）。これは、王国の設立がメシアの到来と同時に起こることを示唆しています。
一方で、イザヤとミカは、メシアの到来に言及することなく、普遍的な平和がいつか確立されると告げました。他の人々は、メシアの第二の到来があり、その時に普遍的な平和のメシア的希望が実現すると主張しています。しかし、ヘブライ語聖書にはメシアの第二の到来についての言及はありません。実際、キリスト教のメシアが復活の時にすでに来たと考えるならば、多くの信者の希望は第二の到来ではなく第三の到来に関するものです。
Matthew and Luke were convinced that the establishment of God’s kingdom on earth would take place in Jesus lifetime and not later. Thy will be done “By His will, He created the world” says the Kaddish. Many prayers of the Jewish liturgy also begin with the words “May it be Your will” (Yehi Ratzon), followed by the expression of the specific wish that we obey Him and be given the opportunity to perform some of the precepts of the Torah. “Obey His will, so that he may fulfill your will – the desire of your heart.” Mishnah Avot 2:4 The Lord’s prayer makes it quite explicit: “Thy will be done on earth as it is in heaven” meaning that humans should strive to fulfill the will of God on earth - and not in heaven. As W. Grundmann states: “In heaven, God’s will is done: on earth, may it be done!” Indeed, t 11 he biblical prophets often state that man is God’s earthly partner in the unfolding of history. Give us our daily bread This petition refers indirectly to the statement found in Genesis “By the sweat of your brow, you shall eat bread.” (Gen. 3:19) And also “Man shall not live by bread alone but by every word that comes from the mouth of God…” Deut. 8:3 Bread was regarded as the mainstay of the individual’s sustenance. All other food was usually placed inside the bread, as is still the custom in the Middle East today where people eat their meal wrapped in a Syrian pita. As a consequence, the term “leh’em” (bread) had come to mean food in general as in this verse of Proverbs: “Those who are generous are blessed, for they share their bread with the poor.” Pr. 22:9 The tradition of the synagogue requires that one recite a blessing over the bread before partaking of a meal “Blessed You are O Lord our God, who brought forth bread out of the earth.” And in the grace after meal, the pious
マタイとルカは、神の王国が地上に確立されるのはイエスの生涯のうちに起こると確信していました。
あなたの御心が天において行われるように、地においても行われますように
「彼の意志によって、彼は世界を創造した」とカディッシュは述べています。ユダヤ教の典礼の多くの祈りも「あなたの御心がなりますように」（Yehi Ratzon）という言葉で始まり、彼に従い、トーラーのいくつかの戒律を実行する機会を与えられることを願う具体的な願望が続きます。
「彼の意志に従いなさい。そうすれば、あなたの心の望みを満たすために彼があなたの意志を成し遂げるでしょう。」（ミシュナー・アボット 2:4）
主の祈りは非常に明確にこう述べています。「あなたの御心が天において行われるように、地においても行われますように。」これは、人間が地上で神の意志を実現するために努力すべきであることを意味します—天ではなく。W. グルンドマンが述べているように、「天では神の意志が行われている。地上でもそうであればよい！」確かに、聖書の預言者たちはしばしば、人間が歴史の展開において神の地上のパートナーであると述べています。
私たちに日ごとのパンを与えてください
この願いは、創世記の「あなたの額の汗によって、あなたはパンを食べる」（創世記 3:19）という言葉を間接的に指しています。また、「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きる…」（申命記 8:3）とも述べています。
パンは個人の糧の主食と見なされていました。他のすべての食物は通常、パンの中に入れられていました。これは、中東の人々がシリアのピタで食事を包んで食べるという習慣が今でも続いていることからわかります。その結果、「レヘム」（パン）という用語は一般的な食物を意味するようになり、たとえば「寛大な者は祝福される。彼らは貧しい者とパンを分け合うからだ」（箴言 22:9）という箇所があります。
シナゴーグの伝統では、食事をする前にパンに対する祝福を唱えることが求められます。「あなたは祝福されています、主よ、私たちの神、地からパンを取り出してくださった。」そして、食事の後の感謝の祈りの中で、敬虔な者たちは...
person gives thanks to God “who provides bread to all flesh, for His mercy lasts forever.” Forgive us our sins (debts) The sixth paragraph of the Amidah, the main prayer which is recited three times a day, says: “Our Father, forgive us for we have sinned. Our Sovereign, pardon us, for we have transgressed; for You kindly forgive and pardon. Praised are You, Our Lord, who is gracious and forgiving.” Thus, God grants forgiveness graciously to those who repent sincerely. In approximately 170 B.C., the Jewish Sage Ben Sira emphasized the virtue of forgiveness in the context of a true religious life. “Forgive your neighbor the wrong he has done, and then your sins will be pardoned when you pray. Can a man harbor anger against another, and yet seek for healing from the Lord? If he has no mercy toward a man like himself, how can he pray for his own sins?” Ben Sira 28:2-4 The author thus suggests that one should forgive one’s neighbor before requesting forgiveness from God. A similar concept is found in the Mishnah, the early part of the Talmud (1st and 2nd cent. CE). “The Day of Atonement atones for transgressions of a person against God, but it does not atone for transgressions of a person against his neighbor, unless he first asks for forgiveness from his neighbor.” This concept of forgiveness has become 12 the central motive of the liturgy of the Day of Atonement, Yom Kippur. Why is it, then, that Matthew’s version says ‘forgive us our debts’ and Luke’s version say ‘forgive us our sins’? One reason may simply due to the fact that the original Aramaic or Hebrew word lent itself to these two interpretations. Indeed, the word h’ovah in Aramaic or Hebrew, means three things; it can either mean an obligation, a debt or a sin. That may explain why the translators were unsure as to how to translate the word h’ovah13 especially
以下は、あなたが提供した文章の日本語訳です。
神に感謝を捧げる者は、「すべての肉にパンを与えてくださる方に、永遠にその慈悲が続きますように」と述べます。
私たちの罪をお赦しください（借金を）
アミダの第六段落、これは一日三回唱えられる主な祈りですが、こう言います。「私たちの父よ、私たちは罪を犯しました。私たちの君よ、私たちは違反しました。あなたは親切に許し、赦してくださいます。あなたは優しく、許しを与えてくださる主であることを称賛します。」このように、神は心から悔い改める者に恵みをもって許しを与えてくださいます。
紀元前170年頃、ユダヤの賢者ベン・シラは、真の宗教生活の文脈において、許しの美徳を強調しました。
「隣人がした悪を許しなさい。そうすれば、あなたの罪は祈りのときに赦されます。人が他の人に対して怒りを抱いているのに、主からの癒しを求めることができるでしょうか？自分と同じ人に対して慈悲を持たない者が、自分の罪のために祈ることができるでしょうか？」（ベン・シラ 28:2-4）
著者は、神からの許しを求める前に隣人を許すべきだと示唆しています。
このような考えは、ミシュナー、すなわちタルムードの初期部分（紀元1世紀と2世紀）にも見られます。「贖罪の日は、神に対する人の違反を贖いますが、隣人に対する人の違反は、まず隣人から許しを求めなければ贖われません。」この許しの概念は、贖罪の日、ヨム・キプールの典礼の中心的な動機となっています。
それでは、なぜマタイの版では「私たちの借金を赦してください」と言い、ルカの版では「私たちの罪をお赦しください」と言っているのでしょうか。一つの理由は、元のアラマイ語またはヘブライ語の単語がこれら二つの解釈に適しているためかもしれません。実際、アラマイ語やヘブライ語の単語「h’ovah」は、義務、借金、または罪の三つの意味を持つことができます。これが、翻訳者たちが「h’ovah」という言葉をどう訳すべきかに迷った理由を説明しているかもしれません。
on account of the fact that the same ambiguity exists in the Greek language. If the Hebrew text of the Amidah can be regarded as a source, then “sin” would probably be a correct translation. Lead us not into temptation Again, the Hebrew-Aramaic term nisayon or nisyona and the Greek term πειρασμός (peirasmos) found in the Gospels, lend themselves to two possible translations, test or temptation, and that is probably the reason why the evangelists were not sure about the exact meaning of the term. The root nasah in Hebrew and Aramaic - which is also present in the Syriac version - means to lift up, to try or test and the substantive word nisayon means therefore test, trial or temptation.14 This concern is based on several biblical verses like the following “Probe me, O Lord, and try me, test my heart and mind ‘“ (Ps. 26:2). In other terms, people have the ability to choose what is right and resist the inclination or temptation to do that which is evil. Rabbi Simeon ben Levi describes the evil inclination in these terms: “Man’s evil inclination (yetser) waxes strong against him, and seeks to do away with him; if God did not help him, man could not prevail against it; as it is written “the evil one (taken to mean the ‘evil inclination’) watches for the righteous, seeking to put him to death; but the Lord will not abandon him to his power; He will not let him be condemned in judgement.” Psalm 37: 32-33 15 Save us from evil This expression is found many times in Scriptures and especially in the book of Psalms. The author of Psalm 34:15 states; “Shun evil and do good” and in verse 13 and 14 : “Who is the man who is eager for life...Guard your tongue from evil...” A personal prayer, composed by Mar, son of Rabina (4th cent.) which concludes the Amidah, says “Oh my God! guard my tongue from evil and my lips from speaking guile..” thus asking God to help us resist the temptation to do evil.
以下は、あなたが提供した文章の日本語訳です。
同じ曖昧さがギリシャ語にも存在するためです。アミダのヘブライ語のテキストが一つの出典と見なせるならば、「罪」はおそらく正しい翻訳となるでしょう。
私たちを誘惑に陥れないでください
再び、ヘブライ語・アラマイ語の「nisayon」または「nisyona」と、新約聖書に見られるギリシャ語の「πειρασμός」（peirasmos）は、試練または誘惑という二つの翻訳に適しており、これが福音書の著者たちがこの用語の正確な意味に確信を持てなかった理由だと思われます。ヘブライ語とアラマイ語の語根「nasah」- シリア語訳にも存在する - は、持ち上げる、試す、またはテストするという意味を持ち、「nisayon」という名詞はそのため、試験、試練、または誘惑を意味します。この懸念は以下のような聖句に基づいています。「主よ、私を試し、私を吟味し、私の心と思いを試みてください。」（詩篇 26:2）。言い換えれば、人々は何が正しいかを選び、悪を行う傾向や誘惑に抵抗する能力を持っています。
ラビ・シメオン・ベン・レビは悪の傾向について次のように述べています。「人間の悪の傾向（yetser）は彼に対して強くなり、彼を滅ぼそうとする。もし神が彼を助けなければ、人間はそれに勝つことができない。なぜなら、『悪者（ここでは‘悪の傾向’を意味する）は義人を狙い、彼を死に追いやろうとする。しかし主は彼をその力に任せず、彼を裁きにかけさせない。』」（詩篇 37:32-33）
私たちを悪から救ってください
この表現は、聖書の中で何度も見られ、特に詩篇において見られます。詩篇34:15の著者は「悪を避け、善を行え」と述べ、13節と14節では「命を渇望する人は誰か... あなたの舌を悪から守れ...」と言っています。アミダの結びとしてマル、ラビナの子によって作られた個人的な祈りはこう言います。「ああ私の神よ！私の舌を悪から守り、私の唇を偽りを語ることから守ってください。」このように、神に悪を行う誘惑に抵抗する助けを求めています。
We must note that the Jewish prayer does not refer to the Evil one, that is the Devil or Satan, as some exegetes have interpreted this passage of Matthew 6. In a Jewish context, it means only ‘save us from doing that which is evil.’ For yours is the kingdom and the power and the glory for ever. Amen This closing doxology was added to some manuscripts of Matthew in the 4th or 5th century. It is most certainly derived from a verse of the book of Chronicles which is recited in the Jewish service when the Ark is opened before a scroll of the Torah is taken out: “Yours, O Lord, are the greatness, the power, the glory, the victory and the majesty, for all that is in the heaven and on the earth is yours; yours is the kingdom, O Lord, and you are exalted as head above all.” 1 Chr. 29:11-13 The Lord’s prayer is recited at every religious service held in church - and even at any meeting of Alcoholics Anonymous - but the author of the Didache let us know that many Christians recited the prayer three times every day. Augustine said that the Lord's Prayer should be said by every Christian at least once a day. Presumably, this would mean reciting the prayer alone, to oneself, either silently or out loud. Conclusion This brief examination of the sources of the Lord’s prayer shows that it is inspired by the traditional forms of prayers of the synagogue in the early part of the first century. The various renditions of certain words or expressions must have resulted from the successive translations of the text from its original language (Aramaic or Hebrew) to Greek (and later Latin), especially when the original words lent themselves to different interpretations in the first place. One can easily recognize the various elements of several prayers of the Synagogue liturgy which were incorporated in the Lord’s prayer. Whereas the first part seems to be primarily concerned with the eschatological hope of the establishment of “God’s kingdom” on earth, the
以下は、あなたが提供した文章の日本語訳です。
ユダヤ人の祈りが「悪者」、すなわち悪魔やサタンを指しているわけではないことに注意する必要があります。これはマタイ6章のこの節を解釈したいくつかの解説者が主張していることです。ユダヤ的文脈では、これは単に「悪を行うことから私たちを救ってください」という意味に過ぎません。
あなたのものである、王国と力と栄光は永遠に。アーメン
この結びの賛美歌は、4世紀または5世紀にいくつかのマタイの写本に追加されました。おそらく、これはトーラーの巻物が取り出される前に、契約の箱が開かれたときにユダヤ教の礼拝で唱えられる歴代誌の節から派生したものです。「主よ、偉大さ、力、栄光、勝利、威厳はあなたのものであり、天にあるものも地にあるものも、すべてあなたのものである。王国は主のものであり、あなたはすべての上に高くあがめられています。」（歴代誌上 29:11-13）
主の祈りは、教会で行われるすべての宗教的な礼拝で唱えられ、アルコホリクス・アノニマスの会議でも唱えられますが、『ディダケ』の著者は、多くのクリスチャンがこの祈りを1日3回唱えていたことを教えてくれます。アウグスティヌスは、主の祈りは毎日少なくとも一度はすべてのクリスチャンによって唱えられるべきだと言いました。これは、おそらく、静かにまたは声に出して一人で祈りを唱えることを意味しているのでしょう。
結論
主の祈りの源を簡単に検討した結果、これは1世紀の初めのシナゴーグの伝統的な祈りの形式に触発されていることが示されました。特定の言葉や表現のさまざまな言い回しは、原言語（アラマイ語またはヘブライ語）からギリシャ語（その後ラテン語）へのテキストの連続した翻訳から生じたものであるはずです。特に、元の言葉が最初に異なる解釈を許容した場合、そうなるのは自然です。主の祈りに組み込まれたシナゴーグの礼拝のさまざまな祈りの要素を簡単に認識することができます。最初の部分は「神の王国」が地上に設立されるという終末的な希望に主に関連しているように思われますが、
あなた:
last part is reflecting the main concerns of the believer, asking God for sustenance and forgiveness, as we find them in the main prayers of the Jewish liturgy. We may therefore conclude that the Pater Noster or Lord’s prayer is essentially a Jewish prayer.
以下は、あなたが提供した文章の日本語訳です。
最後の部分は、信者の主な関心事、すなわち神に対する sustenance（養い）や forgiveness（許し）を求めることを反映しており、これはユダヤ教の典礼の主要な祈りの中に見られるものです。したがって、主の祈り（Pater Noster）は本質的にユダヤ人の祈りであると結論づけることができます。
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