中国で起きた議論：西洋の個人主義がわが国の00後世代をむしばんでいるのではないか
原文：https://www.zhihu.com/question/431664810/answer/2418744074
訳者のむだばなし
この記事はCC BY-NC-SA 4.0の発表に基づいており、個人学習のみを目的としています。
これは私の最初の訳文ですが、日本語のレベルがまだ高くないので、aiさんにお願いしました。読んでいて困ったことがあったら、ぜひご意見やご指導をお寄せください！
本文は集団主義のイデオロギーとしての物質的基盤は大工業生産であり、個人指向の消費主義もこの時期に誕生したことを論証した。革命に勝利するまで、プロレタリアートは疎外労働と一連の人と物の間の非社会的関係に苦しみ、「自発的に」社会レベルで存在していることを認めなかった。一方、集団主義的専制的要素は、労働者が政治的に自分の存在を確立し、外部の規制を撤廃しようとするのを助ける解放的な力として働く可能性がある。
革命勝利の翌日の集団主義は温存されたが、資本主義の活動倫理としての集団主義よりも豊かな含意を得た。生産手段公有制の下で働く人は、政治だけでなく社会的にも存在を確立しなければならない。国家は労働者に名誉ある社会的地位を与えなければならないという努力は、工業生産を国家機械に完全に組み込み、労働者に国家公務員としての意識を持たせることに現れている。この取り組みがソ連で失敗したことは、ブレジネフ時代の法人主義的な特徴を持つソ連社会と、ソ連労働者の政治的空洞化を象徴していた。
集団主義は方法論だけではない。目的論の個人主義と方法論の集団主義をつなぎ合わせたものが、実はブルジョア市民ナショナリズムなのである。この集団主義は市民社会の契約モデルの濫用であり、集団に委譲された権力は現実味を欠き、契約は機械的必然性を呼んでそれを有効に保つしかなく、その代償は果てしない社会的抑圧である。
正文
西洋の個人主義がわが国の00後世代をむしばんでいるのではないか
ほとんどの流派の社会主義者たちが集団主義を好み、集団主義という言葉さえも社会主義に対するステレオタイプに溶け込んでいることは疑いの余地がない。しかし、単に社会主義者になるのではなく、さらにマルクス主義者になるのであれば、それは固有のイメージを復唱することよりも、「方法論としてのマルクス主義」を貫くことが重要である。そのため、小ブルジョア階級の「政治的正しさ」式の集団主義を宣伝するより、マルクス主義者は「なぜ集団主義なのか」という唯物主義の基礎を明らかにしなければならない。
もし大工業が今日のすべての物質生活ないし精神生活の基礎であることを認めれば、大工場が巨大机械として専制主義の成分を含まないはずがないことを認めなければならないならば、【集団主義は工業時代の生産活働のイデオロギー】;また、集団主義をイデオロギーとする生産活動のもとでのみ、個人主義を指向する消費活動が可能である--むしろ、集団主義を倫理とする分業-協力の集団的生産活動が生み出す巨大な生産力こそが、人類を貧困から脱却させ、多彩で個性的な消費活動を可能にしているのである。消費の前提は生産が豊かさを提供するという基礎的な前提であり、市民社会が国家を必要として安全を保障するという最高の準則である。もちろん、生産精神と消費精神が調和して共存するという単純な太平の図を意味しているわけではありません--逆に、資本主義の底知れぬ潜在的な消費意欲（つまるところ資本の底知れぬ増殖意欲は消費行動を動員して実現する必要があります）こそが、逆に生産性の向上を迫り、労働モードを絶えず革新する力になっているのです。マルクス主義者はこれまでも認めてきた--集団主義の誕生は搾取的要素の血痕を持っているが、まさにこの血と涙、計画と打算、臣従と抗争の過程の中で、階級感情が育成され、階級組織が訓練され、階級の力が強大になり、階級戦争が可能になった。言い換えれば、集団主義とは、大工業生産における労働規律の専制的要素から形成されたきわめて現代的なものであって、伝統-民族の天命に由来するある種の神秘的な共同体感情ではない--そうでなければ、全世界のプロレタリア階級の国際歌を歌うよりも、「保守的な社会主義」の興味津々なマルセイエーズを吹奏することができる：
我らが裸一貫なのは言うまでもない、
我らは天下の主人になるべきなのだ！
この歌詞は1つの抽象的な問題を発展させることができます：どのように非存在の中から存在を組織することができますか？マルクスにとってプロレタリア階級はいかなる現代的身分の一部でもなく、それが主体性の現実的な革命の原動力として空虚な点--工場、オフィスでの専制、労働力と商品の売買、固定資本によって可変資本への異化……これらの場所の関係は人と人間の社会関係のきずなではなく、人と物の間の非社会関係--すなわち社会関係の瓦解である。労働者は社会的に存在するものではない--彼らは「自発的に」存在しない。レーニンの教え込み論は自発性に反対し、実は労働者が政治的にしか存在しないことを強調しようとしたのである。このとき、集団主義における専制的な要素は、むしろ「政治的」な言葉として、主体が否定的に征服され、政治的に実践によってこの対立を解消する外的な規定である「自由を追い込む」力となった。先鋒党の任務は、大衆よりも一歩（一歩にすぎない）多く進むこと、すなわち政治的解釈であり、大衆の思想をこのレベルまで高めることであって、責任をもって代わったり、越権したりすることではない。
「非常に重要なことに注目してほしい。集団所有運動は、ほとんど完全に市民のアーチーから離れた人々によって行われている。アーチーは常に神聖な土地の個人所有に触れない問題を提起したがるが、彼は集団主義運動が発展するのを見て、農民（ここでは農業労働者）とその搾取者との間に何らかの和解を推進することにさえ傾くようになった。要するに、彼は革命的な集団主義思想の前では、自分が保守的であると感じている。彼は自分の運動全体を上層の貴族に対する攻撃に限定しているのだ」——エンゲルス
革命勝利の翌日のプロレタリア階級にとっては、国防を強化して環を司るブルジョア階級に備えたいのであれば、共同体の災害抵抗力を強化したいのであれば、また、前の二点の基礎の上に人類の余暇を増やしたいのであれば、大工業がもたらした生産力は舍てられないものであり、したがって集団主義も舍てられないものである--しかし、これは個人主義-集団主義/消費-生産の対立を復刻するものではない--さもなければ、革命烈士の血はただ流れてしまうだろう。では、集団主義の原則から出発して社会全体を再構築することが必要である--すなわち、工業時代の生産手段の公有制の必然的な要求である。
「この点の最も良い証明は、資本主義生産はそれが最も発達した欧米諸国の中で遭遇した致命的な危机で、この危机は資本主義の消滅に従って、現代社会の回復に従って古代型の最高形式に回復して、集団生産と集団占有に回復して終わります。」ーマルクス
このときの集団主義は、資本主義の労働倫理としての最初の集団主義よりもずっと豊かになった。われわれは、労働権およびそれを実施する民主的な集団、安定した物価権力、広範な社会福祉、企業による社会運営などを見ることができるだろう。社会主義の主な約束は、労働者に位置を提供する社会をつくることにある--名誉ある、尊厳ある位置は可能である。しかし、労働者のために「社会的」な位置を作るために解決しなければならない大きな問題の1つは、現代社会における労働者-工場関係の非社会性である。すべての社会主義国家はそれ自体がこの非社会性に直面して膨大な試みをしてきた。社会主義国家はこの社会性の空洞に基づいた大規模な枠組みであり、工業生産を国家機械の中に完全に組み込んでいる--これは極めて重要なことであり、しかも今日の新自由主義イデオロギーが理解する官僚的倒錯では全くない。わが国の工業「単位」およびソ連の連合工場組織は小社会を構成しており、労働者はその中で働き、家庭の中で生活し、工場の近くには労働者の家、学校、商店、病院、さらにはホテルなどがあった…評論家はもちろん社会的な偽りの形だと言ってもいいが、このように力を入れて「演技」するのは、労働者と工場の関係における自発的な非社会性に対抗するためのバランスがとれているからだ。また、工業の「単位」は国家机械の中のエスタブリッシュメントだけではなく、国家制度の統一のパラダイムである。病院、大学も同様に行政的に「単位」を構成しており、それも非常に似た基準で稼働している。だから社会主義では、工場は一国のエスタブリッシュメントであり、労働者はある程度の国家公務員である。 もちろん、これらの試みが失敗したことは誰もが知っています： 一方、プレオブランスキーの言葉を借りれば、ソ連の国有経済は「資本主義の発展の趨勢と、資本主義の復活の趨勢と途切れることのない経済戦争」にあった。これは、「互いに敵対する二つの制度の間の闘争」であり、商品と資本主義の関係が自発的に作用した結果と、国家の調整機関の意識的な決定に基づく結果との二つの規制原則の間の闘争です。生産関係及びそれに関連する調整・コントロールの原則は、単純な結合又は追加ではない。逆に、それらは相互に浸透して--共存し、制限し、ねじれ合って、先鋒隊、支配人と労働者との間の複雑なつながりとして具現化している--これが最も根本的な原因である。すなわち、ソ連は階級闘争が存在する社会であり、階級闘争の結果、集団主義的な相互義務体系が、ブレジネフ時代にはついに法人主義的な特徴をもつ社会にねじれてしまった（教員が蘇修をファシスト独裁と罵るのも無理はないし、第二次世界大戦後に親蘇的なネオナチが出現したのも無理はない）。一方、スタハノフ運動の労働者たち、「労働英雄」、「マーブルマン」は、政治的には空洞であり、彼らの役割は紛れもなく社会的に組織化されているが、工業生産を規訓する形に転換しやすい圧倒的なレトリックに囲まれている。結局のところ、「生産労働は生産性の原則に従うべきである」という技術律令は工業そのものに根ざしたものである--現代ブルジョア科学と資本はその一環であり、工業は技術の総体/具体的な生産の総体である。簡単に言えば、「生産力の立ち後れにより、ブルジョアの法権の客観的存在は主観的意思を移転としない」ということである。 しかし成否にかかわらず、集団主義者たちは確かに意識的、自覚的に集団主義の存在と発展の物質的基礎を創造している。もちろん、『集団主義を堅持する』は共産主義運動の永遠の原則ではない--大工場生産方式が歴史の舞台から退いたとき、生産労働が純粋な機械に取って代わられ、人間によって生産性の原則を満たす必要がなくなったとき、集団主義自体も歴史のゴミの山に転がり込むことができるのである。 しかし、これもまた集団主義が方法論にすぎないことを意味しているわけではなく、そのような目的論的個人主義と方法論的集団主義が結合した契約モデルが、実際には工場倫理を国家規模に拡大して形成されたブルジョア市民ナショナリズムであることを意味している。この神秘主義は、市民社会にのみ適用される（システムを必要とする）契約のモデルを共同体のあらゆる面に乱用し、社会契約論を最もよく考えてきた老ルソーでさえ、契約関係に固有の問題を克服することはできなかった。契約は単なるわがままな偶然の行為にすぎず、外的なものにのみ適用され、契約関係によって形成される公意は普遍的な意志ではなく共通の意志にすぎず、集団に委譲された権力は【外的なものをキャリアーとしない】ために現実性を欠いていたのである。
「現実の強国における既存のすべての状況を完全に覆し、完全に思想に基づいてその憲制を根本的に改造することは、憲制に純粋な合理性として考えられる基礎を与えることを目的としている。しかし、これらの抽象物は理念から離れている以上、これらの試みを最も恐ろしく、最も激しい現実に変えてしまうのです。」-ヘーゲル
これはフランス革命の二重の結果である。一方では、それは歴史的に封建制度の抱きかかえを一掃し、王権の足かせから人類を解放した、その一方で、啓蒙は新たな神話となり、共和教の愛国主義は新たな専制イデオロギーとなったことも現実的になり、クレマンソーからペタン、ドゴールからマクロンに至るまで、マリアンヌは次々とレイプされていった。しかし、契約論をさらに発展させ、「フランス革命のドイツ理論」として、カント主義が合道徳性と合律法性を二分する中で、『道徳律令を感性的な要素から脱しよう』とする努力は、かえって道徳を感性的な任意に貶め、個人と共同体間の対立を永遠に埋めることができなくなった。結局のところ、契約は外的な強制力によって有効性を保つしかないので、共同体メンバーの安全を保障するための機械的な必然性が永遠に必要になる。だから永遠に父親を探して、個人が「公の意」によって強制されることを確保する必要がある--貝当が父親になってドゴールが父親になり、ドゴールの次はミッテランが父親になり、ミッテランが死んだらマクロンが父親になる……契約は常にあり、共和は常にあり、父と父の相承は果てしなく続く、公意が永続すれば、社会の嘘と社会の抑圧が絶えない。李修宇は共産主義と「現代自由主義」の違いは「方法論的に激しいかどうか」だけだと言ったが、私は「私は共産主義者ではない…」としか言いようがない。
そして今日に戻って、質問者が「西洋の個人主義的イデオロギーの侵入」に心を痛めたとき、教員の教えである「内因こそが根本である」を思い出してみてはいかがだろうか。では、私たちの社会内のどこに集団があるのでしょうか。ほとんどの場合、疎外労働の中で腰がくたびれ、頭がふらふらしていた私は、自分が集団の中で生産されていることを実感した。しかし、私が診察を受けているときも、子供の教育に頭を悩ませているときも、住宅ローンの返済を計算しているときも、携帯電話を使って自分の小さな世界に没頭しているときも、私がぼんやりと生活しているときも、私は原子化された孤独な個人を感じることしかできず、集団は私の苦労を増大させるだけで、私を心配してくれない。集団主義とはどんな言葉なのだろうか。