女装はブラックフェイスのように女性を侮蔑しているのか？：論文紹介
ブラックフェイスという言葉と概念を知ってから、テレビで見かける「女装パフォーマンスで笑いをとる」「女性以上に“女らしい”女装パフォーマンス」に疑問を持つようになりました。
今まで自分も笑ったり感心したりしていたけれど、「あれは女性を馬鹿にしているんだろうか？」と思い始めたわけです。若いころ、たまたま旅先で見かけたプロの女装男性を見て、「あれが本当に“女性”だわぁ、私たちなんて“女”じゃないのかもしれないねー」と女友達と語っていたことも思い出しました。
なんで男性が女性の格好をすることで笑いになるのだろう？
男性が本当の女性はしないような「女性らしさ」を表現する意味って何なんだろう？
女装ではしゃぐ男子学生を見て、私の心がチクリと痛むのはなぜなんだろう？
そんな疑問から、女装パフォーマンスとブラックフェイスの類似性について何か研究はあるのだろうか？と思って調べて「Drag＝Blackface」という論文を見つけました。
機械翻訳で日本語にしたものを自分用メモを兼ねてnoteに記録しておきます。女装については色々な考え方があると思います。これは個人的な女装についてではなくパフォーマンスとしての女装について書かれた論文です。クリティカルに読むことで、女装パフォーマンスやメディアでの女装表現について考える機会になればと思います。（機械翻訳なので上記リンクの元論文を参考にしつつ）
ドラッグ＝ブラックフェイス ケリー・クレイマン
論文概要
女装のパフォーマンスは概念的にはブラックフェイスのパフォーマンスと区別がつかないが、前者は受け入れられ、後者は忌避されている。本エッセイでは、この類推が女装パフォーマンスを禁忌にするに足るほど強力であると主張している。まず、両者のパフォーマンスの共通点を概説し、その後、女装パフォーマンスに対する一般的な擁護論に反論する。具体的には、女装がジェンダーステレオタイプを覆すという主張、個人的な性的強迫観念の問題であるという主張、ゲイ男性の特権的な活動であるという主張、そして単なるジョークであるという主張に対して反論を展開する。
ドラッグ＝ブラックフェイス ケリー・クレイマン（日本語訳）
＊ドラッグとは「パフォーマンス女装」
大多数の教育を受けたアメリカ人にとって、ブラックフェイスのパフォーマンスは、遠い昔の遺物であり、露骨な人種差別が許容されていた過去の恥ずかしい思い出です。それは、芝生のジョッキーや20世紀初頭のクリーム・オブ・ウィートの広告に登場するアンクル・トムのように、時代遅れの文化的表現の一つです。しかし実際には、ブラックフェイスのパフォーマンスが耐え難いほど人種差別的であるというコンセンサスは、比較的最近のものです。それ以前は、ブラックフェイス・ミンストレルの分析は、その人種差別を認めるものでも、パフォーマンスの意味や観客への影響を無視したり軽視したりするものでした。
これが現在のドラッグパフォーマンスに関する学問的状態です。なぜブラックフェイスが侮辱的であるという理解がドラッグにまで及ばないのでしょうか。このエッセイでは、その拡張を始めることを目指し、ブラックフェイスに対する文化的コンセンサスを形成したのと同じ議論がドラッグに対してもコンセンサスを形成するべきであることを提案します。BBCがオセロ役のジェームズ・アール・ジョーンズを白人俳優に置き換えるときに我々が感じる健全なショックは、男性がレディ・ブラックネルを演じるときに感じるショックを形成するためには何が必要でしょうか。
このエッセイで「ドラッグ」とは、特にパフォーマンスで、公の場で男性が女性として装うことを意味します。私は、ヴォードヴィルの「イリュージョニスト」からパントマイムのデイム、『ミセス・ダウトファイア』から『ラ・カージュ・オ・フォール』、ハーレムのクロスドレッサー・ボールからハーバードのヘイスティ・プディング・シアトリカルズまで、これらのパフォーマンスが男性による女性に対する敵意の制度化された形であり、望ましい行動の処方から単なる嘲笑までのスペクトラムにわたるものであると主張します。これらのパフォーマンスは、魅力的であったり、コミカルであったりし、ゲイの男性やストレートの男性によって行われます。それにもかかわらず、これらすべては女性に対する継続的な侮辱を表しており、これらのパフォーマンスとブラックフェイス・ミンストレルのパフォーマンスとの間の類似点からも明らかです。
著者は、このエッセイの形成において助言と不可欠な支援をしてくれたエモリー大学法学部のアニータ・バーンスタイン教授に感謝します。
私のドラッグの定義は、プライバシーの観点からプライベートなトランスベスティズムを除外していますが、公的な受容を求めるトランスベスティズム（自分自身の肉体を性対象とするオートエロティズム）の支持に用いられる議論を悪い推論の例として引用します。また、女性が男性のように装うことも、後に理由が明らかになるため除外しています。
アメリカ文化におけるドラッグとブラックフェイスは、多くの点で類似しています。まず、どちらも権力を持つ者や特権を持つ者が、より権力のない者や特権のない者として装う仮装です。例は無数にありますが、特にドラッグの例はブラックフェイスの例よりも現在のものです。『トッツィー』や『バードケージ』のような主要な現代ハリウッド映画では、ドラッグが中心的なプロットデバイスとなっていますが、アメリカ映画におけるブラックフェイスの最後の使用は1950年代の映画であり、ほとんど見られません。同様に、テレビでもドラッグは広く見られ、フリップ・ウィルソンからモンティ・パイソンのフライング・サーカス、トム・ハンクスがドレスを着て初めてブレイクした『ボサム・バディーズ』まで、ブラックフェイスは知られていません。原作が白人コメディアンによって書かれた『アモス&アンディ』のように、テレビ放送されたのはアフリカ系アメリカ人の俳優が出演したものでした。
次に、ドラッグとブラックフェイスは、演じられる人々が舞台に上がることを許されなかった時代に始まりましたが、その理由がなくなってからも続いています。つまり、観客はアフリカ人やアフリカ系アメリカ人を舞台で見たいと思っていましたが、彼らが登場することを許される前からです。そして、女性が英語圏の舞台に登場することを許される前から、プロットには女性が必要でした。しかし、アフリカ系アメリカ人がミンストレル舞台に上がることができるようになった後も、白人のパフォーマーは彼らを模倣し続けました。同様に、女性が舞台に上がることが許された後も、男性が女性として登場し続けています。
これらの慣習は、模倣された人々がどのように見えるべきかという期待を生み出しました。例えば、白人パフォーマーがアフリカ系アメリカ人を模倣するという慣習は非常に強力であったため、黒人パフォーマーもブラックフェイスを着けることが求められました。これは、黒人パフォーマーが自分自身を演じるために「黒化」しなければならなかったという、つまり、黒人であることを演じるために黒くならなければならなかったということです。しかし、これは女性が自分を十分に女性的に見せるために胸を大きくするのと何ら変わりません。アフリカ系アメリカ人は、白人を満足させるために特定の種類の黒人でなければならず、女性は男性を満足させるために特定の種類の女性的でなければならないのです。
第三に、ドラッグとブラックフェイスは、模倣される人々を限定された行動範囲で示し、少なくとも侮辱と解釈できる誇張を伴っています。アフリカ系アメリカ人は、歌ったり踊ったり、愚かであったり、古いプランテーションを恋しがったりする姿が描かれます。女性は、身だしなみを整えたり、口やかましかったり、男性の保護を求めたりする姿が描かれます。ブラックフェイスについては、学問的なコンセンサスが明確です。このような「ステレオタイプ化は、多数派文化が政治的、社会的、経済的な支配を維持するために、人種的劣等感の誤った理論をコメディ劇の形に転換して、アフリカ系アメリカ人を卑下するための主要な例です。」としている学者もいます。
マーロン・リッグスは、彼のドキュメンタリー『エスニック・ノーションズ』で、ブラックフェイスは「黒人の特徴的な身体的特徴を笑いものにするだけでなく、グロテスクなものにしてしまった。」と述べています。ブラックフェイスのパフォーマーによって黒人に付与された大きな唇は、ドラッグパフォーマーに必須の大きな胸とほぼ正確に対応しています。
ブラックフェイスは、ジップ・クーン（都会の伊達男で場違いな存在）とサンボ（田舎者で愚かな人物）という2つの標準的な「タイプ」を通じて誇張を提示します。前者は自由を手にした黒人を嘲笑し、後者は奴隷である黒人を嘲笑します。ドラッグにも「グラマー・ガール」と「パンタマイム・デイム（老いたハリデン）」という一対の「タイプ」があります。前者は女性の性的な面を、後者はそれを欠く面を嘲笑します。これらの共通点は、アフリカ系アメリカ人の願望や女性の性を誇張または無視する点で、これらの実践がどのように並行しているかを示しています。
両方の型は、非常に反動的であり、模倣される人々は制御が必要であると主張しています。ジップ・クーンは制御不能であり、都会での脅威であり、サンボは自己管理ができない人物です。グラマー・ガールは捕食者か無力な存在であり、パンタマイム・デイムは愚か者か口やかましい人物です。これら全ての人物は、自己管理ができないか、許されない存在として描かれます。自己管理ができない人々は、自分自身を代表することができず、他者によって代表される（つまり、統治される）必要があります。
パフォーマンスのイメージの大きな影響については、私が最初に気づいたわけではありません。トールは、ミンストレルショーにおける黒人のイメージの問題点を要約しています。「後に白人アメリカ人がアフリカ系アメリカ人と接触する際、黒人を軽蔑的に扱う者は、迷信、音楽とダンスへの愛、そして『子供っぽい』動物の寓話への『愚かな』信仰のような馴染みのある要素に焦点を当て、黒人に関する他のすべてを無視することによってその描写を確認することができた。」と述べています。
同様に、ドラッグを貴重または特権的な公的表現として擁護する人々でさえ、中心的な異議を容易に明確にすることができます。ジャーナリストのホリー・ブルバックは、ドラッグクイーンの同情的なポートレート（公の場で女性の服装をするゲイまたはストレートの男性）を執筆した著者であり、彼女の本の序文で次のように述べています。「ドラッグに感心したのは、それが男性の女性観を明確に表現しているからです...ドラッグをする男性たちは、ほとんどの場合、バービー人形または明らかにビンボー（お馬鹿）になり、ほとんどの女性が自分に理想とするものとは似ても似つかない。」同様に、サンボも奴隷時代の黒人や南北戦争後の解放された黒人男性とはほとんど似ていませんでした。
さらに陰湿な点として、サンボがどんなに黒人奴隷や依存状態の黒人に似ているとしても、その類似性は黒人ではなく奴隷制度に起因するものでした。したがって、サンボは白人が好む黒人像、すなわち奴隷であることを提示していました。また、サンボのステレオタイプが繰り返されることで、白人観客は実際に会うアフリカ系アメリカ人の中でサンボに似た行動しか認識できなくなりました。公民権運動のリーダーたちがこのステレオタイプの根絶を優先課題としたのも当然です。
同様に、パンタマイム・デイムやグラマー・ガールが実際の女性に似ているとしても、その類似性は実際の女性が直面している状況の告発であり、パフォーマンスの正当化ではありません。この観点から見ると、現在のドラッグの人気は不吉です。これは、男性が女性の伝統的な役割を強調することが、女性がそれに挑戦する際にますます強調されることを意味します。「違う、違う、あなたは理解していない、女性とはこういうものです。」
第四に、ドラッグとブラックフェイスは同じ機能を果たしています。変化（奴隷制度の廃止や性平等の到来）に脅かされた観客の心を、変化の担い手を滑稽で恐ろしい存在として提示することで和らげます。パフォーマンスが変化についてのものであるため、それが「意味する」ものは固定されたものではなく、時間とともに変化します。ジム・クロウ役のミンストレルターンでその名をすべてのアメリカの人種差別の側面に与えたティ・ディ・「ダディ」・ライスは、自身をアフリカ系アメリカ人の異国文化の尊敬すべき解釈者として意図し、想像していました。しかし、その初期の意図さえも批判からブラックフェイスを救うことはできませんでした。ある時点で白人観客は、他人の快適さのために黒人が誤って描かれることが不公平であることを認める必要がありました。女性についても同じことを認める時が来ています。
明らかに、形式は同一ではなく、人種差別に基づく抑圧と性差別に基づく抑圧の類似点は不正確です。性別のクロスドレッシングもまた性に関する不安と関連しているため（ブラックフェイスは明らかにそうではありません）、ドラッグはブラックフェイスとは異なり、複数の意味を持ちます。これらの複数の意味が、ブラックフェイスとドラッグが異なる最も顕著な点、すなわちドラッグが今でも継続的に行われている理由に寄与しています。
ブラックフェイスが忌避されるようになった過程（20世紀の公民権運動の勃興や芸術、特に映画におけるリアリズムの勃興を含む出来事の連合）についての説明は、このエッセイの範囲を超えています。その代わりに、その過程が集約されたアイデアについて考察します。2つのアイデアがあります：(1)ブラックフェイス・ミンストレルに含まれるアフリカ系アメリカ人の肖像が侮辱であるということ、(2)肖像そのものが受け入れられないということです。最初のアイデアは、描かれている内容に基づいており、そのような描写に対する嫌悪感に基づいています。2番目のアイデアは、誰が描いているかに基づいており、あらゆるクロスレイシャルなパフォーマンスが白人による黒人性の盗用であるという理解に基づいています。
コンセンサスの後半は弱いため、人々は時折、パフォーマーの意図に訴えて現代のブラックフェイスの使用を擁護します。1993年にテッド・ダンソンが公のパフォーマンスでブラックフェイスを使ったとき、彼と長年の恋人であるウーピー・ゴールドバーグは、彼の非人種差別的な資格（「黒人女性の恋人」）が異議から彼を守ると想像していました。彼らは間違っていました。侮辱とは、黒人の文化や経験がコスチュームのように軽視されていると信じることそのものであり、パフォーマーの意図は関係ありません。パフォーマンスの内容が尊敬に値するものであっても、パフォーマンスそのものが無礼です。ノーマン・メイラーのエッセイ「ホワイト・ニグロ」を再読するとき、多くの人々はこの点を十分に理解しています。
今日では、これを読むことは恥ずかしいですが、「あなたの内なるニグロに触れよう」と言うことがどれほど違うのでしょうか？男性のクロスドレッサー（ストレートのトランスベスティットからゲイのドラッグクイーン、ダスティン・ホフマンが出演する映画「トッツィー」まで）による「女性の服を着ることで内なる本物の女性、女性的な面に触れることができる」という発表とどう違うのでしょうか？この主張を真剣に受け止めると、問題全体が見えてきます。ドラッグは男性が「女性的」であることを決定し、その特性を女性に、他の特性を男性に割り当て、間違った性別に現れる特性を問題視することを可能にします。
1993年にテッド・ダンソンが公のパフォーマンスでブラックフェイスを使ったとき、彼と長年の恋人であるウーピー・ゴールドバーグは、彼の非人種差別的な資格（「黒人女性の恋人」）が異議から彼を守ると想像していました。彼らは間違っていました。侮辱とは、黒人の文化や経験がコスチュームのように軽視されていると信じることそのものであり、パフォーマーの意図は関係ありません。パフォーマンスの内容が尊敬に値するものであっても、パフォーマンスそのものが無礼です。ノーマン・メイラーのエッセイ「ホワイト・ニグロ」を再読するとき、多くの人々はこの点を十分に理解しています。
この点を十分に理解している人々が、ノーマン・メイラーのエッセイ『ホワイト・ニグロ』を再読して不快になることがあるのは当然です。このエッセイでメイラーは、アフリカ系アメリカ人を本物の存在として白人が学ばなければならないと主張しています。「彼の『暗く、ロマンチックで、しかし明らかに力強い存在感』を育むことで、白人は内なる『ニグロ』と再び繋がり、自分の称賛される『個性』を取り戻すことができる。」これを読むことは今日では恥ずかしいことですが、「あなたの内なるニグロに触れよう」という考えがどれほど違うのでしょうか？男性のクロスドレッサー（ストレートのトランスベスティットからゲイのドラッグクイーン、ダスティン・ホフマンが出演する映画『トッツィー』まで）による「女性の服を着ることで内なる本物の女性、女性的な面に触れることができる」という発表とどう違うのでしょうか？この主張を真剣に受け止めると、問題全体が見えてきます。ドラッグは男性が「女性的」であることを決定し、その特性を女性に、他の特性を男性に割り当て、間違った性別に現れる特性を問題視することを可能にします。
文化や経験をコスチュームとして捉えることは、それ自体が大きな問題です。私が行うすべてのことは、私が女性であるために定義上女性的であり、「女性的であること」の定義は私の選択肢を制限します。ルポールが「私たちは裸で生まれ、あとはすべてドラッグだ」と言ったとき、彼は間違っています。彼は男性であるためドラッグであり、都合が悪くなったときに女性であることをやめることができます。私が女性であることが都合悪いとき、私はその不都合を取り除かなければなりません。男性の「女性的」の定義は、実際の女性にとって大きな不都合です。
ドラッグが男性による女性に対する差別の最も重要な側面かどうか？おそらくそうではありません。ゴールドダストツインズの大きな唇を根絶したことが市民権運動の最も重要な勝利ではなかったのと同様です。しかし、イメージは重要です。私たちは人々を見て理解するために、彼らについて聞いたことに基づいて学びます。白人が黒人を描写するほど、黒人が自分自身を表現する余地は少なくなります。男性が女性を描写するほど、女性が自分自身を理解されることは困難になります。
ドラッグとブラックフェイスの類似点は非常に明白であり、ブラックフェイスに対する知的コンセンサスがドラッグに対しても形成されていないことが奇妙に思えます。代わりに、ドラッグの擁護が続けられています。ドラッグはジェンダーステレオタイプに対する解放的な挑戦ではなく、ゲイの誇りの時代を超えた表現でもなく、女性のクロスドレッシングによって正当化されるものでもなく、面白いものでもありません。
ドラッグを擁護する多くの学者は、ドラッグがジェンダーステレオタイプを覆すことで女性の解放に貢献すると主張しています。この議論は、ジェンダーに関する行動が本質的なものでなく、むしろ社会的に構築されたものであることを明らかにするものです。極端な形では、この議論はジェンダーそのものが実在しないと主張します。
「モダンな理論家たち（ガーバー、バトラー、ジョアン・リヴィエールなど）の議論は、すべてのジェンダーはパフォーマティブであり、リヴィエールの有名なフレーズで言うと『仮面』であるというものです。…先行するアカウントがパフォーマンスによって形作られ、修正される内的な自己を仮定する一方で、モダンなアカウントはこの内面性が仮面によって生み出される効果であり、『女性』や『男性』としての地位は特定の解剖学的特徴によってではなく、現行の社会規範に従ったジェンダー化された行動を成功裏に遂行することによって達成されると主張します。」
このようにして、「ジェンダーは真でも偽でもなく、実在でも表面的でもなく、オリジナルでも派生でもない」という主張に至ります。
すべてのジェンダーがパフォーマティブであるという議論は、女性が「できない」とされている多くのことが、実際には女性が許されていないだけのものであり、本質的な主張には懐疑的であるべきだという観察から始まります。しかし、そこから「女性」など存在しないという主張に飛躍するのは非常に大きな飛躍です。この後者の議論は、クロスドレッシングが女性を完全に抹消するものであることを意味します。誰でも女性の服を着れば女性であり、その人たちが不平等な賃金や生殖権の欠如に問題を感じない場合、その問題は存在しないことになります。
「女性」というカテゴリーの認識が男性優越を正当化するという議論は、この文脈では虚偽であり、危険です。これは、人種の類推からも明らかです。多くの属性が実際の肌の色と関係なく付与されるため、「人種」というものは存在しないかもしれませんが、肌の色が社会での機会競争で常に不利になる経験を理解しようとする場合、「人種」は確かに存在します。この「人種」の経験は現実であり、区別されるものであり、白人男性が「黒くなる」ことと黒人男性が黒人であることの違いを認識する際に容易に認められます。ジェンダーの経験も同様に現実であり、区別されるものです。「女性」が存在しないのであれば、誰がドルで73セントしか受け取っていないのでしょうか？
女性がすでに抑圧されている—男性によって女性の見た目や行動が男性の都合のために指示される—という事実は、これが最も公然と行われる方法が無害であることを意味しません。むしろ、男性が女性の行動を公然と指定する方法に挑戦する必要があります。ドラッグの受け入れはそのような「最も公然と行われる方法」の一つであり、男性が女性の行動を指定する非常に明白な方法であるために実質的に見過ごされがちです。ブラックフェイスの白人ミンストレルが黒人にシャッフルすることを教えたように、女性がシャッフルすることを期待されることを白人が教えられたのと同様に、女性は男性のグラマー・ガールやパンタマイム・デイムによって超セクシーであることを教えられ、そうでなければ魅力がないとされます。さらに重要なのは、男性が同じ教訓を学ぶことです。
エリカ・マンクは、ヴィレッジ・ヴォイス紙でドラッグの解放的地位の主張をいくつかの辛辣な段落で否定しました。
「現時点では、多くのドラッグをする男性は、ミンストレルショーがアメリカで最も人気のあるエンターテイメントだった時代のブラックフェイスの白人と同じように反抗的ではありません。女性が自立を求めて闘うほど、批判的なエッジを失い、女性を貶め、排除する手段となったステレオタイプの再提示が役立たなくなります。文化が硬直し、保守的であるとき、女性の人格を取り入れながら女性を舞台から排除することも硬直し、保守的です。それがそうである必要はありません—急進的な可能性は残っていますが—そうなのです。」
多くの人々は、「ドラッグ」を性的満足のためのプライベートなクロスドレッシングと理解しています。このエッセイの目的では、プライベートなクロスドレッシング（主にストレートの男性によるもの）には無関心です。これは、黒いコルクや黒いグリースペイントが突然媚薬としての通貨を得たとしても無関心であるのと同じです。プライベートな行動は私たちの関心事ではありません。しかし、公共の受け入れを求めるプライベートなクロスドレッサーによって展開される一連の議論は公共の関心事であり、これらの議論は、女性の学者たちの議論（およびブラ）を盗用しているため、説得力に欠けています。
ストレートの男性がクロスドレッシングを行う場合、一般的にそれは強制的なものとして説明されます。もしそうなら、その被害者は同情を受けるべきであり、公の称賛を受けるべきではありません。トゥーレット症候群を持つ人々の中には、呪いの言葉を発する衝動を感じる人もいますが、それは公の場での罵りを一般的に受け入れるべきだという議論にはなりません。
『レッドベルベットドレスの男』の著者であるJ.J.アレンは、プライベートなクロスドレッサーとして、ドラッグのパフォーマンスを擁護する者たちと共通の議論を展開しています。彼は、女性が特権を持っている—サテンのイブニングドレスを着ることができる—という特権が男性には不公平に禁止されていると主張しています。
「男性と女性が真の平等を達成するためには、すべてが手に入るべきです：ミニスカート、ボクサーショーツ、アメリカ合衆国大統領の職、議会の席、化粧品の使用... 60年代の女性解放運動は、単にズボンを履くこと、喫煙すること、リベット工として働くことについてではありませんでしたが、それにもかかわらず、男性性と関連付けられたアーティファクトを取り入れることに根ざしていました。そして、女性らしさは単にスカートや化粧品を着ること以上のものであるにもかかわらず、男性が女性のアーティファクトを取り入れることができるようにすべきです。」
これは完全な詭弁です。まず、女性運動の「根源」は正義の要求にあり、「男性性のアーティファクト」は二次的なものでした。第二に、男性は女性よりも特権を持っており、平等ではありません。男性が女性の服を街中で着ることができないことは、じろじろ見られるという非常に小さな代償です。これは、職業に就くことができないことと比較して非常に小さな代償です。
アレンは続けます、「女性は『女性らしさ』を所有していないのと同じように、男性も『男性らしさ』を所有していません。したがって、フェミニズムが男性が築いた特権の壁を壊すことを望むのと同じように、[クロスドレッサー]も女性が築いた特権の壁を壊すことを望みます。」
これは再び間違っています。「女性らしさ」は女性の特権ではなく、女性をその場所に留めるための構築物です。そして、フェミニストは「男性らしさ」—男性であることや男性と見なされること—を取得しようとしているわけではなく、平等な権利を求めています。女性の衣服が特権の印であると主張することは、女性であることが明らかに不利である他の多くのことを無視することです。アレンが偽りの対等を主張していることは明らかです。
アレンはさらに、男性のクロスドレッシング（例：イブニングドレスを着ること）が女性のクロスドレッシング（例：兵士として働くために男性の服を着ること）と同等であると主張します。また、男性が行うべきでないとされる行動（例：イブニングドレスを着ること）と女性が行うべきでないとされる行動（例：自分の仕事に対して正当な報酬を受け取ること）の間に違いはないと主張します。クロスドレッシングに対する不承認を「修正すべきジェンダーの誤り」と呼ぶことで、アレンはフェミニズム全体を軽視しています。
アレンは学術的なジェンダーベンディング理論家から借りてきた議論を使って、特定の衣服を「女性のもの」と認識し、他の衣服を「男性のもの」と認識することが伝統的なカテゴリーの抑圧を強化すると主張します。しかし、実際には、これらのカテゴリーはクロスドレッサーにとってまさに重要なポイントです。これらが特定の女性の衣装でなければ、彼はそれに興味を持たないでしょう。コスチュームに関連する性役割がなければ、トランスベスティズムの活動—「他者」として一時的に過ごすことで得られる性的興奮—は無意味になります。
別の学者グループは、女性の衣装を着ることがゲイ男性の特権的な活動であると主張しています。実際には、女性の衣装を着ることは主にストレートの男性の活動であり、公然と行われる場合、それが特権であるかどうかはまさに論争の的です。
エスター・ニュートンは彼女の著書『マザー・キャンプ』で、プロのドラッグクイーンは「プロの同性愛者」であり、ゲイ世界の汚名を象徴していると述べています。「すべてのゲイの人々がドラッグをするわけではありませんが、ドラッグはゲイネスを象徴しています。ドラッグクイーンは同性愛の公然の宣言、さらには祝賀を象徴しています。」彼女は続けます。「ドラッグはジェンダー役割システムの『自然さ』に疑問を投げかけます。ジェンダー役割行動が『間違った』性別によって達成されることができるならば、それは実際には『正しい』性別によっても達成されるものであることを意味します。」
これはジェンダー研究の世界では受け入れられている見解ですが、それは半分の真実に過ぎません。ドラッグがゲイであると主張する唯一の方法は、プライベートなクロスドレッシングやコミックなドラッグパフォーマンスの大部分を定義から除外することです。
ジュディス・バトラーでさえ、ドラッグをゲイのパフォーマンスアートとして評価しつつ、コミックなドラッグの側面を認めています。彼女はこれを「ハイヘットエンターテイメント」と呼びます。これには、1980年代以前の多くの人々のドラッグに対する認識が含まれます：ホープ＝クロスビーのロードムービー、フリップ・ウィルソンの「ジェラルディン」、キャロル・バーネット・ショーのジョナサン・ウィンターズ、ジャック・レモンとトニー・カーティスの『お熱いのがお好き』などです。これらのパフォーマーの中には、彼らの異性愛を強調することで知られている者もおり、コミックなドラッグパフォーマーの大多数はストレートです。ドラッグが「クィアな実践」であり、その「急進的な特異性」が批判から保護されていると主張することは、歴史的にも無原則的です。これは、アフリカの植民地支配に抵抗するアフリカ人によるクリトリデクトミーが許されるという主張や、舞台上でユダヤ人がブラックフェイスを行うことが許されるという主張と同じです。
いずれにせよ、歴史家のメアリーベス・ハミルトンが明らかにしているように、グラマー・ドラッグがゲイ男性と普遍的に結びつけられるようになったのは1928年のことであり、特にメイ・ウエストの舞台『プレジャーマン』の制作からです。この作品は、女性のものまねをリアルに舞台裏で描く（「リアル」とは「ゲイ」を意味する婉曲表現）ものです。ハミルトンが指摘するように、プレジャーマンを通じて、ウエストは女性のものまねを主流のヴォードヴィルの専門から外れた享楽的なものにほぼ単独で変えました。
「女性のものまねの『固有のクィアさ』を当然のことと考えていますが、実際にはその仮定は比較的最近のものです。...プレジャーマンの初演前の50年間、女性のものまねは健全な娯楽と見なされていました。」
ヴォードヴィルの女性のものまねは、男性と女性の間の違いが非常に大きく、男性が女性として通用することが本質的に魔法のようであると見なされていたため、その人気を博しました。したがって、それは人々、特に女性を非常に保守的な場所に留めるものでした。「ヴォードヴィルはものまねを魔法のスキルを持つ男性として称賛しましたが、メイ・ウエストははるかにセンセーショナルな読み方を提案しました：女性のものまねは同性愛者の自己表現の手段であり、ゲイ男性が自分の本当の性的自分を誇示する手段であるというものです。」
メイ・ウエストはこの概念を発明したわけではありません。彼女は主流のヴォードヴィルと並行する女性のものまねの地下伝統からそれを得ました。
「地下のものまね者は、パフォーマンスのスキルを披露するふりをせず、観客に女性の細部を完璧に再現することを目指しませんでした。むしろ、彼のステージ出演の全体のスリルは、技術的にパフォーマンスをしていないという事実にありました。彼は自分の本当のオフステージの自分—（当時の言葉で言うと）「フェアリー」、「第三の性別」、ジェンダーの境界をまたぐ存在—を見せていたのです。」
しかし、メイ・ウエストは彼女の演劇で何か急進的なことをしたとは不誠実に否定し、性別のステレオタイプを検証する主流の女性のものまねの存在を引用して、彼女の「逸脱した」ものまねの提示を正当化しようとしました。しかし、彼女の演劇を救うことはできず、代わりにすべてのグラマーな女性のものまねがゲイであるというレッテルを貼り、ヴォードヴィルの舞台から排除する結果となりました。
女性の衣装を着ることが「認識」され、ゲイ（その後禁止される）であるとされると、ゲイコミュニティが解放の特権の一つとしてドラッグクイーンを主張するのは当然のことでした。特にドラッグクイーンがストーンウォール暴動の主要な戦士として登場したことを考えると、彼らはその特権を主張しました。「ニガー」という言葉の使用がアフリカ系アメリカ人コミュニティで汚名をバッジに変える試みと同様に、ドラッグの実践はゲイコミュニティにおいて汚名を誇りに変える試みと見なされることがあります。しかし、ゲイであることと女性らしさを持つことは同じではなく、そのどちらもドラッグを行うことを必要としません。ドラッグとゲイ男性との関係は最善で付随的なものであり、したがって除去することができます。
さらに、ドラッグの意味の流動性を認識すると、それが異なる時期や異なる観客に異なる意味を持つことを認めるならば、今日それが何を意味するかを決定する女性の主張を認めなければなりません。ドラッグを擁護する人々の意図ではなく、実践そのものが女性にとって何を意味するかが重要です。
ドラッグを女性差別としてのみ分析する問題は、男性から女性へのトランスセクシャリティ、クロスドレッシング、ドラッグを男性同性愛者の活動と見なすことです—これは必ずしもそうではありません—そして、それはさらに男性同性愛が女性嫌悪に根ざしていると診断することです。このフェミニストの分析は、男性同性愛を女性に関するものとして捉えます。
実際には、その逆です。この分析は、男性による女性のものまねを同性愛者に関するものとして捉えます。ドラッグは誰が行うかにかかわらず女性嫌悪的です。ゲイ男性が女性として装うことに関する問題は、彼らが男性として女性を装うという事実です。ケイト・ミレットが述べたように：
「彼女が挑発する怒りの嵐は、彼女が男性でありながら女性的であるためです。彼女は単に同性愛のタブーに挑戦するだけでなく、性別役割が性別の階級であるという事実を明らかにします。」
ドラッグは男性同性愛者や彼らの性に関するものではなく、ジェンダー、そのイメージやステレオタイプに関するものであり、それは常に男性を優遇し、女性に害を与えるものです。
この点に関して、ドラッグパフォーマーに関する学術的文献の多くはポイントを見逃しています。例えば、レベッカ・ベル＝メテローは、ドラッグパフォーマーのステレオタイプについて心配しています。
「映画における黒人のイメージが、稀な例外を除いて、基本的に二つのステレオタイプ—邪悪な黒人と善良なアンクル・トムまたはナニー—のみを提供する傾向があるのと同様に、映画における女性のものまねも同様に制約されたカテゴリーに分類されます。男性は女性の服を着たり、役割を引き受けたりすることが許されることはほとんどなく、性別を裏切ったとして罰せられます。」
この焦点がパフォーマーにあることは奇妙です。これは、白人労働者階級のパフォーマーにとってブラックフェイスが何を意味していたかについての議論と同じです。興味深い側面かもしれませんが、重要なポイントではありません。ベル＝メテローは続けます。
「性別と性役割の社会的制約を破ることで、私たちが解放されることを暗示する映画は、性別を超越し、最も深い心理的および神話的な源泉に触れることができることを示しています。」
これがドラッグの従来の擁護論です。ドラッグは性別の制約を超えることを可能にし、性別が社会的に構築されたものであることを明らかにします。しかし、私には「性別のない人間の心」はなく、女性としての心があります。私は形態学的、生物学的、性的、社会的に女性であるという経験によって形成されています。パット・シュローダーが「女性として」大統領に立候補するかと尋ねられたとき、「選択肢はありますか？」と言ったように。性別を模倣することは、性別を根絶することではなく、それを強化し、実体化し、そこに関連する権力関係をもたらします。
模倣は最高の賞賛の形であるかもしれませんが、盗作された人にそれを言わないでください。ドラッグパフォーマー—ゲイであろうとストレートであろうと—は女性の外見や行動を盗用します。黒人の外見や行動（あるいはそのようなものの模倣）を盗用したブラックフェイスのミンストレルのように。黒人が本物であることを社会が認める準備ができた時点で、ブラックフェイスを着る歴史的な瞬間は終わりました。ドラッグを着る歴史的な瞬間は、社会が女性の本物性—すなわち独立した有効性—を認める準備ができたときに終わるべきです。
ある学者たちは、性別を超えた服装が平等な機会であると主張しています。なぜなら、女性が男性のように装う伝統があるからです（これは黒人が白人のように装うことがないのとは違います）。しかし、社会における男性と女性の間の権力差を無視するならば、これは無意味です。アニー・ウッドハウスは、すべてのジェンダーベンディングが平等に作られているわけではないことを明らかにしています。
「ジェンダーの分裂は対等なバランスではなく、権力とコントロールの天秤が決定的に男性性の側に傾いています。したがって、この地位から逸脱することは、一歩下がることであり、『第二の性』の特徴を取り入れることは、スラム街を訪れることや売り出すことに似ています。」
したがって、女性が男性のように装うことは、権力、特権、あるいは男性の暴力からの保護を求めることです。一方、男性が女性のように装うことは、地位を下げることです。ジャニス・レイモンドはすべての「トランス」に関する批判で次のように述べています。
「女性が男性の服を着ることは、ある意味で男性の権力の地位を取り入れることであり、男性が女性の服を着ることはパロディです。ドラッグクイーンやクロスドレッサーが男性の観客の大部分で笑いを誘うことは、ジェンダーベンディングを行う男性の行動の境界を越えるということではなく、女性がどのように見られ、認識されているかをより多く語っています。」
つまり、主人が奴隷を馬鹿にすることは、奴隷が主人を嘲笑することと同等ではありません。ユーモアは、権力を持つ者が持つものであり、権力を持たない者が持つものです。レイモンドは続けます。
「ジェンダーベンディングは、ジェンダーアイデンティティを凝縮し、フェミニストやレズビアンの政治をほとんどまたはまったく含まないものです。新しいジェンダーアウトローは古いジェンダーコンフォーミストであり、今回は男性が女性らしさに従い、女性が男性らしさに従うものです。ジェンダーの法則に従っているジェンダーアウトローにどれほどの価値があるのでしょうか？」
しかし、広く受け入れられる理由は、学者たちの議論ではなく、より強力な者たちの利益に合致するものであることです。ドラッグを生き延びさせているのは、女性が自分のことを言い表すために必要なことを奪い取る権利を持っていることを主張する人々です。彼らの主張は非常に単純です。ドラッグは面白い。
では、何が面白いのでしょうか？おそらく、単純な不一致です。胸毛がイブニングドレスの胸元から溢れ出すことは常に笑いを誘います。おそらく、（男性の）パフォーマーと（女性の）パフォーマンスの間の対比がそれ自体で滑稽です。しかし、このような薄いジョークに何年も笑いを支えるのは難しいでしょう。男女の行動の違いが大きく、不変であると信じていない限り、その対比はあまり興味を引きません。ブラックフェイスが面白いのは、それ自体の対比ではなく、アフリカ系アメリカ人の世界への一瞥を提供するからです。「彼らはどれだけ愚かですか？」「彼らはどれだけ奇妙な身体的特徴を持っていますか？」「しかし、彼らは良い歌を歌い、面白い踊りをします。それは彼らが拘束された状態で幸せであることを証明していますか？」という観点からです。
女性の服を着て、典型的な女性の行動を取る男性は、その行動の典型性が滑稽であるために面白いのです。観客が引き出される結論は、ステレオタイプが滑稽であることではなく、女性が滑稽であることです。社会的な制約が愚かであることではなく、制約される人々が愚かであるということです。被害者を非難することの最も明確な例と言えます。
この社会全体が、女性の行動は男性の指示に従うべきであるという概念を強化しています。男性は結婚が女性にとって最善であると思っています。男性は子育てが女性にとって最善であると思っています。男性は女性がより少ない報酬を受けることが最善であると思っています。男性が女性にイブニングドレスを着せ、その完璧にスリムで曲線のない姿を見せる権利を持つことが必要であるとは思いません。
グラマー・ドラッグは、対比を和らげ、パフォーマーとパフォーマンスの間の差を最小限にし、「男性的」なものを「女性的」なものの中に隠すことで、ドラッグの処方的な性質を明らかにします。グラマー・ドラッグのポイントは、ジョークを言うことではなく、女性らしさを演じることです。女性らしさを演じるために女性が多くいるにもかかわらず、男性がこの役割を果たす唯一の理由は、男性が女性らしさの内容を決定し続ける権利と特権を持つことです。白人がブラックフェイスでアフリカ系アメリカ人の行動の限界を発表し、確立し、強制したのと同様に、男性がドレスを着て女性の期待される行動の限界を発表し、確立し、強制します。
ミンストレルショーにおけるケークウォークのパフォーマンスは、そのダンスを強制的な文脈から取り出し、アフリカ系アメリカ人を束縛された状態で陽気で愚かであると提示しました。同様に、グラマー・ドラッグはその文脈からグラマーを取り出し、女性が社会での男性の保護を得るために性的魅力を利用する必要があるという現実を無視します。これらのパフォーマンスが面白いと感じるなら、それは女性そのものがジョークであるからです。「彼らはどれだけ無駄で愚かですか？」「彼らはどれだけ自己中心的ですか？」「彼らはどれだけ些細なことでしょうか？」「女性がセックスを求めるとき、どれだけ面白いですか？」「そして、それを求めないとき、どれだけ滑稽ですか？」
したがって、ドラッグのユーモアは、観客が女性をジョークの対象として認める意欲に完全に依存しています。これに参加することを拒否することがユーモアを欠くように見えるでしょうか？実際、ブラックフェイスのミンストレルショーがジョークであり、白人が白人のために黒人を通じて行うものだったため、最終的に非難されたのです。ラルフ・エリソンの1958年のエッセイ—おそらくブラックフェイスの根絶に最も重要な学術的貢献—は、「ジョークを変えて首輪を外せ」と題されています。エリソンはまず、白人観客によってブラックフェイスが黒人の典型的な経験であると見なされていたことが誤解であると指摘しています。次に、楽しさと少年の楽しみの防衛に対して次のように述べています：
「溶鉱炉の深く暗い底では、私的なものが公共であり、公共が私的であり、黒が白であり、白が黒であり、不道徳が道徳的であり、道徳的なものは気持ちよいものである（またはその力を維持するものである）ということがわかります。白人の楽しみの象徴であるこのブラックフェイスの姿は、黒人にとっては白人の考える人種に関するすべてを拒否するシンボルです。」
同様に、ドラッグクイーンは、女性が男性のジェンダーに関する考えを拒否するシンボルであり、ドラッグパフォーマンスの楽しさ—パフォーマーと観客の両方にとって—はすべての女性の苦しみです。
ブラックフェイスとドラッグは、パフォーマンスの内容や意図を問わず、模倣される側にとっては常に侮辱的です。それは、文化や経験がコスチュームのように取り外し可能であると考えることそのものが、侮辱であり、問題の根源です。社会がそれを認識し、変わる準備ができたときにのみ、その歴史的瞬間は終わります。
このエッセイは、ドラッグが現代のブラックフェイスであるという主張を通じて、ジェンダーや人種に関するステレオタイプや偏見を再考するための枠組みを提供しています。それは、文化的な理解と感受性を深め、平等と尊重に基づく社会の構築に向けた一歩として重要です。
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