ユングの元型理論の批判的分析
スイスの精神科医で心理学者のカール・ユングは、原型の概念を発展させたことで有名です。これは、集合的無意識、つまり人類が共有し、受け継いだ、私たちが気づいていない精神内容に存在する原始的なパターンを指します。ユングは以前、原型（母親、トリックスター、影、子供など）を、私たちが受け継ぐ純粋に精神的な現象またはパターンとして概念化していました。彼は後に、この概念を宇宙の精神物理的パターンを表すように改訂しました。しかし、彼の最初の原型とその後の原型の定式化はどちらも精査され、それを裏付ける証拠がないと批判されてきました。
原型と集合的無意識の存在は、間違いなく現実のものと見なすことができます。実際、これらの概念はある種の現実と一致しています。しかし、ユングがそれらを定式化した方法は、非科学的、または経験的証拠が欠けていると見なされてきました。
原型は受け継がれるか？
まず、原型的なパターン、たとえばトリックスターの考えやイメージが遺伝するかどうかは疑問です。もちろん、これは人間が「白紙の状態」（タブラ・ラサ理論）でこの世に生まれてくるのか、それともすでに形成された心的内容を持って生まれてくるのかという議論につながります。それ以来、科学的研究は、17 世紀に哲学者ジョン・ロックが提唱した有名な前者の理論に異議を唱えるようになり、IQ などの特性に対する遺伝的影響などの反証が示されています。集合的無意識を支持する証拠として、ヘビやクモに対する恐怖の遺伝を指摘することもできます。したがって、共有され、遺伝された心的内容という考えは、必ずしも非科学的ではありません。
しかし、心のタブラ・ラサ理論に反対する議論、および特定の生き物に対する深く根付いた恐怖は、ユングの原型理論を無批判に受け入れることができるという意味ではありません。おそらく、ユングの母親の原型は、幼児と母親の愛着の進化に根ざしていると見なされれば正当化されるでしょう。これは遺伝的に影響された絆です。しかし、トリックスターやヒーローのような普遍的なパターンが遺伝できるかどうかは疑問です。これらの精神的内容を遺伝可能にする進化的根拠、または遺伝子とは何でしょうか? 先祖の記憶や経験は本当に私たちの DNA に刻み込まれているのでしょうか? いくつかの研究はこの事実を指摘しているようですが、他の科学者はそのような結論に異議を唱えています。
とはいえ、ユングの時代以来、特定の科学的アイデアが彼の原型理論にいくらかの信頼性を与えるようになりました。心理療法士で作家のマーク・バーノンはガーディアン紙の記事で次のように述べています。
ユング自身の定式化以来、原型との驚くべき類似点が多くの分野で現れています。クロード・レヴィ=ストロースは、一般的な習慣や制度を形成する「無意識のインフラストラクチャ」について書きました。ノーム・チョムスキーは、言語の基本形式を「深層構造」と呼んでいます。社会生物学には「エピジェネティック ルール」という概念があり、これは時間とともに進化してきた行動の法則です。
実際、ユング派の原型が生物学と釣り合う可能性は、EO ウィルソンの著書「コンシリエンス」で示唆されています。彼は、科学によって原型が「より具体的で検証可能な」ものになる可能性を提起しました。ウィルソンの先導に従って、精神科医のアンソニー スティーブンスは、原型が動物行動学、つまり自然生息地における動物の行動の研究に作用していると考えています。動物行動学者によると、動物には一連の標準的な行動があり、環境刺激によって活性化されるようです。その活性化は、「生来の解放メカニズム」と呼ばれるものに依存しています。ハキリアリが栽培する菌類は、菌類が必要とする種類の葉だけをアリが集めるようにします。マガモの雄のエメラルド色の頭は、マガモを好色にさせます。母親との絆から男性の競争心まで、他の特徴も典型的と言えるかもしれません。
科学者も時々ユング派のように聞こえます。たとえば、生物学者のジャック・モノは、「すべては経験から来ている。しかし、実際の経験からではなく、進化の過程で種の全祖先が蓄積した経験から来ている」と述べています。
実証的裏付けの欠如
ユングは、普遍的なパターンが受け継がれるという考えを裏付けるために、ケーススタディ、個人的な経験、逸話、文化や神話からの例を挙げました。しかし、これらすべての情報源は、永続的な考えやイメージという考えを裏付けるのに役立ちますが、そのような考えやイメージが受け継がれることを証明するものではありません。人間の本質と経験の共通性により、同様の物語（および物語の登場人物）が教えられ、受け継がれる可能性があるのです。ここで私が念頭に置いているのは、典型的なイメージの継承ではなく、似たような物語や登場人物につながる共通の人間の経験や感情（恐怖、悪、勇気、協力、ユーモア、恋愛感情など）です。
ユングの原型と集合的無意識に経験的な裏付けを提供するには、体系的な経験的研究と科学的厳密さが必要です。これを行う 1 つの方法は、アーキタイプの神経相関を提供することです。たとえば、子供、母親、アニマ、アニムスのような原型は、異なる脳活動と相関しているのでしょうか?ユングはこれらの原型を明確なものとして説明しましたが、それらは曖昧で非常に主観的であるため、客観的にテストして検証することが難しいとしばしば批判されてきました。実際、アーキタイプは互いに混ざり合うことがよくあります。さらに、ユングは「原型」とは正確には何なのかについて一貫性がありませんでした。アイデアが不正確であれば、そのアイデアは科学的研究から逃れることになります（もちろん、科学的に研究されたアイデアの多くは、曖昧さや主観が入りやすいとして非難される可能性があります）。
神秘的または超自然的な現象としての原型
ユングは元型に関連して「サイカイド」の概念を開発しました。彼は、元型には二重の性質があると提案しました。元型は、個人の精神 (それほど物議を醸すものではありませんが、おそらく強力な証拠に欠けている) と世界全体 (より過激な主張) の両方に存在します。非精神的（またはサイコイド）要素は、物質と精神の合成です。それは集合的無意識の最も深い層です。彼はこの概念を 1946 年の講義で自身の元型理論に組み込み、後に彼のエッセイ「精神の性質について」となり、著作集 8 に収録されました。ユングのサイコイド元型理論は、次のような哲学的問題を解決しようとする彼の試みでもありました。心が物質とどのように関係するか。
ユングは、サイコイドの領域を意識にはアクセスできない（したがって認識できない）ものと見なしました。私たちの認識やアイデアを構造化する原型は、精神世界と物理世界の両方を超越した客観的な現実の一部です。ユング派の心理学者マーク・セーバンは、「心理的なものと生理的なものとの出会いの場に位置し、[サイコイドは]両方を組み合わせるか、あるいはそれを超越する」と述べています。それは心理的でも生理的でもなく、両方に関与しているとも言えます。ユングはまた、シンクロニシティ、つまり、意味のある関連性を持つ同時発生の出来事として彼が見たものを説明する方法として、サイコイドの領域を仮定しました。 （ユングのシンクロニシティに対する信念、そしてその概念一般は広く疑問視されている。意味のある、しかし非因果的に関連した出来事を信じる傾向は、偶然の確率と、無関係なものの中にパターンを見つけようとする人間の認知バイアスによって説明されてきた。 )
シンクロニシティへの批判はさておき、元型を人間の精神を超えて、神秘的、あるいはおそらく超自然的な領域に置くことは、ユングの元型理論が非科学的であると分類されるもう一つの方法です。もしサイコイドの領域がアクセスできない、あるいは超自然的なものであれば、おそらく彼の元型理論は検証不可能であり、反証不可能なものになるだろう。科学哲学では、反証不可能性とは、実験などを通じて仮説が間違っている、または反駁できないことが証明されないことを指します。哲学者のカール・ポパーは、理論が科学的であるとみなされるためには、反証可能でなければならないと主張しました。
原型は人々の心の中にだけではなく、「外」（他の領域）にも存在するというユングの主張は、懐疑と疑念を招きます。この後の原型の概念は、ルパート・シェルドレイクの形態共鳴理論に似ています。この理論は、集合的な記憶を含む目に見えない領域が存在し、生物がテレパシーで相互に通信できるようにすることを提案しています。シェルドレイクの形態共鳴仮説はさまざまな理由で批判されています。疑似科学、魔術的思考、証拠がなく、科学と矛盾し、曖昧で反証不可能であると見なされてきました。シェルドレイクと彼の支持者はこれらの告発に対して反発している。
ユングの理論は倹約的ではないかもしれない
倹約の原則、またはオッカムの剃刀（最も単純な説明、または最も少ない仮定による説明を求める）は、科学と哲学の両方において指導原則とみなされています。この経験則は、真実である可能性が最も高い理論は、(競合する理論の中で) データと一致する最も単純な理論である、というものです。ユングの元型理論は節約の原則に違反していると主張することもできます。ヴァーノンが書いているように、「文化的伝達がユングが精神的普遍性に帰着させるであろう現象を十分に説明できるという理由で、元型はラマルク的で不必要であるということでさまざまに非難されてきた。」精神的な普遍性は、文化的伝達によって説明できる現象を説明するのに不必要で複雑すぎる方法である可能性があります。
「非科学的」は必ずしも「虚偽」を意味するわけではない
「非科学的」というラベルが適用されるときに一般に想定されるように、アイデアや理論を「非科学的」と呼ぶことは、必ずしも問題のアイデアが真実ではないことを意味するわけではありません。科学主義のイデオロギーは、人々が科学技術の力を過度に信じるように促します。科学主義とは、科学と科学的方法が真実を明らかにする最良の（または唯一の）方法であるという見解です。
しかし、多くの種類の「真実」は非科学的です。多くのことは科学に頼らずに知ることができます。科学的方法だけが現象を理解する唯一の方法ではなく、多くの場合、科学的方法は、ある現象の調査に適用するには無関係または劣った方法です。科学の優位性の仮定、または科学主義は、ヨーロッパ中心的であり、認識論的植民地主義または認識論的不正義（非西洋世界における他の知る方法の非難を含む）の一形態と見なすこともできます。
おそらく、元型と集合的無意識についてのユングの考えは、厳密には「科学的」ではないにもかかわらず、正当な知るための別の方法とみなすことができます。それにもかかわらず、ユングは元型には直接アクセスできないと述べました。もしそうなら、私たちはどのような合理的根拠に基づいてそれらを信じることができるのでしょうか？形而上学は、科学と同様に、現実に存在するものに関心を持ちますが、科学者が行うような方法、つまり観察、実験、測定、計算を通じて答えに到達しようとはしません。代わりに、形而上学者は哲学します。彼らは、倹約的で一貫性があり、十分に根拠のある議論を通じて真実に到達しようとするかもしれません。
形而上学的な質問は、経験を超えた現実の側面に関するものである可能性があります。一方で、私たちは経験を超えて何も理解できないため、これは無意味な練習であると見なすこともできます。一方で、真実であってもまだ私たちの経験の範囲を超えていることもあります。ヴァーノンはこう書いています。
アーキタイプに関連する特徴は、アーキタイプが私たちの認識や行動を形作る一方で、特定の事例で現れるため、私たちがそれを意識するのは間接的であるということです。それはむしろ、ショーペンハウアーとカントの「物自体」のアクセス不可能性の概念に似ており、ユングはそれに基づいて、元型を直接経験することはできず、それが転生したときにのみ経験することができます。これは、例えば、仏教徒がイエスの幻視を持たない傾向があり、キリスト教徒がゴータマ・シッダールタの幻視を持たない傾向がある理由を説明するでしょう。代わりに、宗教的な信者は、自分たちの文化で利用できるイメージを通じて賢者の原型に関連付けられます（議論のために、知恵はイエスや仏陀が表すものであると仮定します）。
原型と集合的無意識が「非科学的」であるかどうか、またどの程度まで「非科学的」であるかは完全には明らかではありません。さらに、これらの概念が非科学的であるとしても、これが実際に欠点であるかどうかについては議論の余地があります。現実のあらゆる側面が科学的方法に修正できるわけではありません。しかし、ユングの原型と集団に関する理論が証拠に基づいているかどうかに関係なく、これらの考え方は、人間の経験や行動を明確にし、理解するのに役立ちます。たとえ私たちがユングが念頭に置いていた種類の精神内容を文字通り受け継いでいないとしても、特定の経験は普遍的で共有されており、「原型」や「集合的精神」の観点から考えると有益です。