ウァレンティヌス
ウァレンティヌス（Valentinius(ウァレンティニウス）とも表記、AD100年頃-180年頃）は、最もよく知られ、一時期最も成功した初期キリスト教グノーシス派の神学者である[1]。 テルトゥリアヌスによれば、ウァレンティヌスは司教候補者であったが、他の者が選ばれたので自分のグループを立ち上げた[2]。
ウァレンティヌスはさまざまな著作を残したが、そのほとんどは反対派によって引用された断片しか残っていない。 また、ナグ・ハマディ図書館に保存されている『真理の福音書』もウァレンティヌスの著作であると主張する者もいる[3]。 そうでなければ、彼の教義は彼の弟子であるヴァレンティヌス派によって発展させられ、修正された形でしか知られていない[1][4]。
ウァレンティヌスは、人間には霊的なもの、精神的なもの、物質的なものの3種類があり、霊的な性質を持つ者だけが神のプレローマに戻ることを可能にするグノーシス（知識）を受け、精神的な性質を持つ者（普通のキリスト教徒）はより劣った、あるいは不確かな形の救いを得、物質的な性質を持つ者は滅びる運命にあると教えた[1][5][6]。
ウァレンティヌスはウァレンティヌス派と呼ばれる大きな支持者を有していた[1][4]。 ウァレンティヌス派は後に東方派と西方派（イタリア派）に分裂した[1]。マルコス派は西方派に属していた[1]。
生涯
教育
エピファニウスは、ウァレンティヌスがエジプトの沿岸地方で「フレボン人として生まれ」、初期のキリスト教の重要なメトロポリタンであったアレクサンドリアでギリシア語の教育を受けたことを、人づてに知った（ただし、この点については論争があることを認めている）と記している（390年頃）[7][8]。「Phrebonite」という言葉はそれ以外には不明[9]だが、おそ、ヴァレンティノスの文献には、ビュトスと呼ばれる原初の存在が万物の始まりであると記されている。 ビュトスは沈黙と観想の時代を経て、発散のプロセスによって他の存在を生み出した。 最初の一連の存在であるエオンは30であり、15のシジー（相補性）を表していた。らく現在のティダ近郊にある古代の町フラゴニス[10][11]を指していると思われる[12]。アレクサンドリアでは、ウァレンティヌスはグノーシス派の哲学者バシリデスの話を聞いたかもしれないし、ヘレニズム的な中世プラトン主義や、アレクサンドリアの偉大なユダヤ人寓意主義者であり哲学者であったフィロのようなヘレニズム化したユダヤ人の文化に通じていたかもしれない[要出典]。
アレクサンドリアのクレメンスは、バレンティヌスはテウダスの信奉者であり、テウダスは使徒パウロの信奉者であったと彼の信奉者たちが語ったと記録している[13]。ウァレンティヌスは、テウダスから秘密の教えを受けたとき、パウロが側近たちに内々に教えていた知恵をテウダスに伝授され、それをパウロは復活したキリストとの幻視的な出会い（ローマ16:25、1コリント2:7、2コリント12:2-4、使徒9:9-10）に関連して公に言及したと述べた[要出典]。このような秘教的な教えは、2世紀半ば以降のローマでは軽視されていた[14]。
教え
ウァレンティヌスはまずアレクサンドリアで教え、教皇ヒギヌスの教皇在位中の136年頃にローマに行き、教皇アニケトゥスの教皇在位まで滞在し、おそらく180年頃に亡くなった。 ウァレンティヌスの生涯については、その多くが彼の敵対者たちによるものであり、信憑性に疑問があるため、その詳細についてはほとんど議論されていない。
テルトゥリアヌスは、『ヴァレンティニアノスへの反論』ivの中で、ウァレンティヌスは司教候補者であったが、マルキオンとともに、腹立ち紛れに異端となったと述べている[15]。
ウァレンティヌスは、天才的な才能と弁舌の両方において有能な人物であったため、司教になることを期待していた。しかし、自白の主張によって他の者がその地位を得たことに憤慨し、真の信仰の教会と決別した。野心に駆られ、復讐心に燃える霊のように、彼は全身全霊を傾けて真実を抹殺しようとし、ある古い意見を手がかりに、蛇のように巧妙に道を切り開いた。
サラミス島のエピファニウスは、ウァレンティヌスがキュプロスで難破に遭い、正気を失った後にグノーシス派になったと記している。 エピファニウスは、キプロスにヴァレンティヌスの共同体があったことに影響されて、このように信じたのかもしれない[16]。
ウァレンティヌス主義
ウァレンティヌス主義とは、ウァレンティヌスに遡るグノーシス哲学の学派の名称である。 主要なグノーシス運動のひとつで、ローマ帝国全土に広範な信者を持ち、キリスト教異端論者による膨大な著作を引き起こした。 著名なヴァレンティヌス派には、ヘラクレオン、プトレマイオス、フロリヌス、マルクス、アクシオニクスなどがいる。
ウァレンティヌスは、パウロの弟子であるテオダスまたはテウダスから自分の考えを得たと公言している。 ウァレンティヌスは新約聖書のいくつかの書物を自由に利用した。 二元論を明示する他の多くのグノーシス主義的な体系とは異なり、ヴァレンティヌスは、二元論的な用語で表現されたとはいえ、より一元論的な体系を発展させた[17]。
ウァレンティヌスが存命中、彼は多くの弟子を作り、彼の体系はグノーシス主義のあらゆる形態の中で最も広く普及したが、テルトゥリアヌスが述べたように、それはいくつかの異なるバージョンに発展し、そのすべてが彼への依存を認めたわけではなかった（「彼らは自分の名前を否定することに影響する」）。 ヴァレンティヌスの弟子として著名なのは、ヘラクレオン、プトレマイオス、マルクス、そしておそらくバルダイサンであろう。
1945年、ナグ・ハマディで発見された文献からコプト語版の『真理の福音書』が発見されるまでは、これらのグノーシス派の著作の多くやヴァレンティヌスの著作の抜粋は、正統派を否定する者たちによって引用される形でしか存在しなかったが、イレナイオスによれば、『諸異端への反論』の中でテルトゥリアヌスが言及したヴァレンティヌスの福音書と同じタイトルであった[18]。
宇宙論
ウァレンティノスの文献には、ビュトスと呼ばれる原初の存在が万物の始まりであると記されている。 ビュトスは沈黙と観想の時代を経て、発散のプロセスによって他の存在を生み出した。 最初の一連の存在であるアイオーンは30であり、15のシジー（相補性）を表していた。最下層のアイオーンのひとつであるソフィアの過ちとサクラの無知によって、物質に従属する下層世界が誕生した。低次の世界における最高の存在である人間は、精神的な性質とハイリック（物質的）な性質の両方に関与している。これがイエスと聖霊の言葉であり使命であった。 ウァレンティニウスのキリスト論は三人の救済者の存在を仮定したかもしれないが、地上にいたイエスは超自然的な肉体を持っており、例えばクレメンスによれば、排便によって「腐敗を経験しなかった」[19]。 ヴァレンティノスの体系は包括的であり、思想と行動のあらゆる局面をカバーするために考案された。
ウァレンティニウスは、キリスト教をプラトン主義と一致させようとした初期のキリスト教徒の一人であり、プラトン的な理想形（プレローマ）の世界と現象（ケノマ）の下界から二元論的な概念を引き出した[要出典]。 イレナイオスや後のキリスト教主流派によって異端とされた2世紀半ばの思想家や説教者の中で、シノペのマルキオンだけが人格的に傑出している。 ヴァレンティニウスに対抗した同時代の正統派はユスティン・マーティルであったが、ヴァレンティニウス派に最も精力的に挑戦したのはリヨンのイレナイオスであった。
三位一体
ウァレンティヌスの名は4世紀のアリウス論争に登場し、アリウス主義に反対するアンキラのマルケルスが、神が3つの位格で存在するという信仰を異端として非難した。 4世紀、アンキュラのマルケルスは、神が3つのヒポスターゼ（隠れた霊的実在）として存在するという考えは、プラトンからウァレンティヌスの教えを通してもたらされたと宣言した[20]：
さて、神の教会を堕落させたアリオマニア派の異端は...。 異端者ウァレンティヌスが『三つの性質について』と題する書物の中で最初に発明したように、彼らは三つの位格を説いている。 彼は、父、子、聖霊の三つの位格と三つの位格を最初に発明し、これをヘルメスとプラトンから盗用したことが判明しているからである[21]。
この非難はしばしば、ウァレンティヌスが三位一体の神格を信じていたとすることに由来しているが、実際には、ウァレンティヌスがこれらのことを教えたという裏付けとなる証拠はない。 イレナイオスは異端に対する5冊の著作の中で、バレンティヌス主義を広範囲に扱っているにもかかわらず、このことについては一切言及していない。 むしろ彼は、ヴァレンティヌスが、エヌアと並んで存在したプロアルケ、プロパトル、ビトゥスとして知られる先在のイオンを信じており、彼らは共にモノゲネスとアレテイアを生んだ。同様に、マルケロスによって引用された著作の中で、三つの本性は人間の三つの本性であったと言われており[23]、それに関してイレナイオスは次のように書いている。 この三つの性質はもはや一人の人間の中には見いだされず、さまざまな種類の人間を構成している。 物質的なものは当然のこととして堕落していく」[24]。エウセビオスによれば、マルケルスは、自分に何の非もない相手に対しても、容赦なく根拠のない攻撃を仕掛ける癖があった[25]。
ウァレンティヌスの反論者たち
ウァレンティヌスの死後まもなく、イレナイオスはその大著『いわゆるグノーシスの発見と打倒について』（『Adversus Haereses』としてよく知られている）を、ヴァレンティヌスとその教えに対する非常に否定的な描写で書き始め、その最初の本の大部分を占めた。 現代の研究者であるM. ライリーは、テルトゥリアヌスのAdversus Valentinianosはイレナエウスのいくつかの箇所を再翻訳したものであり、オリジナルな内容を追加したものではないと述べている[26]。その後、サラミス島のエピファニウスが彼を論じ、退けた（Haer., XXXI）。 初期キリスト教の非伝統的な作家たちと同様、ウァレンティヌスは、主に彼を非難した人々の著作からの引用によって知られてきたが、アレクサンドリアの信奉者も断片的な部分を拡大引用として保存していた。
プトレマイオスが知られているのは、フローラという裕福なグノーシス派の女性に宛てたこの手紙だけで、この手紙自体はエピファニウスの『パナリオン』に完全に収録されていることでしか知られていない。 この手紙には、モーセの掟とデミウルゲとの関係についてのグノーシス主義の教義が記されている。 この手紙は、エピファニウスが、古代の歴史家が主人公の口に入れるスピーチのように、簡潔なまとめとして構成したものである可能性を無視してはならない。
真実の福音書
1945年にエジプトでナグ・ハマディ図書館が発見され、ウァレンティヌス研究の新たな分野が開かれた。 グノーシス派として分類された様々な著作の中には、ウァレンティヌスと関連づけることができる一連の著作が含まれており、特にコプト語で書かれた『真理の福音書』と呼ばれるテキストは、ウァレンティヌスのテキストに属するものとしてイレナイオスによって報告されたのと同じ題名を持っていた[27]。それは、イエスの神なる父の未知の名の宣言であり、その名を持つことによって、知る者は、すべての被造物とその父とを隔てている無知のベールを突き破ることができる。 それはさらに、イエスが抽象的な要素を含んだ言葉を使ったさまざまな方法を通して、その名を明らかにしたことを宣言している。
『真実の福音書』で言及されているこの未知の父の名は、それほど神秘的なものではないことが判明した。 実際、本文にはこう記されている： 「父の名は子である」[28]。実際、このテキストの包括的なテーマは、キリスト教信者が「御子」を通して「父」と一体であることの啓示であり、「満ち足りる」と「安息」という言葉によって特徴づけられる人生の新しい経験へと導くものである。 このテキストの第一の主張は、「必要性が生まれたのは父が知られていなかったからであり、父が知られるようになれば、その瞬間から必要性はもはや存在しなくなる」というものである[29]。口調は神秘的で、言葉は象徴的であり、正典『ヨハネによる福音書』に見られる口調とテーマを彷彿とさせる[30]。また、ソロモンの詩として知られる初期キリスト教の歌との言語的類似性も非常に顕著である[31]。ナグ・ハマディの他の多くのテキストに見られるような、神々、神託、天使の珍しい名前がないのが特徴である。 そのアクセスのしやすさは、『新新約聖書』のような献身的な編纂物に含まれていることからもわかるように、新たな人気につながっている[32]。
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