騎士道(Wiki翻訳Part.2)
Part.1の続きです。
歴史
1170年以前のヨーロッパ： 宮廷趣味と高貴な習慣
成文化された騎士道に先立って、賢くて正直で分別のある人間とも訳されるプレウド厶(preudomme)に焦点を当てた、成文化されていない高貴な行動規範があった。 この成文化されていない規範は高貴なハビトゥス（habitus）と呼ばれ、あらゆる社会と階級によって生み出される行動と物質的な期待の環境を指す言葉である[19]。現代的な概念としては、フランスの哲学者／社会学者であるピエール・ブルデューとモーリス・メルロ＝ポンティによって開拓された。[20] 2019年のクラウチは、「騎士道の上部構造」が構築され、プレウドがその一部であったハビトゥスは、同時代の人々によって、貴族の広間（宮廷またはキュリア）にふさわしい優れた行為として定義されたcourtoisie（ラテン語のcurialitasから）の構成要素として認識されていたと論じている。 クラウチは、宮廷での礼儀作法は、領主やその家臣が社会的な教養を身につけるために預かった若者たちに対して、広間の中で年長者が教えるものだと考えていた。 クラウチは、宮廷趣味は1100年よりはるか以前から存在し、我々が騎士道と呼ぶ中世貴族の行為を体系化したものに先行していたと示唆し、それは1170年から1220年の間に始まったと見ている[21]。
ミルズとゴーティエによって発見され、スティーブン・イェーガーとデイヴィッド・クラウチによって精緻化された騎士道以前の高貴なハビトゥスは以下の通りである：
忠誠心：忠誠は戦士である貴族にとって実用的なものである。 リチャード・カエウパーは忠誠心と武勇を結びつけている[22]。高貴な行動における忠誠心の評判の重要性は、ウィリアム・マーシャルの伝記[要解説]で実証されている[22]。
寛容：騎士の他の戦士に対する自制心や領主の宮廷での自制心は、1020年代のヒュー・ド・リュシニャンの修道院に見られるように、初期の貴族の習俗の一部であった[23]。慈悲と寛容の貴さは、騎士道規定が存在するはるか以前、12世紀後半には十分に確立されていた[24]。
丈夫さ：歴史学者や社会人類学者[誰？]は、「原騎士道」の初期段階では、肉体的な回復力と戦場での腕前が、騎士道に関連する爵位のほぼ必須条件であったことを記録している。 出自に関係なく、戦士にとって、戦場で並外れた身体能力を発揮することは、しばしば貴族騎士の地位を獲得するか、即座に貴族になることにつながった。 アーサー王文学では、強力な一撃を与えることは、ほとんど常に戦士の貴族性を証明する。『La vraye noblesse』の匿名の著者は、武骨な風格を備えた「程度の低い」人物は、「たとえ裕福でなくとも、高貴な血筋でなくとも」、王子や市民の権威によって貴族に昇格させられるべきだと述べている。 学者アナリストのリチャード・ケウパーは、この問題を要約する： 「騎士の高貴さや価値は、戦いにおける心のこもったストロークによって証明される」[25]：131忍耐と忠誠に並ぶ剛毅の美徳は、プレウドの重要な武徳であった。 フィリップ・ド・ナバラによれば、成熟した貴族は道徳的美徳の一部として剛毅さを備えていなければならない。 ジェフリー・ド・シャルニーもまた、男性的な美徳としての剛毅さの重要性を、宗教的な感情であるcontemptus mundiと結びつけて強調した[26]。
寛大さ、または自由さ：寛大さは高貴な量の一部であった。 アラン・ド・リールによれば、気前の良さは単に持っているものを与えるという単純な問題ではなく、「人間の中のラルギタスは、貪欲や贈り物に蓄えを持たせず、賄賂を軽蔑する以外には何も持たないようにした」[27]。
ダビデの倫理：聖書の伝統から聖職者が導き出したプレウディオムの高貴な資質を包含する。 この概念は、古典的なアリストテレスの「大らかな人格」という概念や、英雄的人物としての戦隊指導者という初期ゲルマンや北欧の伝統と一致する。 キリスト教＝ダビデの守護者＝保護者としての戦士＝指導者の役割は、弱者を保護し、寡婦や孤児に正義を保障し、権力者による残酷さや不正に断固反対するという倫理的なコミットメントに基づく権威を正当化するために、フランク教会から生まれた。この反対は、lex primordialisやlex naturaeの倫理原則に違反する君主以下の行政官や君主にまで及んだ[28]。ダヴィデの倫理観の中心には、強者が弱者に対して博愛を示すという考え方がある[29]。ソールズベリーのジョンは、このような哲学的・聖職的・騎士道的な権力の正当化の系譜を身につけ、ダヴィデの倫理観の理想的な執行者をこのように描写している：「それゆえ、[戦士である]王子は、共通の利益の奉仕者であり、公平の奉仕者であり、万人の過ちや傷害、あらゆる犯罪を公平に罰するという意味で、公人を担うのである。 その鞭と杖はまた、賢明な節度をもって管理され、不正や誤った逸脱を公正のまっすぐな道に回復する。だから、御霊は、『あなたの鞭とあなたの杖は、わたしを慰めた』という言葉で、王子の力を祝福するに値する。 [詩篇23:4]。彼の盾もまた強力であるが、それは弱者を守るための盾であり、罪のない者から邪悪な者の矢を強力に退けるものである。 彼がその職務を果たすことによって最大の利益を得るのは、自分たちのために最も何もできない者たちであり、彼の力は主に害を加えようとする者たちに対して行使される。それゆえ、彼が剣を持ち、その剣で罪なく血を流し、それによって血の人となることなく、殺人の名や罪を負うことなく、しばしば人を死に至らしめるのも理由のないことではない[30]。」
名誉：モーリス・キーンは、自分の名誉ある地位を「降格」させる最も不利で不可逆的な方法は、やはり現代人の目から見て人間的なものであり、戦場での不遜な振る舞いを示すことであったと指摘する[31]。 名誉を失うことは、男の地位を貶めることであり、死よりも悪いことである。 ベルトラン・ド・ボルンは言った： 「私自身は、不名誉な大帝国を保持するよりも、オノールの小さな土地を保持することを好む」[31]。
12世紀以降、騎士道は道徳的、宗教的、社会的な騎士の行動規範として理解されるようになった。 掟の内容はさまざまだが、勇気、名誉、奉仕の美徳を強調するものであった。 騎士道はまた、城や宮廷での騎士の生活や作法を理想化したものでもあった。 中世後期に知られていた騎士道規範は、1170年から1220年の間に発展した[32]。
宮廷趣味の危機と騎士道の台頭
中世ヨーロッパ社会では、中世を通じて宮廷的な振る舞いが優れた行為として認められていた。 宮廷的振る舞いはすべての貴族に求められ、その規範は騎士道文学に組み込まれていた。 しかし、クラウチが示したように、宮廷趣味は（騎士道とは異なり）貴族社会に限定されたものではなかった。 中世文学には、使用人、商人、聖職者、自由農民がその「宮廷的」振る舞いを称賛された例がある[33]。騎士道が認識可能で規定的な行動規範として登場したことについての彼の説明は、12世紀後半に登場したより排他的な貴族の定義と結びついている。 これは、職業的な騎馬戦士である騎士に特に影響を与えた。 擁立された騎士は男爵、伯爵、王侯の邸宅で目立つ存在であり、領主の正式な仲間であると考えられていた。 そのため、騎士は領主のファッションや振る舞いを取り入れた。 多くの場合、騎士は貴族の子息から選ばれることが多かったので、領主よりは高貴でないにせよ、自分たちも高貴であると考えるようになった。 クラウチは、騎士の貴族化の転換点をイングランド王ヘンリー2世の息子たち、とりわけその長男である若ヘンリー王（1183年没）の家庭に求めている。若ヘンリーは、1170年代から1180年代にかけての北フランスの盛大な巡業社交界を中心に、前代未聞の贅沢なライフスタイルを送った。 若ヘンリーには統治する領地がなかったため、彼の父は自分の領地に干渉することから息子の気をそらすため、また当時のヨーロッパの他の王侯に対して文化的な優位を主張するために、息子の遍歴するプレイボーイのライフスタイルに資金を提供することを厭わなかった[34]。それにもかかわらず、若ヘンリーはその浪費的で享楽的な生活を激しく批判され、クラウチは、騎士を道徳的な模範として、また決定的な貴族として用いた最初の著作として知られるラルフ・ニジェールの『De Re Militari』（1187年頃）が、騎士のライフスタイルを道徳的に擁護する目的で、若者の元教師によって書かれたことは重要だと考えている[35]。
クラウチは、12世紀後半に騎士道が高貴な規範としてまとまったもう一つの理由を、彼の行為文学の分析の中で示唆している。 特に宮廷社会を動かしていた物質主義において、宮廷のハビトゥスが道徳的に破綻していることが作家たちに明らかになったため、宮廷のハビトゥスは危機を迎えたと指摘する。 クラウチは、詩人である騎士ラウール・ド・ウーダンクの『エロスのロマン』を、宮廷趣味とその失敗に対する批判としてとらえている。 ラウールの解決策は、道徳的な高貴さを騎士の姿に集中させることであり、騎士は他のすべての男性よりも上位に位置する新しい道徳的高貴さの代名詞となることだった。 騎士は物質主義（envie）を排し、高貴な寛大さ（largesce）を受け入れる。
騎士道文学のテーマ
中世文学では、騎士道は3つの重複する領域に分類できる：
同胞や同胞のキリスト教徒に対する義務：これには、慈悲、勇気、勇敢さ、公正さ、弱者や貧しい者の保護、主君に対する騎士の奉仕の精神が含まれる。 また、貧しい人のためであれ、主君のためであれ、他人のために命を捧げることも含まれる。
神への義務：これには、神に忠実であること、罪のない人々を守ること、教会に忠実であること、悪に対して善の代表者であること、寛大であること、封建領主よりも神に従うことなどが含まれる。
女性に対する義務：これは騎士道において最も馴染み深いものだろう。 これには、よく宮廷愛と呼ばれるもの、つまり騎士はレディに仕え、レディに次いで他のすべてのレディに仕えるという考え方や、すべての女性に対する一般的な優しさと気品が含まれる。
地域によって異なる重みが、異なる騎士道精神を生み出した：
戦士の騎士道
『ガウェイン卿と緑の騎士』や『ガウェイン卿とラグネル姫の結婚』に登場するガウェイン卿に代表されるように、騎士は主君に対して最大の義務を負うものである。
宗教の騎士道
聖杯伝説におけるガラハッド卿やパーシヴァル卿に代表されるように、無辜の民を守り神に仕えることが騎士の最大の任務である。
宮廷恋愛の騎士道
ランスロット卿のグィネヴィア王妃への愛や、トリスタン卿のイズーへの愛に代表されるように、騎士の最大の義務は自分のレディ、そしてレディに次ぐすべてのレディにある。
軍人のエートスに起源を持つ
騎士の性格や騎士道精神とともに生まれたのは、社会的地位の向上、革新的な軍事戦術、斬新な文学的テーマといった斬新な要素だった[36]。騎士道規範には、領主への忠誠を誓うことや戦いの規則を守ることなどの規定が含まれていた。 これらの規則は、無防備な相手を攻撃することを控えることや、すぐに危害を加えるのではなく後の身代金のために仲間の貴族を捕らえることを優先することを規定しており、認識された成文法を遵守することに似ていた[37]。騎士道の理想は中世初期の武士階級のものに基づいており、武術の訓練と武徳は中世の終わりまで騎士道の不可欠な部分であった[38]。 馬上槍試合は、ルネサンス期を通じて騎士が武術を披露する主要な例であり続けた（最後のエリザベス朝即位記念日の傾斜試合は1602年に開催された）。
騎士の武術は狩猟の実践にも引き継がれ、狩猟の専門知識は中世後期には宮廷生活の重要な側面となった（ヴェニラリーの用語参照）。 騎士道に関連するものとして、紋章術の実践と、中世中期に登場した紋章の表示に関する精巧な規則がある。
騎士道とキリスト教
さらに詳しい情報：騎士の敬虔さ
キリスト教は古典的なヒロイズムと美徳の概念に修正を加える影響を及ぼし、今日では騎士道の美徳と同一視されている[39][40]。10世紀に制定された「神の平和と休戦」はその一例で、社会的弱者を保護し尊重するために騎士に制限を課し、教会の平和維持にも貢献した。 同時に、教会は信仰を守るための戦争に寛容になり、正義の戦争論を唱え、騎士の剣を祝福する典礼や騎士道的な浄化のための浴場が導入された[要出典]。聖杯物語やシュヴァリエ・オ・シーニュでは、その生き方は神を喜ばせることであり、騎士道は神の秩序であるというのがキリスト教騎士団の理念であった[41]。キリスト教の召命としての騎士道は、テウトネス族の英雄的価値観と旧約聖書の戦闘的な伝統とを組み合わせたものであった[23]。
騎士道的召命、すなわちキリスト教の神聖性と正統性を保証するための騎士階級の確立を支持した最初の記述は、930年にクリュニー修道院長オドによって書かれた『オーリヤックの聖ジェラルド伝』であり、この中で、キリストとキリスト教の教義の神聖性は、「敵に対抗する剣」の正当な鞘の抜き差しによって証明されると論じている[42]。11世紀には、「キリストの騎士」（マイルス・クリスティ）という概念がフランス、スペイン、イタリアで広まった[38]。こうした「宗教的騎士道」の概念は十字軍の時代にさらに推し進められ、十字軍自体が騎士道的な事業とみなされることも多かった[38]。この時代に発展した十字軍の軍事教団は、騎士道精神の最も早い開花と見なされるようになり[43]、サラディンのような敵対者も同様に騎士道精神の敵として描かれた。サラディン、ブイヨンのゴドフリー、ウィリアム・マーシャル、ベルトラン・デュ・ゲスクランといったこの時代の著名な軍人たちが、実際にどの程度まで騎士としての振る舞いの新たな基準を打ち立てたのか、あるいはどの程度まで単に既存の行動モデルに従って振る舞っただけなのかは、後年になって中世後期の「騎士道」の理想に沿って解釈されるようになった[38]。とはいえ、騎士道と十字軍は同じものではなかった。 十字軍のイデオロギーは、その[曖昧な]形成期に騎士道の倫理に大きな影響を与えたが、騎士道そのものは、十字軍と必要な関連性を持たない、あらゆる武道的活動や貴族の価値観と関連していた[44]。
聖母マリアは、チュートン騎士団をはじめとする複数の騎士団によって崇拝され、騎士団は聖母マリアを守護神として称えていた[45]。中世における騎士道の発展は、淑女の栄誉という概念とそれに続く騎士の献身を 伴うものであり、マリアについての考え方に由来するだけでなく、それに貢献するもの でもあった[46]。女性は時に悪の根源と見なされていたが、神との仲介者としてのマリアは人間にとって拠り所であった。 中世のマリア学の発展と女性に対する態度の変化は互いに平行していた[47]。
ムーア人とローマ人の影響
オウィッドやキケロのようなローマの詩人の作品は、中世の騎士道文学におけるロマンスの典型的な描写と類似点があった。 オヴィッドの作品では、恋人たちは「眠れなくなり、青ざめ、食欲をなくす」一方で、キケロの作品では「愛の崇高な力」が讃えられている。 また、中世ヨーロッパ文学における宮廷恋愛描写の先例として、アラブのロマンチックな詩を挙げる学者もいる。 たとえば、コルドバ人の作家イブン・ハズムの作品では、「恋人たちは奴隷の少年にも少女にも、入れ替わり立ち替わり情熱を燃やし、奴隷は今や最愛の人の主人として認識されている」。 イブン・ハズムの『鳩の頸飾り』は、恋人の極度の服従を描いた注目すべき作品である[48]。
中世の宮廷文学は、ムーア人と古代ローマ人の武勇、戦術、理想を賛美している[38]。例えば、ウェゲティウスによって書かれた古代の戦争ハンドブック『軍事論(De re militari)』は、13世紀にジャン・ド・ムーンによって『L'Art de chevalerie』としてフランス語に翻訳された。 後世の作家もベジチウスを参考にしており、たとえばオノレ・ボネは14世紀に戦争のモラルと法律を論じた『L'Arbes des batailles』を書いた。 15世紀には、クリスティーヌ・ド・ピザンがウェゲティウス、ボネ、フロンティヌスのテーマを組み合わせた『Livre des faits d'armes et de chevalerie』を著した[49]。
中世後期
14世紀、ジャン・フロワサールは、クレシーの戦いやポワティエの戦いを含む百年戦争の大部分を記録した『年代記』を著した。 フランスの鎧貴族が採用した騎士道的戦術、すなわち矢の雨を前にして勇敢に敵に突撃するという戦術は、何度も失敗した。 フロワサールは、イングランドやウェールズの庶民の弓兵が、倒れたフランスの騎士たちに襲いかかったことを記している。
年代記はまた、ジャクリーや農民の反乱など、貴族に対する庶民の一連の反乱や、軍隊内で指導的地位に就く庶民の台頭も捉えている。 こうした人たちの多くは百年戦争中に昇進したが、後にイングランド貴族が帰国するとフランスに残され、自由会社の傭兵となった。 この時期、貴族の兵士に代わって有能な有給兵士が台頭し、騎士道精神にとらわれない新たな軍事指導者層が生まれた。
ヨハン・ホイジンガは『中世の衰退』の中で、「騎士道の思想」という章を設けて、14世紀に騎士道の儀式や礼儀作法が復活し、洗練されていったことを検証している。 中世末期のブルゴーニュやフランスのような貴族文化では、「真の文化を代表するということは、品位と名誉、知恵、そして何よりも礼儀正しさに満ちた英雄的存在であるという幻想を、行動や習慣、作法、衣装、立ち居振る舞いによって作り出すことを意味する。 過去の完璧さを夢見ることは、生活とその形式を高尚にし、美で満たし、芸術の形式として新たに作り上げる」[50]。
中世後期、裕福な商人たちは騎士道的な態度を取り入れようと努力した。 中流階級の息子たちは貴族の宮廷で教育を受け、そこで騎士階級の作法を学んだ[38]。これは騎士道精神の民主化であり、「紳士」の振る舞いの手引書である礼典と呼ばれる新しいジャンルを生み出した。 このように、男の名誉の価値、女性への敬意、恵まれない人々への配慮といった中世以降の紳士規範は、それ以前の騎士道の理想とそれを生み出した歴史的な力に直接由来している[38]。
日本は騎士道精神と戦闘の理想を維持するため、銃器の使用を完全に禁止した唯一の国である。 1543年、日本は政府による銃器の独占を確立した。 日本政府は銃器を破壊し、日本の伝統的な武器を好むように強制した[51]。
批評
中世史家のリチャード・W・カウパーは、騎士道はヨーロッパ中世研究の中心的な焦点であり、乱世の中世を文明化し安定させる影響力として紹介されることがあまりに多いと考えた。 それどころか、カウパーは「公序良俗の問題において、騎士たち自身が両義的で問題のある役割を果たし、騎士道が提供する騎士たちの行動への指針は、それ自体が複雑で問題のあるものであった」と論じている[25]：3騎士道の規範や理想の多くは矛盾しており、騎士がそれらに忠実に生きたとしても、より「秩序ある平和な社会」には結びつかなかった。 中世ヨーロッパ社会の三部構成の概念（祈る者、戦う者、働く者）は、君主制や貴族制といった他の連関する下位カテゴリーとともに、「成熟した形成に入ったばかりの社会における公の秩序を確保する」[曖昧]努力において、騎士道と一致して制度を改革するために働いた[25]：4
カウパーによれば、騎士道と「戦う者たち」の世界観は多くの点でキリスト教以前のものであり、少なくとも当初は教会の管轄外であった。 教会は、騎士道の無秩序で武骨で排外主義的な要素を克服するために、騎士を改革し指導することが義務であると考えた[25]: 62-83 王権はまた、戦いの遂行や騎士と他の騎士（さらには騎士と貴族）との間の個人的な争いをめぐって騎士団と衝突した[25]: 93-97。「働く人々」（急成長する商人階級と中流階級）の世界観はまだ孵化の段階にあったが、カウパーは、近代を定義することになる社会的・経済的階級は、根本的に騎士と対立しており、騎士道的な武勇を持つ人々は、商業の価値観を自分たちの下に置くものと見なしていたと述べている。 商業に従事し、そこから価値観を導き出す人々は、騎士による暴力に直面する可能性があった[25]：121-139
イギリスの歴史家デイヴィッド・クラウチによれば、中世騎士道に関する初期の作家の多くは、「散文に色をつける極論的な目的」を持っていることがあるため、正確な資料として信頼することはできない[52]。ケネルム・ヘンリー・ディグビーとレオン・ゴーティエにとって、騎士道は腐敗した世俗の世界を変革する手段だった[53]。ゴーティエはまた、騎士道はチュートニックの森から生まれ、カトリック教会によって文明へと育てられたと強調した[54]。チャールズ・ミルズは騎士道を「摂政時代の紳士が偉大な道徳的遺産の倫理的継承者であったことを示し、その宝の目録を提供するため」に使用した[53]。ミルズはまた、騎士道は軍事的現象ではなく社会的現象であり、その主要な特徴は寛大さ、忠誠心、自由、礼儀であると述べた[55]。
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