ティアマト
In Mesopotamian religion, Tiamat (Akkadian: 𒀭𒋾𒊩𒆳 DTI.AMAT or 𒀭𒌓𒌈 DTAM.TUM, Ancient Greek: Θαλάττη, romanized: Thaláttē)[3] is a primordial goddess of the sea, mating with Abzû, the god of the groundwater, to produce younger gods. She is the symbol of the chaos of primordial creation. She is referred to as a woman[4] and described as "the glistening one".[5] It is suggested that there are two parts to the Tiamat mythos. In the first, she is a creator goddess, through a sacred marriage between different waters, peacefully creating the cosmos through successive generations. In the second Chaoskampf Tiamat is considered the monstrous embodiment of primordial chaos.[6] Some sources identify her with images of a sea serpent or dragon.[7]
メソポタミアの宗教では、ティアマト（アッカド語。ሂ𒋾ኩ𒆳 DTAM.TUM, 古代ギリシャ語: Θαλάτη, ローマ字表記:Thaláttē[3]は、原初の海の女神で、地下水の神アプスーと交尾する。Thaláttē）[3]は原初の海の女神で、地下水の神アブズーと交配し、若い神々を生み出す。原初の創造の混沌を象徴する女神である。ティアマト神話には2つの部分があることが示唆されている[5]。1つ目では、彼女は創造主の女神であり、異なる水の間の神聖な結婚を通じて、歴代を通じて平和的に宇宙を創造している。2つ目のカオスとの闘いでは、ティアマトは原初の混沌の怪物的な体現と見なされている[6]。 いくつかの資料では、彼女を海蛇またはドラゴンのイメージと同一視している[7]。
Tiamat Personal information
Consort Abzu
Children Kingu, Lahamu, Lahmu
Equivalents
Christian equivalent Leviathan
ティアマト 基本情報
配偶者 アプスー
子供 キングー、ラーハム、ラーム
同義
キリスト教相当 リヴァイアサン
In the Enûma Elish, the Babylonian epic of creation, Tiamat bears the first generation of deities; her husband, Apsu, correctly assuming that they are planning to kill him and usurp his throne, later makes war upon them and is killed. Enraged, she also wars upon her husband's murderers, taking on the form of a massive sea dragon. She is then slain by Enki's son, the storm-god Marduk, but not before she had brought forth the monsters of the Mesopotamian pantheon, including the first dragons, whose bodies she filled with "poison instead of blood". Marduk then forms the heavens and the Earth from her divided body.
バビロニアの創造叙事詩『エヌマ・エリシュ』では、ティアマトが第一世代の神々を産みます。彼女の夫アプスは、彼らが自分を殺して王位を奪おうとしていると正確に推測し、後に彼らと戦争をして殺されてしまいます。怒り狂った彼女は、巨大な海竜の姿になって夫を殺した者たちにも戦いを挑みます。その後、彼女はエンキの息子である嵐の神マルドゥクに殺されるが、その前にメソポタミアのパンテオンのモンスターたちを生み出し、その中には最初のドラゴンが含まれており、彼女の体は「血の代わりに毒で満たされた」のであった。そして、マルドゥクは彼女の分割された体から天と地を形成する。
語源
Thorkild Jacobsen and Walter Burkert both argue for a connection with the Akkadian word for sea, tâmtu(𒀀𒀊𒁀), following an early form, ti'amtum.[8][9] Burkert continues by making a linguistic connection to Tethys. The later form Θαλάττη, thaláttē, which appears in the Hellenistic Babylonian writer Berossus' first volume of universal history, is clearly related to Greek Θάλαττα, thálatta, an Eastern variant of Θάλασσα, thalassa, 'sea'. It is thought that the proper name ti'amat, which is the construct or vocative form, was dropped in secondary translations of the original texts because some Akkadian copyists of Enûma Elish substituted the ordinary word tāmtu ("sea") for Tiamat, the two names having become essentially the same due to association.[8] Tiamat also has been claimed to be cognate with Northwest Semitic tehom (תְּהוֹם) ("the deeps, abyss"), in the Book of Genesis 1:2.[10]
トーキルド・ヤコブセンとウォルター・バーカートは、初期の形 ti'amtum に続いて、アッカド語の海を表す言葉 tâmtu(𒀀Ī) との関連性を主張する[8][9] バーカートは、テティスとの言語的な関連性を示すことで続けている。ヘレニズム時代のバビロニアの作家ベロッサスの『万国史』第一巻に登場する後期形Θαλάτη、thaláttēは、ギリシャ語のΘάλατα、thálattaと明らかに関係があり、Θάλασα、thalassaの東方形である「海」であった。アッカド語の『エヌマ・エリシュ』写本では、ティアマトの代わりに通常の単語であるタームトゥ（「海」）を用いたため、原典の二次翻訳では、構成形または声部形であるティアマトという固有名詞が削除されたと考えられており、2つの名前は連想によって本質的に同じになってしまったのである。 [8] ティアマトはまた、創世記1:2にある北西セム語のtehom (תּהוּ) ("深淵に臨む") と同義であると主張されてきた[10]。
The Babylonian epic Enuma Elish is named for its incipit: "When above" the heavens did not yet exist nor the earth below, Apsu the subterranean ocean was there, "the first, the begetter", and Tiamat, the overground sea, "she who bore them all"; they were "mixing their waters". It is thought that female deities are older than male ones in Mesopotamia and Tiamat may have begun as part of the cult of Nammu, a female principle of a watery creative force, with equally strong connections to the underworld, which predates the appearance of Ea-Enki.[11]
バビロニアの叙事詩『エヌマ・エリシュ』は、その序文にその名がある。「天の上」にも「地の下」にもまだ存在しなかったとき、「最初の、生みの親」である地底の海アプスと「すべてを産んだ女」である地上の海ティアマトが存在し、「その水を混ぜ合わせていた」のである。メソポタミアでは女性の神々は男性の神々よりも古く、ティアマトはエア・エンキの登場以前に、同じく地下世界と強いつながりを持つ水の創造力の女性原理ナンムーの信仰の一部として始まった可能性があると考えられている[11]。
Harriet Crawford finds this "mixing of the waters" to be a natural feature of the middle Persian Gulf, where fresh waters from the Arabian aquifer mix and mingle with the salt waters of the sea.[12] This characteristic is especially true of the region of Bahrain, whose name in Arabic means "two seas", and which is thought to be the site of Dilmun, the original site of the Sumerian creation beliefs.[13] The difference in density of salt and fresh water drives a perceptible separation.
ハリエット・クロフォードは、この「水の混合」がペルシャ湾中部の自然の特徴であり、アラビア帯水層からの淡水が海の塩水と混合し混じり合っていることを発見した[12]。この特徴は、アラビア語で「二つの海」という意味の名前を持ち、シュメール人の創造信仰の原点であるディルムンの地と考えられているバーレーン地域に特に当てはまる[13]。 塩と真水の密度の違いが知覚できる分離を促しているのである。
外観
In the Enûma Elish her physical description includes a tail, a thigh, "lower parts" (which shake together), a belly, an udder, ribs, a neck, a head, a skull, eyes, nostrils, a mouth, and lips. She has insides (possibly "entrails"), a heart, arteries, and blood.
『エヌマ・エリシュ』には、尾、太もも、（一緒に揺れる）「下の部分」、腹、乳房、肋骨、首、頭、頭蓋骨、目、鼻孔、口、唇などの身体描写があります。内臓（おそらく「内臓」）、心臓、動脈、血液がある。
Tiamat is usually described as a sea serpent or dragon, although Assyriologist Alexander Heidel disagreed with this identification and argued that "dragon form can not be imputed to Tiamat with certainty". Other scholars have disregarded Heidel's argument: Joseph Fontenrose in particular found it "not convincing" and concluded that "there is reason to believe that Tiamat was sometimes, not necessarily always, conceived as a dragoness".[14] The Enûma Elish states that Tiamat gave birth to dragons, serpents, scorpion men, merfolk and other monsters, but does not identify her form.[15]
ティアマトは通常、海蛇または龍と表現されるが、アッシリオ学者のアレクサンダー・ハイデルはこの同定に同意せず、「龍の形をティアマトに確実に帰属させることはできない」と主張した。他の学者たちはハイデルの議論を無視した。特にジョセフ・フォンテンローズは「説得力がない」とし、「ティアマトは必ずしも常にではなく、時には龍の女として受胎したと信じる理由がある」と結論付けた[14]。『エヌマ・エリッシュ』はティアマトが龍、蛇、さそり男、女人、その他の怪物を産んだと述べているが、その姿は特定できないとしている[15]。
神話
Abzu (or Apsû) fathered upon Tiamat the elder deities Lahmu and Lahamu (masc. the "hairy"), a title given to the gatekeepers at Enki's Abzu/E'engurra-temple in Eridu. Lahmu and Lahamu, in turn, were the parents of the 'ends' of the heavens (Anshar, from an-šar = heaven-totality/end) and the earth (Kishar); Anshar and Kishar were considered to meet at the horizon, becoming, thereby, the parents of Anu (Heaven) and Ki (Earth).
アブズ（またはアプスー）は、ティアマトの上に年長の神ラームとラーハム（男性：「毛深い」）を生んだ。これは、エリドゥにあるエンキのアブズ／エングーラ神殿の門番に与えられた称号である。ラームラーハムは、天の「端」（An-Shar＝天の全体性／端）と地の「端」（Kishar）の親であり、AnsharとKisharは地平線で出会い、それによってAnu（天）とKi（地）の親になると考えられています。
Tiamat was the "shining" personification of the sea who roared and smote in the chaos of original creation. She and Apsu filled the cosmic abyss with the primeval waters. She is "Ummu-Hubur who formed all things".
ティアマトは、原初の創造の混沌の中で咆哮し、打撃を与える海の「輝き」の擬人化であった。彼女はアプスと共に宇宙の深淵を原初の水で満たした。彼女は「万物を形成したウンム・フブール」である。
In the myth recorded on cuneiform tablets, the deity Enki (later Ea) believed correctly that Apsu was planning to murder the younger deities, upset with the noisy tumult they created, and so captured him and held him prisoner beneath his temple, the E-Abzu ("temple of Abzu"). This angered Kingu, their son, who reported the event to Tiamat, whereupon she fashioned eleven monsters to battle the deities in order to avenge Apsu's death. These were her own offspring: Bašmu (“Venomous Snake”), Ušumgallu (“Great Dragon”), Mušmaḫḫū (“Exalted Serpent”), Mušḫuššu (“Furious Snake”), Laḫmu (the “Hairy One”), Ugallu (the “Big Weather-Beast”), Uridimmu (“Mad Lion”), Girtablullû (“Scorpion-Man"), Umū dabrūtu (“Violent Storms"), Kulullû (“Fish-Man") and Kusarikku (“Bull-Man”).
楔形文字に記録された神話では、エンキ（後のイーア）が、アプスが若い神々を殺害しようと企んでいると正しく信じ、その騒動に腹を立てて、彼を捕らえて自分の神殿E-Abzu（「アブスの神殿」）の下に閉じ込めた。これを怒った息子のキングーはティアマトに報告し、ティアマトはアプスの仇を討つために11体の怪物を作って神々に戦わせました。その怪物たちは、ティアマトの子孫でした。Bašmu（毒蛇）、Ušumgallu（大龍）、Mušmaḫ（高貴な蛇）、Mušl_12Bušu（猛烈な蛇）、Laḫ（毛深い者）です。Ugallu（「大きな天気の獣」）、Uridimmu（「狂ったライオン」）、Girtablullû（「サソリ男」）、Umū dabrūtu（「激しい嵐」）、Kululû（「魚人」）、Kusarikku（「牛男」）。
Tiamat possessed the Tablet of Destinies and in the primordial battle she gave them to Kingu, the deity she had chosen as her lover and the leader of her host, and who was also one of her children. The terrified deities were rescued by Anu, who secured their promise to revere him as "king of the gods". He fought Tiamat with the arrows of the winds, a net, a club, and an invincible spear. Anu was later replaced by Enlil and, in the late version that has survived after the First Dynasty of Babylon, by Marduk, the son of Ea.
ティアマトは「天命の書版」を持っており、原初の戦いで、彼女が恋人として選んだ神であり、彼女の子であり、軍団のリーダーでもあったキングーにそれを与えたのである。怯える神々を救ったのはアヌで、アヌは自分を「神々の王」として崇めるという約束を取り付けた。彼は風の矢、網、棍棒、そして無敵の槍を駆使してティアマトと戦った。アヌは後にエンリルに取って代わられ、バビロン第一王朝以降に残された後期バージョンでは、エアの子マルドゥクに取って代わられた。
And the lord stood upon Tiamat's hinder parts,
And with his merciless club he smashed her skull.
He cut through the channels of her blood,
And he made the North wind bear it away into secret places.
そして主はティアマトの腰の部分に立った。
無慈悲な棍棒で彼女の頭蓋を砕き
彼女の血の流れる道を切り開き
北風にそれを運ばせて 秘密の場所に隠した
Slicing Tiamat in half, he made from her ribs the vault of heaven and earth. Her weeping eyes became the sources of the Tigris and the Euphrates, her tail became the Milky Way.[16] With the approval of the elder deities, he took from Kingu the Tablet of Destinies, installing himself as the head of the Babylonian pantheon. Kingu was captured and later was slain: his red blood mixed with the red clay of the Earth would make the body of humankind, created to act as the servant of the younger Igigi deities.
ティアマトを真っ二つに切り裂き、その肋骨から天地の丸天井を作りました。彼女の泣き目はチグリスとユーフラテスの源となり、彼女の尾は天の川となった。キングーは捕らえられ、後に殺された。彼の赤い血と大地の赤い粘土が混ざって人類の体となり、若いイギギの神々の下僕として働くように作られたのである。
The principal theme of the epic is the rightful elevation of Marduk to command over all the deities. "It has long been realized that the Marduk epic, for all its local coloring and probable elaboration by the Babylonian theologians, reflects in substance older Sumerian material," American Assyriologist E. A. Speiser remarked in 1942[17] adding "The exact Sumerian prototype, however, has not turned up so far." This surmise that the Babylonian version of the story is based upon a modified version of an older epic, in which Enlil, not Marduk, was the god who slew Tiamat,[18] is more recently dismissed as "distinctly improbable".[19]
この叙事詩の主要テーマは、マルドゥークがすべての神々を支配する正当な地位に就くことである。「マルドゥーク叙事詩は、バビロニアの神学者たちによる局部的な色付けと推敲の結果、実質的にはシュメールの古い資料を反映していることが長い間わかっていた」とアメリカのアッシリー学者E・A・スピーサーは1942年に発言し[17]、「しかしながら、シュメール人の原型が今のところ見つかっていない」と付け加えた。バビロニア版の物語は、マルドゥクではなくエンリルがティアマトを殺害した神である古い叙事詩の修正版に基づくというこの推測は[18]、最近では「明らかにあり得ない」として退けられている[19]。
解釈
The Tiamat myth is one of the earliest recorded versions of the Chaoskampf, the battle between a culture hero and a chthonic or aquatic monster, serpent or dragon.[7] Chaoskampf motifs in other mythologies linked directly or indirectly to the Tiamat myth include the Hittite Illuyanka myth, and in Greek tradition Apollo's killing of the Python as a necessary action to take over the Delphic Oracle.[20]
ティアマト神話は、文化的英雄と神話的または水棲の怪物、蛇または竜との戦いであるカオスとの闘いの最も古い記録版の一つである[7]。ティアマト神話に直接または間接的に関連する他の神話のカオスとの闘いのモチーフには、ヒッタイトのイルヤンカ神話や、ギリシャの伝統ではデルフィックの託宣を引き継ぐためにアポロがピトンを殺害する必要があるとされたことが含まれる[20]。
In the second "Chaoskampf" Tiamat is considered the monstrous embodiment of primordial chaos.[6]
第二の「カオスとの闘い」において、ティアマトは原初の混沌を具現化した怪物とされる[6]。
Robert Graves[21] considered Tiamat's death by Marduk as evidence for his hypothesis of an ancient shift in power from a matriarchal society to a patriarchy. The theory suggests Tiamat and other ancient monster figures were depictions of former supreme deities of peaceful, woman-centered religions that turned into monsters when violent. Their defeat at the hands of a male hero corresponded to the overthrow of these matristic religions and societies by male-dominated ones. This theory is rejected by academic authors such as Lotte Motz, Cynthia Eller and others.[22][23]
ロバート・グレイヴス[21]は、ティアマトがマルドゥークによって殺されたことを、古代の母系社会から家父長制への権力移行という仮説の証拠と考えた。この説によれば、ティアマトや他の古代の怪物の姿は、平和で女性を中心とした宗教の元最高神であり、暴力的になると怪物に変身する姿を描いたものであるという。ティアマトが男性の英雄の手によって倒されるのは、こうした母系宗教・社会が男性優位の宗教・社会によって打倒されることに対応する。この説はロッテ・モッツやシンシア・エラーなどの学術的な著者によって否定されている[22][23]。
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