考察から観察へ「あなたは身体だろうか？」

普通、人は自分のことを身体であると思っているらしい。
「あなたは身体だろうか？」

ある人は「分からない」と言うだろう。

非二元論(アドヴァイタ)や仏教を知っている人は、「否」と答えるかもしれない。

もし、「身体≠私」ということが、本当に理解されれば、人は悟ったと言われている。

ここで、そもそも「私」とはなにか？が問題になる。

人は「自我がある」と思っている。
しかし、その自我はあると教えられているだけで、本当には知らないのだ。

もしそれを知っていれば「道」や「内」を発見していると言えるだろう。
なぜなら、教えられて知ることができるものは「概念」に過ぎないからだ。
概念には、真実はない。

しかし、誰でも「私がある」ということは、自明なこととして知っている。
その「私」を、教えられて自我であるとしているのだ。

その自我という概念は、どのような概念でも同じだ。
名前、住所などの個人情報、職業、所属、所有物。
そして、記憶。
それらはすべて概念に過ぎない。

概念が、私だと言えるだろうか？
この考えられた、中身が不確かな、有ったり無かったりするものが、私だろうか？

寝ているとき、考えることはしない。
その概念が無いとき、私はいるだろうか？

「いない」と言う人はいない。
では、その「私」はなにか？

概念とは形である。
そう、「身体」という形でもある。

では、身体は概念だろうか？

概念(考える)でもある。
しかし、私たちは五感で感じることもできる。

では、どこに自分を感じるだろうか？
それが本当に私だろうか？

これが、「観察」する「マインドフルネス」である。

どう感じるかは、人それぞれだ。
誰かが「ハート」が中心だと言ったとしよう。
または、別の人は「頭」であると。

しかし、それを聞いた人にとっては、どちらも「概念」に過ぎない。どちらにも真実は無いのだ。

自分で確かめなければならない。
そのために、まず教えられて、すっかり信じていることから離れなければいけない。


ここでヒンドゥー教(アドヴァイタ)での思惟方法を、紹介しておこう。
※ニサルガダッタ・マハラジを参考にしている。

「あなたの身体は、どこから来たのか？
母親の子宮から産道を通って生まれてきた。
始まりはたった一個の受精卵であった。
その精子と卵子はどのように作られたのか？
両親の食べた食物の栄養素からである。
それでは、あなたは両親が食べたパンや野菜や、動物の肉でできているのだろうか？
それには同意しないだろう。
では、あなたはなんであるか？」

人は自分のことを知らない。
しかし、知らないとしても、なんらかの自分を前提にして、様々なことを考えている。

時間は過去から未来に流れているだろうか？
それとも、時間は未来から過去に流れているだろうか？
【これについては、ここで考察している】

あなた(の肉体)が死んだあと、世界はどうなるだろうか？

夢を見ているとき、あなたはどのような身体を持っているだろうか？
寝ている肉体はどこにあるだろうか？

これらについて、事実として知ろうとしても、さほど意味はないだろう。
しかし、これらの考えによって、自分をなにと見なしているのかは分かる。

このように、自分についての自明と思えるものを疑って確かめていくこと。
これが、「自己探究」である。