【「ディジュリドゥ」と日本的霊性とエシカルと】

昨夜は鎌倉・鶴岡八幡宮のぼんぼり祭りで、「ディジュリドゥ」という楽器の演奏を聞きました。

「ディジュリドゥ」を初めて知ったのですが、オーストラリアの先住民アボリジナルの楽器で、シロアリに喰われて筒状に空洞化したユーカリの木で作られているとのこと。世界最古の管楽器ともいわれるそうですが、原始宗教と密接に結びついているとても神聖な楽器。

「ディジュリドゥ」という呼称は白人が音を聞いてつけたそうで、アボリジナルの人たちによる名前は別にあるとか。植民地主義そのもののエピソードですが、聖なるものの名前は畏れ多くて呼んではいけないので、白人がつけた仮の（偽の？）名前を通用したほうが結果的にはよいのかも。おかげで、日本人である私たちも「ディジュリドゥ」という言葉を使うことができるのでしょう。

日本の神社の夏祭りで、オーストラリアのアボリジナルの精霊信仰につながる楽器の演奏を聞くのは不思議な気分でした。でも鶴岡八幡宮に祀られている八幡神は日本の神と仏教の仏があわさった神仏習合の神様だし、ぼんぼり祭りもお盆と祖霊信仰や自然崇拝が混ざっているので、そこにアボリジナルの精霊信仰がやってきても違和感がないのかもしれません。そのカオスさのなかに祈りや願いを捧げることが、日本的霊性なのかと思います。

僕が仕事としている「エシカル」にしても、もとはキリスト教と西洋哲学から発祥していますが、この日本的霊性に立脚して考えて伝え行動していかないと意味がない。そこでは、人と自然の二元論はあまり機能しないと感じます。「エシカル」を語っていくために、環境のことや人権のことを知るとともに、比較宗教や文化人類学を用いて思考を深めないと。

ネイチャーポジティブ（自然回復）・リジェネラティブの視点からは、世界各地の先住民・少数民族が自然とともに共生してきた知恵と実践が見直されています。シロアリが空洞化させたユーカリ、という「ディジュリドゥ」の材料もとても興味深いです。そこにどのようなアボリジナルの人たちの知恵と自然への畏敬があったのでしょうか。知りたいですね。

さまざまなことを考えながら、聖なるものに祈り願う夜でした。実に鎌倉らしい。

【The Didgeridoo, Japanese Spirituality, Ethical and ...】
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Last night at the Bonbori Festival at Tsurugaoka Hachimangu Shrine in Kamakura, I heard a performance of a musical instrument called a "didgeridoo".
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I had never heard of the didgeridoo before, but I learned that it is an Aboriginal Australian musical instrument made of hollowed-out tubular eucalyptus trees that have been eaten by termites. It is said to be the oldest wind instrument in the world, and is a very sacred instrument closely associated with primitive religion.
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The name "didgeridoo" is said to have been given by a white people after hearing the sound, and there is another name given by Aboriginal people. It is an episode of colonialism itself, but since the name of the sacred object is too awe-inspiring to call, it may be better to use a temporary (false?) name given by the white people. It may be better in the end to use the name given by the white people. Thanks to this, we Japanese can use the word "didgeridoo" as well.
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It was a strange feeling to hear a musical instrument connected to Australian Aboriginal spirit beliefs played at a summer festival in a Japanese shrine. But the Hachiman deity enshrined at Tsurugaoka Hachiman-gu Shrine is a combination of Japanese and Buddhist deities, and the Bonbori festival is a mixture of Bon Festival, ancestral spirits worship, and nature worship, so perhaps it was not strange to hear Aboriginal spirit worship there. I think it is Japanese spirituality to offer prayers and wishes in that chaos.
I think it is Japanese spirituality to offer prayers and wishes in that chaos.

”Ethical" as my work is called, originally derived from Christianity and Western philosophy, but it is meaningless unless we think, communicate, and act based on this Japanese spirituality. I feel that the dualism of man and nature does not work well there. In order to talk about "ethical," we need to know about the environment and human rights, as well as use comparative religion and cultural anthropology to deepen our thinking.
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From the perspective of nature-positive (nature restoration) and regenerative, the wisdom and practices of indigenous and minority peoples around the world who have lived in harmony with nature are being reviewed. The material of the "didgeridoo," a eucalyptus hollowed out by termites, is also very interesting. What kind of wisdom and reverence for nature did Aboriginal people have there? I would like to know.
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It was an evening of prayer and supplication to the sacred while thinking about various things. It was really like Kamakura.
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