わかりあえないあなたと一緒に─『他者といる技法』感想
奥村隆『他者といる技法 コミュニケーションの社会学』(筑摩書房、2024)を読みました。
もともと1998年に日本評論社からハードカバーで出ていた本で、今年2024年にちくま文芸文庫で再刊になったみたいです。文庫では三木那由多さんの解説が読めます。
改めて本書は20年以上前に書かれた本とは思えないほど現代に通じる部分もあり、コミュニケーションの難しさとその普遍性を感じます。
思ったより難しくて読むのに苦戦したけど良書でした。読んで良かったです。
タイトルに"技法"とあるのでハウツー本のような第一印象を抱いていたけれど違いました。
この本に書かれている内容は、普段私たちが何気なく行っている他者とのコミュニケーションの技法についてです。
その内容は私たちが「すでに知っている」つまり基礎的なことかもしれないけれど、日常生活において当たり前に使っていることと、それらの技法を、基礎を理解して使いこなしていることはまた別である、ということが序章の最初に書かれています。
上記を読みつつも、実際にその二つが違うことや、何がどう違うのかまで意識できたのは、章をしばらく、いやかなり読み進めた後でした。
本書は序章を除く六つの章の殆ど(一〜五章)を使って、"私(/私たち)"と他者のコミュニケーションと、それによって変容する主体と客体の構造(バランス?)について書いています。
前提として、基本的に私たちは、自らの存在証明を他者からの承認を通して得ようとする──という記述があります。しかし「他者からの承認を得る」という行為は、いわば他者に主体を譲渡し私を客体化させることになるので、私たちは自らの主体性を確保するために『他者といる技法』を駆使する。この板挟みの状態を筆者は「〈承認と葛藤の体系としての社会〉」と言い、他者とのコミュニケーションは常にこの状態であると説きます。
この「〈承認と葛藤の体系としての社会〉」について説明したのが一,二章。より具体的な事例(外国人、中間階級、自己啓発セミナー)を用いて説明したのが三〜五章です。
この本は「どの章から読んで下さってもよい」と序章に斬新なことを書いており、その通り一〜五章は「他者によって客体化されようとする私たちは、主体性を確保するためにどのような技法を取っているのか」ということについて、さまざまな事例を取り上げながらも一貫して同じテーマを説明し続けています。
そして私たちがどんな他者に対しても、客体と主体の間で揺れ動きながら日常的にコミュニケーションをとっているということを説いた後、少し視線をずらした話を展開します。
六章では他者といる技法のひとつとして「理解」について論じます。
私たちは、他者と共存するために他者を理解したい、他者に理解されたいと思います。けれど、実際に100%相手を理解する、もしくは理解されたとして、実のところそれは他者との共存を達成し得ない、むしろ共存を阻むことがあると六章は説きます。
更に「わかるはず」の他者について「理解」できない時、私たちは「わかりあおう」とするが故に「理解」を急ぎすぎてしまい、わかったつもりになってしまうか、わからない他者との共存を拒んでしまう、とも説明します。──そしてその先に存在するのは、「差別」であり「暴力」であると。
私たちは他者と共存するための技法として必要なものは「理解」であるという前提のもと、他者のことを「わかるはず」とおもっと思ってコミュニケーションを取ろうとする。しかしその先に直面するのは「差別」であり「暴力」である可能性がある。
そんな時、──他者といるための技法であったはずの「理解」が他者との共存を阻む時、私たちはどうすれば良いのだろうか。
「理解」することによって他者といられないことがあるのならば、私たちは「理解」とは別の「他者といる技法」を選択する必要があるのではないか。
それは、「わかるはず」の他者といる技法ではなく「わかりあえない」他者と「わかりあえない」まま「いっしょにいる」ための技法ではないか──
その技法が何かについて、筆者は明確な答えを書かず糸口だけ残して説明を終えます。ただ、個人的には「やっぱりか〜」という納得感があったので、ぜひ同じ気持ちを読んで味わってほしいです。
この六章が個人的にとても響きました。気になった方は一,二,六章だけ読んで残りも読むか考えるでも良いと思うほどでした(←)
（以下は私の感想です）
上記でこのようなことを書きました。
私たちは他者と共存するための技法として必要なものは「理解」であるという前提のもと、他者のことを「わかるはず」とおもっと思ってコミュニケーションを取ろうとする。
私たちは「人類みな同じ」で、「同じ」だから「わかり合える」と考えてきたところがあると思います。
──同じ地球に生きる同じ人間がどうして争うのか、差別するのか、戦争をするのか──
でも本書はそれは違うと書いています。
そうではなく、私たちは同じ人間ではない、「わかりあえない」他者で、わかりあえないまま共存する、一緒にいる方法を考える必要がある。他者とコミュニケーションをとるとき、「私たちはわかりあえる」というゴールを目指してコミュニケーションをとるのではなく、「私はあなたのことがわからない」というスタートから始める必要があるのだというのです。もし本当にそうだとしたら、──それは今までの価値観を180度ひっくり返すような考え方で、とても絶望的で恐ろしくすら感じます。
でもその考え方は、私の大好きな『違国日記』が「私たちはみな違う人間だ。それでも」を繰り返すように、ローティや他の哲学の本が対話の大切さを説くように、そして今見ている『虎に翼』がわかりあえない人々とも一緒に働く様を描くように、どこかと少しずつ繋がっているようにも思えます。
岡真里は、『彼女の「正しい」名前とは何か』でこのように書いています。
私たちの発話に位置を明らかにするのは、そうした私たちの意図的な吟味からつねに取りこぼされる者たち、私たちがその存在を忘却している他者との関係性なのだ。しかし、そうであるからこそ、語ることに意味があるのではないか。（中略）自分がこの世界でいかなる位置を占めているか、そして、自分が忘却している自己の位置について知るために。私たちが忘却している他者からの批判に、私たちが突然さらされ、私たちのアイデンティティを脱臼させることによって。
（中略）
だとすれば、私たちに問われているのは、自らの自己同一性を脱臼させながら、他者のその呼びかけの声に私たちがいかに応えるか、であろう。このときもまた、いかなる者として応えるかを発話に先立って、自ら選びとることなどできはしない。他者のこの呼びかけの声に対する私たちの応答のあり方が、私たちが他者といかなる関係を切り結ぼうとしているかを自ずと示すことになるだろう。
岡真里についての感想は、今回のようなまとめではなく垂れ流しですがBlueskyで書いています。
私は『他者といる技法』を読み終わって、『彼女の「正しい」名前とは何か』を読みおわった時と少し似た読後感を覚えました。
──私たち人間は「同じ」ではなく「違う」ことが当たり前で、わかりあえないことがある。しかし、だからこそ、対話する必要があるのだ。わかりあうために対話をするのではなく、わからないから対話をするのだ。「わかりあう」ことをゴールにして、「わかりあえない」から苦しまなくても良いのだ──
そんなふうに言われている気がしたのです。
そしてそれが、ほんの少し希望にも感じられるのでした。