インドネシアのSanghyang Adi Buddha

インドネシア建国5原則Pancasilaは以下の5項より構成される。
唯一神への信仰（Ketuhanan Yang Maha Esa）
公正で文化的な人道主義（Kemanusiaan Yang Adil dan Beradab）
インドネシアの統一（Persatuan Indonesia）
合議制と代議制における英知に導かれた民主主義（Kerakyatan Yang Dipimpin oleh Hikmat Kebijaksanaan, Dalam Permusyawaratan / Perwakilan）
全インドネシア国民に対する社会的公正（Keadilan Sosial bagi seluruh Rakyat Indonesia）

第1項「唯一神への信仰」は、アブラハムの宗教に基づく世界観を前提としている。しかし、実際には同国ではイスラーム、キリスト教カトリック・プロテスタントとともに、ヒンドゥー教、仏教、儒教が公認されている。一般にヒンドゥー教は多神教、仏教・儒教は神への信仰を必要としないが、インドネシアにおいて合法的に活動するために、それぞれ唯一神を設定する工夫が見られる。

ヒンドゥー教においては梵、儒教においては天の概念があり、これらを唯一神に対応させることができる。一方仏教は、「天上天下唯我独尊」とまで宣言しているとおり、唯一神はもとよりあらゆる神、さらにはあらゆる事象への信仰を不要と捉えることができる。

（仏教におけるsaddhā（信）については、様々な議論が行われている。『パーリ語経典韻文中の「信仰」について』参照：http://nbra.jp/publications/67/pdf/67_33.pdf）

インドのNavayānaにおいては、神への信仰の否定を教理としている。仏教における神は衆生の一つに過ぎず、超越的な存在、信仰の対象ではない。

この中で現代インドネシア仏教が構築した理論が、Sanghyang Adi Buddhaである。

後期密教におけるĀdibuddha（本初仏）とは、世界生成の原因とされる尊格であり、原初仏ともいう。ヒンドゥー教の有神論的見解が顕著であり、大乗仏教の密教形成期の最後の段階において発生し、ネパールやチベットに伝えられた。チベット仏教では法身普賢（毘盧遮那仏の法身）、持金剛仏、金剛薩埵が本初仏として尊崇される。ネパールにおいてはMañjuśrī（文殊菩薩）をSvayambhū（自然生じねんしょう）すなわち「自ら生じたもの」として信仰し、これを本初仏とする。日本仏教の場合、真言宗ではMahāvairocana（毘盧遮那仏）を、浄土信仰ではAmitābha（阿弥陀仏）を、日興門流では日蓮をĀdibuddhaに見立てる。

大乗仏教におけるDharmakāya（法身）、仏性の思想とも関連付けられる。4世紀頃までの中期大乗仏教では、法身（永遠身）と色身（現実身とも）の二身説だけであったが、5世紀頃までにはその本質永遠性と現実即応の関連づけ、すなわち統一が問題となり、それが仏身論に及び、法身と色身（応身）を合せた報身が立てられ、三身説が成立した。法身は、宇宙の真理・真如そのもの、仏性。報身は、仏性のもつ属性、はたらき、あるいは修行して成仏する姿。応身は、この世において悟り、人々の前に現れる釈迦の姿である。

いずれも仏教がヒンドゥー化したことで発生した思想であり、思想の類型から見れば事実上のヒンドゥー教に分類できるかもしれない。

いずれにせよ仏教の実践は、個々人の内面的活動であって、国家の承認の下で行わねばならないものではない。釈迦の仏教に立ち返るも、Sanghyang Adi Buddhaと仏教教理の折り合いをつけるための思索を続けるも、各々の自由だろう。