私は一郎の名の通り長男です。父の死後、もれなく墓がついてきて、当然、お寺ともお付き合いしています。私が33歳の時に亡くなったので、はじめは一所懸命に法事をしたり、彼岸やお盆の行事をしていました。しかし、どうも檀家制度に馴染めなくて「供養」というものに疑問を感じはじめました。
「供養する」とはどういうことなのか？自分なりに考えてみました。
そして、こう考えるようになりました。先祖代々の墓に父はいません。もちろん仏壇にも彼はいません。父は私の記憶の中にあって、いつでも対話ができます。
あと数年で父の享年に達する私は、父がおそらく感じていただろう苦しみや焦り、子どもが独立したり、孫ができた喜びも分かち合うことができます。
そして、私が死んだ時に父も母も死ぬのです。いつか私も死ぬのだと肝に銘じつつ、記憶の中の彼らと接し、妻や子どもたち、孫との何気ない今を楽しむ。これが私の「供養」です。
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