雩祭(雨乞いの祭)
中国古代(周以前)の三大祭祀に含まれる、雨乞いに関する祭祀の雩祭について、適当に翻訳ツール使った個人的な纏め資料。他の祭祀は年末の血祭り腊祭、節分の起源の傩である。
この祭祀は実施された回数の割に単体だけだと情報が少ない。
ヘッダー画像の出典元：https://formationcreation.blogspot.com/p/this-blog.html
※はこの記事を書いた著者の補足やメモ書き
「祭」の語源関連の参考資料：
ぶっちゃけ、下記のnoteを読めば古代中国がどれだけ血に狂った文化なのかよく判る。この狂った文化がどういう風に現代に残ってるかの確認。
年末の血祭り、腊祭について
雩祭
出典：Baidu
https://baike.baidu.com/item/%E9%9B%A9%E7%A5%AD/721776
※珍しくwikiにはこの名前の祭の情報がない
また下記のサイト、中文百科全書の情報が殆ど変わらない。
中文百科全書：https://www.newton.com.tw/wiki/%E9%9B%A9%E7%A5%AD
雩祭是古老的传统民俗文化。中国古代求雨的祭祀。雩祭即祈雨。殷墟卜辞中有许多以舞求雨的记载，雩就是求雨的专祭，殷商已很流行。雩祭之礼，天子、诸侯都有，天子雩于天，称为“大雩”。
雩祭は古代の伝統的な民俗文化です。中国古代の雨乞いの祭祀です。雩祭はすなわち雨を祈ることです。殷墟の卜辞には、舞をもって雨を求める記録が多く、雩は雨を求めるための特別な祭りであり、殷商時代には非常に流行していました。雩祭の礼は、天子や諸侯も行い、天子は天に雩を行い、「大雩」と称されました。
祭祀
周以农立国，祈雨之习更盛，宫中专设雩祭官及舞雩的女巫。
周は農業を基盤とした国家であり、雨乞いの習慣がさらに盛んになり、宮中には専用の雩祭官と舞雩の巫女が設けられた。
歴史的記録
按《周礼春官·宗伯下》："司巫，掌群巫之政令，若国大旱，则帅巫而舞雩。"雩祭时要跳"皇舞"--即舞者手执五彩羽而舞，具体形式已不得而知。先秦文献屡见祈雨的记载，如《谷梁传·定公元年》记载，九月大雩，被认为"非正"，因为植物没有达到枯死、人的耕耘能力已尽的程度，所以不必"雩"。只有到了"其时穷，人力尽"，无食的时候，才应"大雩"。《礼记》和《左传》还记载，"暴巫"、"焚巫"之举，就是说当久旱不雨时，要把女巫放在日光下暴晒，或将女巫活活烧死，《左传僖公二十一年》云："夏大旱，公欲焚巫尪。"晋杜预注："巫尪，女巫也。主祈祷请雨者，或以为尪非巫也，脊病之人，其面向上，俗谓之天哀其病，恐雨入其鼻，故为之旱，是以公欲焚之。"天遇大旱，欲焚有脊病烂鼻子的女巫以谢天神而求雨， 这无疑是原始习俗。尪音匡， 甲骨文写作有两例是口中露牙齿，另两个腮旁有长毛（或散发？）形如鬼怪。贺兰山岩画中也出现了类似的形象，内蒙古阴山岩画中偶尔也能发现类似的形象，表明古代祈雨习俗相当广泛。
『周礼春官・宗伯下』に基づくと、「司巫は群巫の政令を掌り、国が大旱(日照り)の時には巫を率いて雩を舞う」とある。雩祭の際には「皇舞」を踊る必要があるーーこれは舞者が五彩の羽を手に持って舞うもので、その具体的な形式は不明である。先秦の文献には祈雨の記録がしばしば見られ、『谷梁传·定公元年』のように、９月の大雩が「非正」と記録されている。これは植物が枯死に至らず、人の耕作能力が尽きていないため、「雩」を行う必要がないとされる。「その時が貧しく、人力が尽きた」ときに限って、食がない時にのみ、「大雩」を行うべきである。『礼记』や『左传』には、「暴巫」や「焚巫」の行為が記録されており、長い旱魃の際には女巫を日光の下に暴晒したり、生きたまま焼き殺したりすることがあった。『传僖公二十一年』には：「夏に大旱、公は巫尪を焚こうと欲す」とある。晋の杜預は「巫尪は女巫であり、祈祷して雨を請う者である。あるいは尪は巫ではなく、脊病の人であり、その顔は上を向き、俗に天がその病を哀れみ、雨が鼻に入るのを恐れて旱をもたらすとされ、公はそれを焚こうとした」と注釈している。天が大旱に見舞われた時、脊病で鼻が腐った女巫を焚いて天神に謝し、雨を求めるというのは、疑いなく原始的な習俗である。尪の音は匡であり、甲骨文では口に歯を露出したものが２例、頬に長い毛（または散らばった髪？）があるものが２例あり、鬼怪のように見える。贺兰山の岩画にも類似の形象が現れ、内モンゴルの阴山の岩画にも時折類似の形象が見られ、古代の祈雨習俗がかなり広範であったことを示している。
※尪
足や背中が湾曲した病人
求雨之习，一直沿续至今。据《神农求雨书》记载，春夏两季久旱不雨，如果旱情发生在东方，则由儿童舞蹈求雨；如发生在南方，则由壮年舞蹈求雨；如发生在西方，则由老人舞蹈求雨；如发生在北方，亦由老人舞之求雨，均以龙为标帜。这大概是舞龙求雨的由来了。如东西南北皆舞之仍不下雨，则在北门埋人骨；再不雨，则将巫祝放在烈日下暴晒；再不雨，则要在神山积柴击鼓而焚巫祝。此习在后来的民间就变换了方式，将泥塑龙王爷放在烈日下暴晒，且不时往"龙王爷"头上泼水，伴以乐舞。旱灾的引起，据说是由于"旱魃作怪"。旱魃是黄帝的女儿，黄帝与蚩尤大战的时候，蚩尤掀起狂风暴雨，黄帝招架不住，便把天上的女儿"魃"叫了下来，止住了蚩尤的狂风暴雨，但其女儿再不能回天界，以后她到哪里，哪里就大旱，成为旱灾神。今河南洛阳王城公园内西汉墓室壁画有"虎吃女魃图"。
雨乞いの習慣は、今日まで続いています。『神农求雨书』の記載によれば、春夏の長い干ばつで雨が降らない際、干ばつが東方で発生した場合は子供が踊って雨を求める；南方で発生した場合は壮年が踊る；西方で発生した場合は老人が踊り、北方で発生した場合も老人が踊って雨を求め、いずれも龍をシンボルとしています。これが雨を求める龍の舞の由来とされています。東西南北すべてで踊っても雨が降らない場合は、北門に人骨を埋める；それでも雨が降らない場合は、巫女を炎天下に晒す；それでも雨が降らない場合は、神山に薪を積んで太鼓を打ち、巫女を焼きます。この習慣は後に民間で変化し、泥で作った龍王を炎天下に晒し、時折「龍王」の頭に水をかけ、音楽と舞を伴いました。干害の原因は「旱魃の災い」と言われています。旱魃は黄帝の娘で、黄帝と蚩尤が戦ったとき、蚩尤が暴風雨を起こし、黄帝は対抗できず、天から娘の「魃」を呼び下ろし、蚩尤の暴風雨を止めました、しかし娘は再び天界に戻れず、その後彼女が行くところはどこも大旱となり、旱灾神となりました。現在、河南省洛陽の王城公園内の西漢墓室の壁画には「虎吃女魃图(虎が女魃を食べる図)」があります。
※作怪
害を与える、災いする、邪魔する、祟る
画像参考：http://sanyamuseum.com/a/chenliexuanjiao/2024/0111/5166.html
常雩与因旱而雩
常に雩は旱による雩
雩祭分为“常雩”和“因旱而雩”两种。常雩为固定的祭祀，即使没有水旱之灾，也都会在固定的时间进行祭祀。常雩的时间，《左传》曰“龙见而雩”。所谓“龙见”，是指苍龙七宿在建巳之月（夏历四月）昏时出现在东方，此时万物始盛，急需雨水，故每年此时有雩祭；“因旱而雩”是指因旱灾而临时增加的雩祭，多在夏、秋两季，冬天已是农闲，无旱灾之虞，故而《谷梁传》说“冬无为雩也。”
雩祭は「平常の雩」と「旱による雩」の２種類に分けられます。平常の雩は固定された祭祀で、水害や旱魃がなくても、決まった時期に祭祀が行われます。常雩の時期について、『左传』には「龍(龙)見て雩」と言います。「龙見」とは、苍龙七宿が建巳之月（夏暦の4月）の夕方に東方に現れることを指し、この時期は万物が盛んになり始め、雨水が急に必要となるため、毎年この時期に雩祭が行われます；「旱による雩」は旱灾のために臨時に増やされる雩祭を指し、多くは夏や秋に行われます。冬は農閑期であり、旱魃の心配がないため、『谷梁传』には「冬は雩を為さず」と説明する。
雩祭之礼，天子、诸侯都有，天子雩于天，称为“大雩”；诸侯雩于境内山川，只能称为“雩”，大雩在南郊之旁筑坛。雩祭的对象，除上天外，还有“山川百源”（《礼记·月令》）即地面上所有的水源。
雩祭の礼は、天子や諸侯の両方にあり、天子は天に雩し、「大雩」と称される；諸侯は境内の山川に雩し、「雩」としか称されない。大雩は南郊の傍に壇を築く。雩祭の対象は、天の他に「山川百源」（『礼记·月令』）すなわち地上のすべての水源が含まれる。
——参考资料《中国民俗文化·礼仪》
雩の語源
出典：https://www.hanyuguoxue.com/shuowen/zi-38633
《说文解字》（大徐本）
夏祭，樂于赤帝，以祈甘雨也。从雨亏聲。
夏祭り、赤帝を楽しませ、甘い雨を祈るためのものです。「雨」と「亏」の聲から成る。
※亏の語源
出典：https://www.hanyuguoxue.com/shuowen/zi-20110
於也。象气之舒亏。从丂从一。一者，其气平之也。凡亏之屬皆从亏。
(発音がYu)於である。气が伸びたり欠けたり(亏)する様子。「丂」と「一」から成る。「一」は、その气を平らにすることを意味します。凡そ「亏」に属するものは皆「亏」から成り立っています。
※赤帝
中国古代の伝統的な称号で、炎帝、神農氏、堯、祝融を指すことがありました。五行思想と図讖に応じて、漢朝の開国主である劉邦は、赤帝の子と伝えられています。
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%B5%A4%E5%B8%9D
あるいは𦏲である。雩は、羽の舞いである。
※異體
発音と意味は同じだが、字形が違うものを指す
《说文解字系传》(小徐本)
𦏻 夏祭樂於赤帝以祈甘雨也。從雨亏聲。
夏祭りは赤帝を楽しませ、甘い雨を祈るためのものです。「雨」から「亏」の音を取ります。
雩，舞羽也，故或從羽。
雩は、羽の舞であり、したがって羽につき従うこともある。
《说文解字注》（段注本）
《公羊傳》曰：大雩者何。旱祭也。《月令》。仲夏之月。大雩帝。用盛樂。乃命百縣。雩祀百辟卿士有益於民者。以祈穀實。注曰雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，謂爲壇南郊之旁。雩五精之帝。配以先帝也。自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂。凡他雩用歌舞而已。《春秋傳》曰：龍見而雩。雩之正當以《四月》。按鄭言五精之帝。高誘注時則訓曰：帝，上帝也。許獨云赤帝者，以其爲夏祭而言也。以祈甘雨，故字从雨。以于𧪰而求，故从亏。服䖍曰：雩，遠也。亦於从于得義也
『公羊傳』に曰く：大雩とは何か。旱祭(雨乞いの祭)である。『月令』。仲夏の月。大雩帝。盛楽を用いる。乃ち百県に命じる。百辟卿士の雩祀は民において益がある。穀実を祈る。注釈が言うには、雩とは、吁嗟して雨を求める祭である。雩帝とは、壇の南郊の傍にある。五精の帝を指す。先帝を配するものである。鞀鞞から柷敔に至るまで皆作し、盛楽と曰う。凡そ他の雩は歌舞を用いるのみである。『春秋伝』に曰く：龍が見たら雩を行う。雩はちょうど『４月』の時である。鄭の言に按ずるに、五精の帝である。高誘の注釈に時則の訓に曰く：帝とは、上帝である。許獨が赤帝と云うのは、夏祭であることを以て言うのである。甘雨を祈るため、故に字は雨に従う。于𧪰にて求めるため、故に亏に従う。服䖍曰く：雩とは、遠いことである。亦た于に従い義を得るのである。
說从羽之意。《周禮・樂師》。有羽舞。有皇舞。鄭司農云：羽舞者，析羽。皇舞者，以羽覆冒頭上衣飾翡翠之羽。鼓師云：敎皇舞。帥而舞旱暵之事。按皇舞亦羽舞也。故字或作䍿。而雩或作。
羽の意味から説く。《周禮・樂師》。羽舞あり。皇舞あり。鄭司農が云う：羽舞は、羽を析く。皇舞者は、羽を以て頭上を覆い、衣を飾り翡翠の羽を用いる。鼓師が云う：皇舞を教える。旱暵の事を率いて舞う。按ずるに皇舞もまた羽舞なり。故に字は或いは䍿と作る。また雩は或いは（異体字 羽と亏）と作る。
熟語
出典：https://www.chinesewords.org/character/%E9%9B%A9.html
雩宗(設祭壇祭水旱);雩祭(求雨祭祀);雩斂(向人民征收祈雨祭禮所需的費用);雩壇(求雨的祭壇)
雩宗（洪水や干ばつの祭の祭壇を設ける）；雩祭（雨を求める祭祀）；雩斂（雨乞いの祭禮に必要な費用を人民から徴収すること）；雩壇（雨乞いの祭壇）
大雩者何,旱祭也。——《公羊傳·桓公五年》。注:“使童男女各八人舞而呼雨,故謂之雩。”
大雩とは何か、旱の祭りである。ーー『公羊傳·桓公五年』。注：「童男童女各８人ずつに舞わせて雨を呼ぶ、故にこれを雩と謂う。」
旱魃
出典：https://zh.wikipedia.org/zh/%E6%97%B1%E9%AD%83
旱魃（或稱魃）是中國神話中的妖怪，更是一種與旱災有關的妖怪。也叫旱妖[1]、旱鬼，《说文解字》：“魃，旱鬼也。”《诗经·大雅·云汉》曰：旱既大，涤涤山川。旱魃为虐，如悦如焚。我心惮暑，忧心如熏。群公先正，则不我闻。昊天上帝，宁俾我遁？这是一首人们在旱魃逞凶狂舞时的呻吟乞雨歌。[2]
旱魃（あるいは魃と呼ぶ）は中国神話に登場する妖怪で、干ばつに関連する妖怪でもあります。旱妖[1]、旱鬼とも称され、『说文解字』：「魃は旱鬼なり。」『诗经·大雅·云汉』には次のようにあります：干ばつが既に大きく、山川を洗い落される。旱魃は虐めを行い、喜びは焼やすようである。私の心は暑さを恐れ、心配は燻るようである。群公が先に正しければ、私は聞かない。昊天上帝よ、私を逃れさせてくれませんか？これは人々が旱魃が凶暴に舞う時の呻きと雨乞いの歌(首)です。[2]
起源
關於旱魃的來歷有數種說法。最早的描述見於《诗经》：「旱魃为虐，如惔如焚」。《山海经》有女魃导致旱灾的记载。[3][4]在日語中，「旱魃」一詞即代表乾旱之意。
旱魃の起源についてはいくつかの説があります。最も古い記述は『诗经』に見られ、「旱魃は虐めを行い、惔は焼やすようである」とあります。『山海经』には女魃が干ばつを引き起こすという記録があります。[3][4]日本語では「旱魃」という言葉は干ばつを意味します。
汉代以后，关于旱魃的传说逐漸增加，而形象也各不相同。如《神異經》之記載，旱魃的形象為「長三四尺，袒身，兩目頂上，行走如風，名曰魃」；宋人朱彧在《萍州可谈》中，把旱魃说成是妇女生出的妖怪。
漢代以降、旱魃に関する伝説は徐々に増加し、その形象もさまざまである。《神異經》の記載によれば、旱魃の形象は「長さ３、４尺、上半身をさらけ出し、両目が頭頂にあり、風のように走る、名は魃と言う」とされている；宋の朱彧は《萍州可谈》の中で、旱魃を女性が生み出す妖怪と述べている。
此外，漢代董仲舒所著之《春秋繁露·求雨》中，提到旱魃乃死者的骨骸而成。到了明清时期，旱魃为殭屍的说法被广泛接受。在袁枚的《續子不語》[5]與紀曉嵐的《閱微草堂筆記》皆有提及。[6]皆有提及，而“打旱骨桩”、“焚旱魃”等求雨习俗也流行开来。不少地方的民眾認為旱魃是死尸所变，因此一旦发生大旱，便須赶紧去查看新坟，若坟上有火光、挖开之后死尸遍体白毛，就是旱魃，必須摧毁才能消解旱情。但遍生白毛的死屍應該僅為白殭(白凶)；旱魃不懼陽光，已無必要在白天躲回墳中。
さらに、漢代の董仲舒が著した『春秋繁露・求雨』では、旱魃は死者の骨骸から成ると述べられています。明清時代になると、旱魃が殭屍(キョンシー、ゾンビ)であるという説が広く受け入れられました。袁枚の『續子不語』[5]や紀曉嵐の『閱微草堂筆記』にも言及されています。[6]「旱の骨桩を打つ」や「旱魃を燃やす」といった求雨の習慣も広まりました。多くの地域の人々は、旱魃は死体から変わったものであると考えており、大旱が発生するとすぐに新しい墓を確認しに行く必要があります。もし墓の上に火の光があり、掘り返すと死体が全身白毛であれば、それが旱魃であり、破壊しなければ旱情を解消できないとされています。しかし、全身白毛の死体は白殭（白凶）に過ぎないはずです。旱魃は日光を恐れず、もはや昼間に墓に隠れる必要はありません。
此外，《道法会元》卷七八紀載了“天地之间有旱魃阴霾二鬼，为旱涝之害。旱魃头如人形。蛇身有翼，凡祈雨则埋其头於坎地。阴霾头如女人状，狐身，有翼，凡祈晴则埋其头离方之地。俱用罡煞炁以禁之。
さらに、『道法会元』第78巻には「天地の間に旱魃と阴霾の２鬼があり、旱魃は干ばつと洪水の害をもたらす。旱魃の頭は人の形をしている。蛇の体に翼があり、雨を祈るときはその頭を地面に埋める。阴霾の頭は女性の形をしており、狐の体に翼がある。晴れを祈るときはその頭を離れた場所に埋める。両者は罡煞の気を用いて禁じる。」と記載されている。
女魃
出典：https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%A5%B3%E9%AD%83
女魃亦称女妭，黄帝之女，另一说为赤水女子献，本居于昆山共工台，曾在涿鹿之战助黄帝打败蚩尤，后流落至赤水之北，是中国神话中的旱神。[1]
女魃は女妭とも呼ばれ、黄帝の娘であり、別の説では赤水の女子献とされています。彼女は昆山の共工台に住んでおり、涿鹿の戦いで黄帝を助けて蚩尤を打ち負かしました。その後、赤水の北に流れ着き、中国神話の干ばつの神とされています。[1]
証書
有座山叫系昆山，上面有共工台，射箭的人因敬畏共工的威灵而不敢朝北方拉弓射箭。有一个人穿着青色衣服，名叫黄帝女魃。蚩尤制造了多种兵器用来攻击黄帝，黄帝便派应龙到冀州的原野去攻打蚩尤。应龙积蓄了很多水，而蚩尤请来风伯和雨师，纵起一场大风雨。黄帝就降下名叫女魃的天女助战，雨被止住，于是杀死蚩尤。女魃因神力耗尽而不能再回到天上，她居住的地方没有一点雨水，造成旱灾。叔均将此事禀报给黄帝，后来黄帝就把女魃安置在赤水的北面。叔均便做了田神。女魃常常逃亡而出现旱情，要想驱逐她，便祷告说：“神啊请向北去吧！”事先清除水道，疏通大小沟渠。[2]
有座山は昆山と呼ばれ、その上には共工台があります。射手たちは共工の威霊を恐れて北に向かって弓を引いて射ることができませんでした。青い衣を着た１個人がいて、名は黄帝女魃です。蚩尤は黄帝を攻撃するために多くの武器を作りましたが、黄帝は应龙を冀州の原野に派遣して蚩尤を攻撃させました。应龙は多くの水を蓄え、蚩尤は风伯と雨师を呼び寄せて大風雨を引き起こしました。黄帝は女魃という名の天女を助けに降ろし、雨は止まり、蚩尤を殺しました。女魃は神力を使い果たして天に戻ることができず、彼女が住む場所には一滴の雨も降らず、干ばつを引き起こしました。叔均はこのことを黄帝に報告し、後に黄帝は女魃を赤水の北側に住まわせました。叔均は田の神となりました。女魃はしばしば逃げ出して干ばつを引き起こし、彼女を追い払おうとするためにこう祈ります：「神よ、北へ行ってください！」事前に水路を清掃し、大きな溝と小さな溝を疏通しました。[2]
在山海经的记载中，女魃与赤水女子献可能为同一人[3]。
山海经の記載によれば、女魃と赤水の女子献は同一人物である可能性がある。[3]
由于女魃给民众带来的旱灾 [4]，故被认为是旱魃的来历之一，她也就在人们的口中从一美貌女子变成为一个青衣秃顶的丑陋女人 [5]。
女魃が人々に干ばつをもたらしたため[4]、彼女は旱魃の原因の１因と見なされており、人々の口の中では美しい女性から青い衣を着た禿げた醜い女性へと変わっていった。[5]
他の参考：龙王原来不是“龙”(龍王は「龍」ではないことが判明 )
published： 2024-01-31
出典：https://wap.bjd.com.cn/news/2024/01/31/10692087.shtml
“忧稼能谁怜及汝，回苏即我未殊伊。最欣入夜息群籁，点滴空林飒沓时。”
「あなたが作物の心配をしているのに誰があなたを気にかけることができるのか、苏に戻ってくるとき、即ち私は彼女とは異なる。最も喜ぶのは夜に群れの音が静まることで、わずかな空の林に颯爽と音が重なる時。」
这是乾隆皇帝在《喜雨十首》中写下的句子，他的父亲雍正祈雨有效后，辄写《喜雨诗》以致谢，乾隆亦然。清代重祈雨，将雩祭列为国家大祀（元代无雩祭，明代为中祀），同时保留了祈雨（中祀）。在这四句之前，有“幸逢嘉霔（音如树，通澍，意为时雨灌注）敷优泽，一洗纷尘转润姿”，即黑龙潭龙王庙对联，只是略改两字，成“幸逢嘉霖敷优泽，一洗粉尘转润姿”。
これは乾隆皇帝が『喜雨十首』に書いた句であり、彼の父親である雍正が雨を祈って効果があったと後、『喜雨诗』を書いて感謝を表したのと同様に、乾隆もそうでした。清代は雨を祈ることを重視し、雩祭を国家の大祭として位置づけ（元代には雩祭はなく、明代では中祀）、同時に祈雨（中祀）を保持しました。この４句の前には「幸逢嘉霔（音は樹のようで、通じるのは澍、意味は時雨が注がれること）敷優泽、一洗纷尘转润姿」という句があり、これは黑龙潭の龙王廟の対聯ですが、２字を少し改めて「幸逢嘉霖敷优泽、一洗粉尘转润姿」となっています。
清帝祈雨不成功，必来黑龙潭龙王庙致祭，据说很灵验。该庙建于明成化二十二年（1486年），乾隆写过《黑龙潭》《诣黑龙潭祈雨》等诗，封潭中黑龙为“照灵沛泽龙王之神”。
清帝は雨乞いに成功しなかった場合、必ず黑龙潭の龙王廟に祭を行いに来たと言われており、非常に効き目があった説明されています。この廟は明の成化22年（1486年）に建てられ、乾隆は「黑龙潭」や「诣黑龙潭祈雨」といった詩を書き、潭の中の黑龙を「照霊沛泽龙王の神」として封じました。
在老北京，龙王庙是最常见庙宇之一，圆明园中即有多座龙王庙。据《北京寺庙历史资料》，1949年前，北京的龙王庙（或龙王堂）多达80余座。永定河沿线著名的龙王庙就有四座：三家店龙王庙、石景山惠济庙、丰台区南惠济庙、永定河河神祠。
旧北京では、龙王庙は最も一般的な寺院の１院であり、圆明园には多くの龙王庙があります。『北京寺庙历史资料』によると、1949年前には北京に80以上の龍王廟（または龍王堂）が存在しました。永定河沿いの有名な龍王廟は4院あります：三家店龙王庙、石景山惠济庙、丰台区南惠济庙、永定河河神祠です。
龙王庙有两怪：一是制服不统一，有的着龙袍、戴梁冠，有的穿僧服；二是龙头人身，与龙的造型不同。
龍王寺には奇妙な点が２点あります：１点目は制服が統一されていないことで、龍袍を着て梁冠をかぶっている者もいれば、僧服を着ている者もいます；もう１点は、龍の頭を持つ人間の姿で、龍の形状とは異なっています。
这是因为，龙王来自印度，因误译与中国龙混为一谈，致定位艰难。在古代，梁冠的梁数标明官职高低，可龙王庙中塑像，品级高低各异，有的还戴着自汉朝灭亡后皇帝专用的太平冠……
これは、龍王がインドから来たため、誤訳によって中国の龍と混同され、位置付けが難しくなったからです。古代において、梁冠の梁の数は官職の高低を示していましたが、龍王の寺院にある像は品位が異なり、中には漢朝の滅亡後に皇帝専用の太平冠をかぶっているものもあります……
龙王不是龙，但搞错的人多了，也就成了龙，只好承担起旱涝之责。
龙王は龙ではないが、但し間違える人が多く、龙になってしまい、やむをえず干ばつと洪水の責任を受け持つ。
甲骨文中有大量求雨记录(甲骨文には雨乞いの記録が数多く残っている)
古代中国是典型的人与谷物相结合的生态联合体。
古代中国は、人と穀物が結びついた典型的な生態的連合体です。
采集游猎时代，人类食物更丰富（不低于150种），身高较农耕时期高10厘米，骨密度多20%，少疾病，平均寿命长8至10岁。从考古看，先民选择农耕后，很快便放弃。
狩猟採集時代、人類の食物はより豊富で（150種類以上）、身長は農耕時代より10センチ高く、骨密度は20%多く、病気は少なく、平均寿命は8から10歳長かった。考古学的に見ると、先祖は農耕を選択した後、すぐにそれを放棄した。
然而，谷物将先民又带回农耕。
しかし、穀物は先祖を再び農耕に戻しました。
谷物成熟有鲜明的季节性（现代品种已不明显），便于税收。芋头等也能当主粮，但它成熟后可留在地里1至2年，种植者随时收获，无法监控。从结果看，以芋头等为主粮的民族很难发展成帝国。
穀物の成熟には明確な季節性があり（現代の品種ではあまり顕著ではない）、税収に便利です。芋なども主食として利用できますが、成熟後は1〜2年地面に留めておくことができ、栽培者はいつでも収穫できるため、監視制御が難しいです。結果から看ると、芋などを主食とする民族は帝国に発展するのが難しいです。
谷物为早期国家创造了契机，税收有保障，酋长们遂按节气，组织生产，美国学者詹·C·斯科特称此过程为“作茧自缚”。
穀物は早期国家に機会を創出し、税収が保障され、首長たちは季節に応じて生産を組織しました。アメリカの学者ジャン・C・スコット(者詹·C·斯科特)はこの過程を「作茧自缚(繭に作り自らを閉じ込める)」と呼んでいます。
在人类帮助下，谷物的DNA广泛传播，成优势物种；在谷物帮助下，人类开始定居，生育率提高，随着人口增加，对传染病的适应力大大超过采集游猎人群，渐征服后者。
人間の助けを借りて、穀物のDNAは広く普及し、優勢な種となった；穀物の助けを借りて、人間は定住を始め、出生率が向上し、人口が増加するにつれて、感染症への適応力は狩猟採集民を大きく上回り、後者を征服しつつある。
生态联合体也给双方带来约束：谷物扩张破坏了生物多样性，引发周期性灾害；为应对风险，80%以上的人不得不从事农业生产，即使如此，每代人仍会遭遇一次大饥荒；为免于饥荒，只能诉诸神秘力量，以维持“可以控制自然”的幻觉。
生態的な連合体は双方に制約をもたらします：穀物の拡張は生物多様性を破壊し、周期的な災害を引き起こします；リスクに対処するために、80%以上の人々は農業生産に従事せざるを得ず、それでもなお、各世代は一度は大飢饉に直面します；飢饉を避けるためには、自然を「制御できる」という幻想を維持するために神秘的な力に訴えるしかありません。
在甲骨文中，有大量求雨记录，且已出现“雩”（音如于，求雨的祭祀）字，据《说文解字》：“雩，夏祭乐于赤帝以祈甘雨也。”学者宋红玉在《中国古代雩祭礼制研究》中认为，雩即呼，甲骨文中有“唯戌呼舞，有大雨；唯万呼舞，有大雨。”巫师们边喊边跳舞，是当时求雨的主要方式；求雨不得，巫师们会被烧死，理由是派他到上天去跟神说情。
甲骨文字には多くの雨乞いの記録があり、「雩」（音は「于(yú、異読音 wū)」、雨を求める祭り）という字も登場しています。《说文解字》によれば、「雩は、夏祭で甘雨を祈って赤帝を喜ばせる」とされています。学者の宋红玉は《中国古代雩祭礼制研究》の中で、雩は呼びかけを意味し、甲骨文の中に「唯戌呼舞、有大雨；唯万呼舞、有大雨」とあります。巫师たちは叫びながら踊ることが当時の雨乞いの主要な方法でした；雨乞いが失敗すれば、巫师たちは焼き殺されることがあり、その理由は彼を天に送って神に訴えさせるためです。
董仲舒创造了许多“奇招”
董仲舒は多くの「奇招」を創造しました。
据学者宋红玉钩沉，《吕氏春秋》称：“汤克夏而正天下，天大旱五年不收，汤乃以身祷于桑林曰：余一人有罪，无及万夫……以身为牺牲，用祈福于上帝。民乃甚说，雨乃大至。”由此看来，商王朝建立者商汤就是巫师，“桑林”应是祈雨的祭坛。
学者の宋红玉によると、『呂氏春秋』には次のように呼びます：「汤は夏を克服し、天下を正した、天は大干ばつで５年収穫がなかったので、汤は自ら桑林に祈りを捧げて言った：私１人に罪があり、万夫には及びません……自らを犠牲として、上帝に福を祈りを捧げた。民は非常に喜び、雨は大いに降った。」このことから、商王朝の建立者である商湯は巫师であり、「桑林」は雨乞いの祭壇であると考えられます。
周代，巫的地位下降，雩祭由官员主持，“若国大旱，则帅巫而舞雩”。周人“尚臭”，喜燎祀，求雨未成，也会烧死巫师，以其臭气通神，后改成较“斯文”的暴晒。“舞雩”时，女巫挥五彩帗（音如服，舞具，可能是五彩丝绸长条，挑在竿上），帗代表云。
周代、巫の地位は低下し、雩祭は官吏が主催するようになった、「もし国が大きな旱魃に見舞われたら、巫を率いて雩を舞う」。周の人々は「臭を尊び」、燎祀を好み、雨乞いが成功しないと、巫師を焼き殺すこともあった、その臭気で神に通じると考えられていたが、後により「斯文な」日晒しに改めた。「舞雩」の時、女巫は五彩の帗（音は服、舞具であり、五彩の絹布の長い帯で、竿の上に挑掲げてある可能性がある）を振り、帗は雲を表していた。
※帗
意味はスカーフ、
幅は、広い織物である。一幅の巾は、巾の広さが２尺２寸(=66cmぐらい)である。
出典：https://www.hanyuguoxue.com/shuowen/zi-24087
西汉只在夏季雩祭，由太常（九卿之首）向天地、宗庙、社稷、山川等祈祷。董仲舒据五行说，称旱灾、水灾源于阴阳错行，他创造了许多“奇招”。如：夏季挖一条沟，从土地庙通村外，抓5只蛤蟆，放土地庙的池中（必须方七尺，深一尺），穿红衣服，跪拜祈求。
西漢では夏季に雩祭が行われ、太常（九卿の首領）によって天地、宗廟、社稷、山や川などに祈祷された。董仲舒は五行説に基づき、旱魃や水害は阴阳の错行に起因するとし、多くの「奇招」を創造しました。例：夏季に土地神の神社から村の外に向かって溝を掘り、5匹の蛙を捕まえて、土地廟の池に放ち（必ず７尺四方、１尺の深さ）、紅い服を着て跪いて祈願しました。
此外，雩祭时“不得举火，抑阳助阴也”、不砍伐山林、不兴土木、不冶炼、不改水道、禁男人5日内入市场、暴晒巫师和面有疾者、在祭坛上晒锅和臼杵（农具）等。
さらに、雩祭の際には「火を持ち上げてはならず、陽を抑えて陰を助け」、山林を伐採してはならず、土木工事を行ってはならず、冶金を行ってはならず、水路を変更してはならず、男性は5日間市場に入ることを禁じ、巫师や顔に病気のある人を日晒し、祭壇の上で鍋や臼杵（農具）を日晒します。
东汉国力下降，防灾减灾无能，只好加强雩祭力度，皇帝亲自参与，大旱时“避正殿请雨，遣使者洗囚徒，原轻系”，“人和谷物联盟”有所松动。此前，节日是官方发布的节气，东汉时节日与节气开始分离，节气渐退出，三月三、五月五、七月七、九月九等新节出现。
東漢の国力が低下し、防災減災の能力が不足していたため、雩祭の力の程度を強化せざるを得ず、皇帝自らが参加し、大干ばつの際には「正殿を避けて雨を請い、使者を派遣して囚人を洗い、軽い系を許す」ことが行われ、「人と穀物の同盟」はゆとりがある。それ以前は、节日は公式に発表された节气であったが、東漢の時代には节日と节气が分離し、节气は次第に退いていき、3月3日、5月5日、7月7日、9月9日などの新しい祝日が現れた。
一方面，东汉推行阴阳合历，用数字代干支，不便记忆；另一方面，灾害多，靠“一三五七九”等阳数避灾。
一方で、東漢は阴阳合历を推行し、干支の代わりに数字を用いたため、記憶するには不便でした；もう一方で、災害が多く、「13579」などの陽数を使って災害を避けた。
蝾螈代替龙受罪(イモリが龍の代わりに罪を受ける)
魏晋南北朝时，受佛教影响，巫祝渐少，且“今之女巫，并不习歌舞，方就教试，恐不应速”。据学者宋红玉钩沉，时人更相信人，如晋朝著作郎束皙“为邑人请雨，三日而雨注”，众人感激，作歌：“束先生，通神明，请天三日甘雨零。我黍以育，我稷以生。何以畴之？报束长生。”
魏、晋、南北朝の時代、仏教の影響を受けて、巫祝は次第に少なくなり、「今の女巫は、歌舞を習わず、教試に就くが、速やかに応じることを恐れる」と言われていました。学者の宋红玉の深い探求によれば、当時の人々はさらに人を信じており、晋朝の著作郎束皙「邑人のために雨を請うと、３日で雨が降った」のように、大勢の人が感謝し、歌を作りました：「束先生、神明に通じ、天に３日間の甘雨零を請う。我が黍は育ち、我が稷は生える。何をもって報いるべきか？束長生の長生きに報いる。」
隋文帝恢复先秦雩制，遇旱“行七事”，即“理冤狱失职，存鳏寡孤独，振困乏，掩骼埋胔（音如紫，意为腐烂的肉，全句意为收葬暴露于野的尸体），省徭役，进贤良，举直言，退佞谄，黜贪残，命有司会男女，恤怨旷”。
隋文帝は先秦の雩制を復活させ、干ばつに遭遇した際に「七事」を行った、すなわち、「冤罪やを職責を果たさないことを片付け、鳏寡孤独を存じ、困窮を振り、骼を隠し腐敗した肉を埋め（「紫」のような発音で、腐った肉を意味し、全体の文は野にさらされた遺体を埋葬することを意味します）、労役を減らし、賢良を雇い、直言を挙げ、媚びへつらう者を退け、貪欲で残忍な者を免職し、官吏の男女に命じて、怨みを怠けることを憂慮する」。
※鳏寡孤独
熟語、それぞれの字が身内を失くした老人などのこと。
https://baike.baidu.com/item/%E9%B3%8F%E5%AF%A1%E5%AD%A4%E7%8B%AC/4321622
※佞、谄
両方とも、へつらう、ご機嫌取りをするという意味。
到了唐代，龙与祈雨的关系变得更密切，增加了投龙祈雨、画龙祈雨等。
唐代になると、龍と雨乞いの関係がより密接になり、龍を投げる雨乞いや龍を描く雨乞いなどが増えました。
投龙祈雨即“投龙简”，皇帝斋戒后，将文简和玉璧、金龙、金钮用青丝捆扎，分称山简、土简和水简，在正月十五日（天官）、七月十五日（地官）、十月十五日（水官）时，投入水中。本是祈福，唐高宗始用来求雨。
龍を投げる雨乞いは「投龙简」とも呼ばれ、皇帝が斋戒した後、文简と玉璧、金龙、金钮を青糸で束ね、山简、土简、水简と呼ばれるものに分け、正月15日（天官）、7月15日（地官）、10月15日（水官）に水中に投げ入れます。※本来は福を祈るものでしたが、唐の高宗が雨を求めるために始めました。
※斋戒
祭りを執り行うなど、神聖な仕事に従う者が、飲食や行動を慎み、心身を清めること。物忌み。
※本是祈福，唐高宗始用来求雨。
福が天(神)と関連としているので、違いはない。引っ掛け。
画龙祈雨则是请名家画龙，唐玄宗曾让吴道子“图写镜龙，以赐法善（即道士叶法善，擅求雨）”。
龍を描く雨乞いとは、名家に龍を描いてもらうことであり、唐の玄宗は吴道子に「镜龙を図写し、法善に賜るように（つまり道士の叶法善、雨を求めるのが得意である）」と言った。
唐代还会鞭打蝾螈，因它长得像龙，疑似龙的亲戚，方法是：“欲雨甚易耳，可求蛇医（又写作虵医，蝾螈的别名）四头，十石瓮二枚，每瓮实以水，浮二蛇医，以木盖密泥之，分置于闹处，瓮前后设席烧香，选小儿十岁以下十余，令执小青竹，昼夜更击其瓮，不得少辍。”
唐代では、蝾螈を鞭打つことがありました、なぜなら、蝾螈は龍に似ており、龍の親戚であると疑われたからです。その方法は次の通りです：「雨を求めるのは非常に簡単です。蛇医（または虵医、蝾螈の別名）を４頭求め、石10個の壺を２個用意します。各壺には水を満たし、２匹の蛇医を浮かべ、木の蓋で密閉し、泥で覆い、騒がしい場所に分けて置き、壺の前後に席を設けて香を焚きます。10歳以下の小さな子供を10人余り選び、小さな青竹を持たせ、昼夜交代でその壺を叩かせ、休むことができないようにします。」
唐代佛教祈雨开始盛行，唐太宗曾令天下僧尼每年正月和七月转经行道，唐廷常招高僧进宫中祈雨。五代时，雩祭已不在郊庙，而是转到寺院。
唐代の仏教における雨乞いが盛んになり、唐の太宗は毎年正月と7月に全国の僧と尼に経を回しながら行道するよう命じました。唐の朝廷はしばしば高僧を宮中に招いて雨乞いを行いました。五代の時代には、雩祭は郊外の庙から寺院に移りました。
龙王跟着节日走(龍神は节日の走に付き従う)
宋代多干旱，雩祭列为大祀。据学者宋红玉钩沉，宋太祖至宋英宗时，皇帝皆亲祭；宋神宗后，才由官员替代。在印度，干旱时众生依法唱神咒祈雨，据说很灵验。宋代引入诸多佛教方法，总称“法华法”，据学者李思颖在《宋代官方佛教祈雨仪式及相关问题研究》中钩沉，包括：
宋代は干ばつが多く、雩祭は大祀として位置づけられました。学者の宋红玉の深い探求によると、宋太祖から宋英宗の時代まで、皇帝は皆自ら祭りを行った；宋の神宗以降は官僚が代わりに行うようになりました。インドでは、干ばつの際に生きる者皆が法に従い神咒を唱えて雨を祈り、非常に効果があると言われています。宋代には多くの仏教の方法が導入され、総称して「法华法」と呼ばれています。学者の李思颖は『宋代官方佛教祈雨仪式及相关问题研究』の中で、以下のことを指摘しています：
水天法：包括水天呼召印咒法（手指做出特殊姿势，诵咒一千八遍），造水天像法（用白檀木刻水天像，像高五寸或二寸半。造像须三只眼，身形头面似天女，头戴天冠，身着天衣，衣上有瓔珞）和水天身印法（起立，并双脚，在眉间合掌，两个食指押在两个大拇指上）。
水天法：水天呼召印咒法（指を特別な姿勢にして、呪文を1008回唱える）、造水天像法（白檀の木で水天像を彫刻し、高さは5寸または2.5寸。像は3個の目を持ち、身体、頭、顔の形は天女に似ており、頭には天冠をかぶり、天衣を着て、衣には瓔珞がある）および水天身印法（立ち上がり、両足を揃え、眉間で合掌し、2本の人差し指を2本の親指の上に押し当てる）。
千手供养法：结千手千眼观世音菩萨碎三千大千界灭罪印，把乌麻子和稗麻子油混合、搓成丸，念诵千手千眼观世音菩萨陀罗尼后，将丸投入河中。
千手供養法：千手千眼観世音菩薩が三千大千界を砕く罪を滅ぼす印を結び、黒い麻の種と稗と麻の種油を混ぜて、もんで丸薬を成し、千手千眼観世音菩薩の陀羅尼を念诵した後、その丸薬を川に投げ入れます。
除雨障真言法：念咒。
除雨障真言法：咒を念じる。
白芥子护摩法：护摩即“烧”，烧白芥子并念咒。
白芥子护摩法：护摩は即ち「焼く」ということで、白い芥子を焼きながら呪文を唱えます。
黄色净衣感雨法：祈雨时穿黄色净衣，使雨被感召。
黄色净衣感雨法：雨を祈るときは、黄色の清らかな衣を着て、雨を呼び寄せる。
唐宋时，祈雨中佛教元素增加，因东汉灭亡后400多年，大多数时间战乱，人民苦痛，创造大量的节日，多针对厉鬼，比如：十二月八日驱疟鬼、魍魉鬼和小鬼，他们是颛顼（上古五帝之一）的三个早死的儿子；七月七日吞红小豆，驱共工的“不才子”；正月初六送“穷鬼”，也是颛顼的儿子；九月九日悼丁姑，她活活累死，所以此日女性不劳动……
唐宋時代、雨乞いの中に仏教の要素が増加しました。東漢の滅亡後400年以上の間、大部分の時間は戦乱が続き、人民は苦痛だったため、大量の节日が創造され、主に厳しい鬼(幽霊)に狙いをつけました。例えば：12月8日は疟鬼、魍魉鬼、小鬼を追い払う日で、彼らは颛顼（古代五帝の１人）の3人の早死にした息子です；7月7日は红小豆を吞み込んで、共工の「不才子」を追い払う日；正月6日は「穷鬼」を送る日で、これも颛顼の息子です；9月9日は丁姑を悼む日で、彼女は働きすぎて死んでしまったため、この日は女性は労働しないことになっています……
这些节日大多来自佛教，也有少数来自祆教（又称拜火教），比如人日（正月初七）奉火德星君。
これらの节日の多くは仏教に由来し、少数は祆教（拜火教、ゾロアスター教とも呼ばれる）に由来しています。例えば、人日（正月7日）には火德星君を奉ります。
随着这些节日普及，印度龙王被中国民众接受。
これらの祭りの普及に伴い、インドの龍王は中国の人々に受け入れられました。
那迦只是一条蛇(ナーガはただの1条の蛇)
印度龙王的记载出自佛经，本名那迦，长身无足，原型是蟒蛇，译成汉语时，为便理解，直译成“龙”。
インドの龍王の記載は仏教経典に由来し、本名は那迦(ナーガ)で、長い体を持ち足はなく、原型は蟒蛇です。漢語に翻訳する際、理解しやすくするために「龙」と直訳されました。
据学者沈梅丽在《古代小说与龙王信仰》中钩沉，那迦属畜生趣，人间行恶之人所化，归西方守护神水天领导后，成崇护佛法、降雨救济的好龙，在“天龙八部”中排名第二。
学者の沈梅丽がおり『古代小说与龙王信仰』で述べているように、那迦は畜生道に属し、人間の悪事を行った者が変化したもので、西方の守護神である水天の指導の下、仏法を崇拝し、雨を降らせて救済する良い龍となり、『天龙八部』では第2位にランクされています。
那迦与水关系密切，与中国龙近似。唐代时，出现了“四海龙王”的说法，并被道教吸纳，直到明代《西游记》，才有姓名，即“东海龙王敖广，南海龙王敖钦，西海龙王敖闰，北海龙王敖顺”。龙王姓敖，可能源于水天“戴五龙冠，乘龟”，龟即鳌（敖）。
那迦は水と密接な関係があり、中国の龍に似ています。唐代には「四海龍王」という説法が現れ、道教に取り入れられました。明代の『西游记』では、名前が付けられました、すなわち「東海龍王敖広、南海龍王敖欽、西海龍王敖潤、北海龍王敖順」です。龍王の姓は敖であり、水天の「五龍冠を戴き、亀に乗る」から派生した可能性があります。亀は鳌（敖）です
印度龙王“龙头人身”，与中国龙不同，学者苑利认为：“龙王的拟人化始于唐代,是印度文化影响的结果。在此之前，龙在中国人心目中只是一种虚拟动物。”
インドの龍王は「龍の頭を持つ人の身体」であり、中国の龍とは異なります。学者の苑利は次のように考えます：「龍王の擬人化は唐代に始まり、インド文化の影響の結果である。それ以前は、龍は中国人の心の中では単なる架空の動物に過ぎなかった。」
太多外来文化因素，让民间搞不明白，龙王算几级干部。
外来文化の要素が多すぎて、民間では龍王がどのくらいの幹部なのか理解できない。
学者苑利研究了山西河曲岱岳殿龙王庙中的五龙王塑像，发现它们戴的梁冠仅2至7道梁，而皇帝是24道梁，可见“龙王品级大致相当于五六品官员”。宋后历朝均将龙王列入国家正祀，民间有“龙王节”，“每逢赛社，必定有剧目演出”，但各地日期不同。学者沈梅丽认为，这导致“在民间信仰中，又存在着龙王神像的亦帝亦臣、亦佛亦王的糅合现象”。
学者の苑利は、山西省の河曲にある岱岳殿の龍王廟にある5体の龍王像を研究し、それらが被っている梁冠の梁が2から7道だけであり、皇帝は24道であることを発見しました。これは「龍王の品位が大体5か6品の官員に相当する」ことを示しています。宋以降、歴代の朝廷は龍王を国家の正祀に列入し、民間には「龙王节」があり、「毎年の赛社の日には、必ず劇目が上演される」ものの、各地で日付は異なります。学者の沈梅丽は、これが「民間信仰の中で、龍王の神像が帝でもあり臣でもあり、仏でもあり王でもあるという混合現象を生じさせている」と考えています。
※赛社
【起源】中国の古代習慣の一つは、周代の12月に行われた蜡の犠牲に由来します。農作業が終わった後、田の神様を祭祀するためにワインや食べ物を並べて酒を飲んで楽しむことを「赛社」といいます。
https://baike.baidu.com/item/%E8%B5%9B%E7%A4%BE
皇家神话龙王，民间却未必当回事。据唐代小说《卢氏杂说》：“（黎干）造土龙，悉召城中巫觋舞于龙所，干与巫觋更舞。观者骇笑……弥月不雨……上闻之曰：‘丘之祷久矣。’命毁土龙，罢祈雨。”
皇家神話の龍王は、民間では必ずしも真剣に受け入れていない。唐代の小説『卢氏杂说』によれば：「（黎干）は土の龍を作り、城中の巫觋たちを呼び寄せて龍の前で舞わせ、干は巫觋たちと共に舞った。観衆は驚き笑った……月が満ちても雨は降らなかった……上はこれを聞いて言った：『丘の祈りは長い間続いている。』土の龍を壊し、雨乞いをやめるよう命じた。」
清代雩祭越来越草率(清朝では雩祭はますます粗雑なものになった)
元代废雩祭，因取包税人制，国家较少干预农业生产，破坏了“人与谷物联盟”，带来恶果。据邓拓《中国救荒史》，“元代一百余年间，受灾总共达五百十三次”，远超历代。元顺帝时，平均每两年即遭一次极寒天气，引发大饥荒。朱元璋一家在大饥荒中，9口死了4口，他后来写道：“兄为我哭，我为兄伤，皇天白日，泣断心肠。”
元代は雩祭を廃止し、税金を徴収する人々の制度を採用したため、国家の農業生産への干渉が少なくなり、「人と穀物の同盟」が破壊され、悪影響をもたらしました。邓拓の『中国救荒史』によれば、「元代の100年以上の間に、災害は合計で513回に達し」、歴代を大きく上回っています。元の順帝の時代には、平均して２年ごとに極寒の天候が襲い、大飢饉を引き起こしました。朱元璋の家族は大飢饉の中で9人中4人が亡くなり、彼は後にこう書いた：「兄は私のために泣き、私は兄のために悲しむ。皇天は日中、心や腸が断ち切れるほど泣く。」
明代恢复雩祭，但无常仪。据学者宋红玉钩沉，明神宗时，皇帝不再将干旱归于自身，他说：“天旱，虽由联不德，亦天下有司贪婪，剥害小民，以致上干天和，今后，宜慎选有司。”
明代は雩祭を復活させたが、定期的に儀式はなかった。学者の红玉钩によると、明の神宗の時代、皇帝は干ばつを自らの責任としなくなった。彼は「天の干ばつは、不徳との結び付けによるものであっても、天下には官吏が貪欲で、小民を搾取し、天が干ばつになる原因となっている。今後は、官吏を慎重に選ぶべきである」と述べた。
清帝重祈雨，据学者尧蓝在《清代雩祭礼制研究》中钩沉，顺治十四年（1657年）首在天坛雩祭，皇帝“前期斋三日，冠服浅色，禁屠宰，罢刑名”。康熙时，几乎每年都亲自祈雨。一次官员预测将雨，请致祭，以示灵验，康熙予以拒绝，认为不虔诚。
清帝は繰り返し雨を祈り、学者の尧蓝が『清代雩祭礼制研究』で掘り下げたように、顺治14年（1657年）に初めて天壇で雩祭を行った。皇帝は「前期に3日間斎戒し、浅色の冠服を着用し、屠殺を禁じ、刑名を廃止した」。康熙の時代には、ほぼ毎年自ら雨を祈った。一次、官員が雨が降ると予測し、祭を行うように求めたが、康熙はそれを拒否し、不虔であると考えた。
清朝初期天坛管理松散，“乐舞生等居住天坛之内，造卖药酒酱菜等物，或将房屋赁与来京赴试举子、候补候选官员，或于院内种植花草招引游人，其中均颇得利益”，雍正时严禁，才有改观。
清朝初期、天壇の管理は緩く、「楽舞生たちは天壇内に住み、薬酒や漬物などを造って販売し、また試験を受けに京に来た学生や候補官員に家を貸したり、院内に花草を植えて観光客を呼び寄せたりして、いずれもかなりの利益を得ていた」、雍正の時代に厳しく禁止され、ようやく改善された。
清廷听说邯郸有井，井中铁牌灵验，京师干旱，常请铁牌到京致祭，雨后送回。清中期后，皇帝较少亲自参与，随着财务紧张，祭祀开支一减再减，雩祭越来越草率。
清朝は邯鄲に井戸があり、井戸の中の鉄の牌が霊験あらたかであると聞き、京师が干ばつに見舞われると、常に鉄の牌を京に送って祭を行い、雨が降った後に返却していた。清中期以降、皇帝はあまり直接参加しなくなり、財政が厳しくなるにつれて、祭祀の支出は減少し、雩祭はますますおざなりになっていった。
与元朝不同，清朝努力维持“人与谷物联盟”，却一叶障目，屡屡错过近代化机会。祈雨目的是促进农业生产，变成为祭祀而祭祀，便离题万里。（责编：沈沣）
元朝とは異なり、清朝は「人と穀物の同盟」を維持しようと努力したが、目の前の叶に遮られ、近代化の機会を何度も逃した。雨乞いの目的は農業生産を促進することであったが、祭祀のための祭祀に変わってしまい、話が大きく逸れてしまった。（編集：沈沣）
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日本の雩祭の例
名前は今も日本で残っている。
一覧
出典：神明 春日神社
https://kasugarengou.jp/list/2016/01/post-2.html
【御祭神】
建甕槌神、経津主神、天児屋根命、比売神
【由 緒】
往古、大和国から春日の大神を越前国に勧請されたのを、更に当国に遷座したと伝え、後、藤原秀衡の社殿造営等もあったが、文治5年（1189）鎌倉より地頭として入部した武藤氏は、その氏神の故をもって、ただならぬ崇敬の誠を捧げた。中世における庄内地方の支配者として、この武藤氏が大梵字（大梵字、大宝寺）の城を築いたのが、今の鶴ヶ丘城の始まりであるが、その際、当社は城の西門外に新しく造営された。その後、やはりこの社を篤信した最上義光は社殿造替や44石余の神領を寄進した。慶長17年（1612）のその黒印状が今に伝えられる。ついで寛永年間、当域拡張の時、元八幡宮の土地であった現在地に鎮座され、八幡宮は末社として祀られるに至る。
最上氏の改易後は、元和8年（1622）酒井忠勝が入部し、以降、坂井市が明治4年（1871）の廃藩置県までこの地を支配するのであるが、当社もその庇護のもとに御神威の高揚がはかられた。
由来、「四所之宮」「四所大明神」と庄内の人たちの篤い信仰を集め、特に境内の「天池」と称する御池での"雩祭"は雨乞の祭として霊験ことのほか著しいという。社家の「天池氏」はそれに因む苗字である。
従来の祭礼日は3月3日であったが、安政3年（1856）から3月10日となり、また、明治6年（1873）には郷社に列せられた。
【宝 物】
懸佛＝表仏像、裏銘永禄5年9月大吉日、奥村上野守源義正花押／神領地黒印＝慶長17年6月4日最上義光より鶴岡四所之宮四所之大夫へ／四所大明神社額／絵馬＝元禄11年3月3日春風軒常和画五條橋牛若丸弁慶六尺四方、明和5年3月吉日藤如陵画武士二騎五尺四方、その他15枚／鉾＝慶長16年3月15日全鉄製長さ6尺4寸
【例祭日】
春例大祭＝5月8日／秋例大祭＝9月15日
出典：新編武蔵風土記稿 人見村・人見山（東京都府中市の浅間山）についてのメモ
http://home.h05.itscom.net/tomi/rekisi/fuchu/sengenyama/fudokikou-hitomi.htm
神社
・稲荷社
年貢地、村の北にあり。二間四方の覆屋を設く。村内幸福寺の持。
・浅間社
小社、堂山の丘上にあり。例祭六月朔日。神体は仏躯にして立身の銅仏を安ず。長一尺五寸。もと村内中山の清泉中より出現せりと云。旱魃の時には土人此像を、かの清泉の所に遷して雩祭すれば、必ず感応ありという。
出典：わかやまの文化財 立神の雨乞踊り
https://wakayama-bunkazai.jp/bunkazai/bunkazai_234/
場所：海南
この雨乞踊りは、江戸時代から興（おき）・百垣内（ももがいと）・引尾（ひきお）・笠畑（かさばた）の4地区の氏子が伝えてきたもので、『紀伊国名所図会』に「雩祭踊（あまごひをどり）」として記載がある。踊りに当たっては、各地区ごとに練習を兼ねて1週間の願を掛ける。その間、神官は精進潔斎（けっさい）して神前に祈願する。満願の日に行列をつくって立神社（たてがみしゃ）の境内に繰り込み、音頭と笛、太鼓に合わせて踊りがあり、次に新発意（しんぼち）の口上が述べられ踊りに入っていく。「笠踊り」、「入葉（いりは）踊り」、「立神（たてがみ）踊り」、「お庭踊り」、「雨乞踊り」などが境内いっぱいに行われる。（公開時期：8月12日立神社（たてがみしゃ））
607年～927年までの日本の雨乞い
古代「名山大川」祈雨祭祀の考察 by イワクラ学会
出典：https://iwakura.main.jp/magazine/19-4.pdf
31ページより
天武天皇が「祓柱は馬」の詔を出すはるか前に、馬の供犠が行われていた可能性がうかがえる。これを逆に考えれば、「祓柱は馬」の詔は、「日本書紀」の素盞鳴命(スサノオ)の伝承や馬の供犠の伝統を追認したものと想定される。
＜牛と馬の供犠＞ 34ページより
ちなみに牛馬を犠牲にする民間の雨乞いは牛が圧倒的に多い。
「魏志倭人伝」が倭の地には牛馬なしと伝えているように弥生時代から古墳時代には牛も馬もいなかったが、5世紀になって大和政権が朝鮮半島から軍事用に馬を導入した。その後、労働の担い手として1世紀遅れて大和政権や地方首長に招かれた渡来氏族により牛が導入された。この結果、馬は官の祭祀に使われ、牛は民の祭祀に使われるようになった。
5世紀の馬導入時期にあたる北魏の「魏書」志十 禮志三には「神尊者以馬次以牛小以羊」とある。唐祠令においては牛が最高の供犠であるが、遊牧民族国家である北魏としては自然の習いであろう。牛に比べて馬を尊ぶ官の祭祀はこんなところにも遠因があるのかもしれない。いずれにせよ、馬は貴人の乗り物、神の乗り物であることには変わりない。
雨乞祭（貴船神社）
出典：https://blog.kanko.jp/kyoto-sightseeing/kyoto-shrine/kifune-shrine
御由緒）創建年代は明らかではないが、第十八代反正天皇の御世*2に奥宮の水の湧き出すところに社殿を建てたという御鎮座伝説がある古社。（貴船川）対岸鞍馬山の鞍馬寺は、平安初期の延暦十五年に（796）藤原伊勢人が貴船明神の夢のお告げで建立したと諸書に出ているので、その当時すでに貴船の神は大きな力を具えていたことがうかがえる。永承元年（1046）七月の水害で奥宮が被災、天喜三年（1055）四月この地に本社を移築した。京都に都が開かれて当社は国の重要な神社となり、事ある毎に勅使（天皇のお遣い）が差し向けられた。特に当社には、日照りの時に黒馬を、長雨の時に白馬を献じて「雨乞い」「雨止み」の祈願がこめられた。「その数、数百度に及ぶ」とある。平安時代の勅願社二十二社の一社で、延喜式名神大社。庶民の崇敬も篤く 全国に二千社を数える分社 がある。古くは「貴布禰」と記したが「黄船」「木船」「木生嶺」「氣生根」などの表記も見られる。明治四十年官幣中社となり、以降「貴船」の表記で統一された。
案内。原文ママ）古来、雨乞いの社として名高い当社には、畏くも歴代天皇様より、旱天（かんてん）には黒馬、霖雨（りんう）には白馬または赤馬をその都度献げて御祈願される例になっていました。しかし、時には生馬に換えて『板立馬』を奉納したと、平安時代の文献である『類聚符宣抄』は伝えています。この「板立馬」こそは今日の絵馬の原形と言われています。当宮では、此の故事に倣らい、かつて和泉式部が復縁を、平實重が蔵人昇任を、大宮人が加茂競馬の必勝を、そして源義経が源氏再興を、それぞれ大神様に祈ったように、皆様方の心の願いを、一枚の絵馬に託して御祈願なさいますよう、お勧め致します。
出典：https://xn--it-e83a0d6ae29c5fndsh3d5554by1fx3cnz8bsv5b8g9c6mxdxm1a.com/kiji.html?entry=2013-03-09-01
貴船神社は水の神様を祀り
京都市の北部、貴船と呼ばれるエリアにあります。
平安時代、神様のお供え物として馬を使用した『祈雨の儀（けうのぎ・雨乞い）』以来
日照りや雨が長く続いた時、疫病等が流行った時には
必ず勅使（ちょくし・天皇の使）が派遣され祈願していたそうです。
祈願の数が何百回も行われていた事から
貴船神社は『雨乞の社』とも呼ばれるようになったそうです
現在では本殿で行われている雨乞祭ですけれど
明治までは貴船山にある『雨乞の瀧』で儀式が行われていました。
3段になっている瀧へ、それぞれ1升ずつお酒を流し
祈願者達は鈴や鉦、太鼓を鳴らしながら川へ入ると
「雨たもれ、雨たもれ！雲にかかれ、鳴神じゃ！！」
と言いながら水をかけあったそうですよ
※現在では禁足地となり瀧へ行く事が出来なくなっています。
続いて絵馬焼納式（えましょうのうしき）が行われます。
どうしてこの日に絵馬が焚き上げられるのかと言いますと
『雨乞い』や『雨止め』の儀式で生きた馬を奉げていた事に由来します。
雨乞いの儀式では黒毛の馬を
雨止めの儀式では赤毛や白毛の馬が使われていたそうです。
※赤は太陽を白は晴天を表現していました。
歴代天皇は生きた馬を奉納して祈願していましたけれど
形を変えて現代に残ったのが『絵馬』なんです。
だからこそ、この日に絵馬を焚き上がるのがベストと言うわけなんですね
神職ら全員で大祓詞（おおはらえことば）を唱えます。
※大祓詞は奈良時代から続く祝詞（のりと）の1つで、別名『中臣の祓（なかとみのはらえ）』と言います。
20分程、大祓詞を繰り返し唱えると
最後に塩と酒を絵馬にかけて
1時間程で本日の神事は無事に終了しました。
総評
日本も古代中国の生贄文化をきっちり継承してました。