聖典マハーバーラタが示すカルマ(行動)とダルマ(正義)の教訓

『人間の人生という建物は、4つの壁の上に建てられています。ジャンマ、カルマ、ダルマ、ブラフマン（誕生、行為、義務、至高の真理）です。この4つの壁は互いに依存し合い、表裏一体の関係にあります。誕生は何のために行われるのでしょうか？行動を起こすためです。行動はどのように行われるのでしょうか？行動はダルマ（正義）で満たされるべきです。正しい行いを通じて、人はブラフマンを悟るべきです。 人間はこの目標を忘れてしまいました。今日、行動は肉体的な必要性に関係し、ダルマはこの世で生きていくことに関係します。至高の神への意識はありません。4つの裸の壁がなければ、コテージさえ建てることができません。人生という大邸宅は、ジャンマ、カルマ、ダルマ、ブラフマンという4つの本質的な壁によって支えられていなければならないのです。カルマ（行為）は、誕生の原因です。それは生命を維持する力です。身体はこの生命力の道具です。カルマは、身体を通して、身体の中の生命を維持します。人間が行うすべての行為は、カルマと表現されます。人間は、その果実のために行動を起こします。そして、その行為の結果を経験するために、再び生を受けるのです。だからこそ、ギーターにはこう書かれているのです。
「カルマ・アヌバンダヘーニ・マヌシャロケ」（この世での人間の人生は、自分の行為に縛られている）
行動から逃れることはできませんが、行動を正しく行うことが不可欠です。 私たちの人生の状況は、行動によって決まります。私たちの習慣は、私たちの行動によって支配されています。習慣は行動を決定します。そして、行動が私たちの未来を決定するのです。したがって、私たちがどのように行動するかは、この上なく重要なことなのです。人生の善悪は、私たちの行動の性質によって決定されるのです。「私が行為者であり、私が体験者であり、私が享受者である」と主張することは、エゴイズムの表れです。善悪は、その結果を意識するかしないかにかかわらず、行動によってもたらされます。

クリシュナとダルマラージャ
マハーバーラタ戦争が終わった後、クリシュナはダルマラージャに近づいてこう言いました。「ダルマラージャ！戦いは終わった。あなたは勝ったのです。あなたは王として戴冠しなければなりません。」
ダルマラージャはクリシュナの忠告を受け入れませんでした。彼はクリシュナに言いました。「私は王冠を得るためだけに、多くの近親者や友人を殺したのでしょうか？私は誰のために支配者になるのでしょうか？私は多くの近親者を殺し、また多くの人の死の責任も負いました。私は誰のために統治すべきなのでしょうか？そのような支配からどんな喜びが得られるのでしょうか？こんなつまらない王権に用はありません。私は王冠をかぶることを望みません。」
ダルマラージャはこのようにクリシュナに懇願し、彼の戴冠を承諾しようとしませんでした。クリシュナは、自分がダルマラージャと議論するのは無駄だと悟りました。 神の道は神秘的です。主がなさることすべてにおいて、主は世界に模範を示されます。その意味は明白ではないかもしれませんが、主の行為に目的がないことはありません。神が人間の姿で現れると、主との距離が近いために、主の言葉や行動の全容が見えないことがあります。

ビーシュマはダルマラージャにクリシュナに付いて来るように言います
クリシュナは、ビーシュマのような由緒正しい年長者からのアドバイスなら、ダルマラージャも素直に受け入れるだろうと考えました。そこで、ダルマラージャをビーシュマのところに連れて行きましたが、彼は矢の床の上に横たわっていました。クリシュナは、ダルマラージャがビーシュマの賢者の助言に耳を傾けることを知っていました。もしビーシュマがダルマラージャに戴冠式に臨み、王としての重責を引き受けるよう助言し、励ましたなら、ダルマラージャは拒否しないだろうとクリシュナは思いました。そこでクリシュナはダルマラージャにビーシュマに預けると、その場を後にしました。 ビーシュマは目から涙を流してダルマラージャを見て、言いました。
「ダルマラージャ！私の言葉を心から尊重してくれますか？」
ダルマラージャは大祖父の手を握り、こう言いました。
「ビーシュマの命令には過去も未来も逆らえません。」と恭しく約束した。
すると、ビーシュマはこう助言しました。
「ダルマラージャ！戦いの前、あなたはクリシュナを頼りにしていました。あなたはクリシュナを師と仰いでいました。あなたの目的が実現する前にあなたが師と仰いだ彼は、あなたの目的が実現した後でも同じように敬意を払うに値するのです。今、クリシュナの助言を無視するのは、あなたにとってふさわしくないことです。あなたは彼を近親者としてしか見ていないのです。クリシュナは神の化身です。彼は間違いなくあなたの近親者であり友人ですが、あなたは彼の力について全く理解していません。外的な世界を見るのは時間の無駄です。内面を見て、真理を見なさい」
ダルマラージャは答えました。
「大祖師よ！父を失った私たちを、あなたがどんな愛情で育ててくれたか、私はよく知っています。あなたは、父親が与えるよりも大きな愛で私たちを育ててくれました。しかし、私たちは戦争であなたと戦い、あなたを倒しました。私たちの師であるドローナチャーリヤに武器を捨てさせるために、欺瞞に満ちた策略をめぐらせたのです。私たちは戦争で多くの親愛なる近親者や友人を殺しました。このようなことがあった後、私が王位につくことでどのような喜びが得られるのでしょうか？どうか、戴冠式という不名誉なことをさせないでください。」
ダルマラージャは哀れにも、このようなわ言葉でビーシュマに懇願しました。

カルマと時間の束縛
ビーシュマはダルマラージャに微笑みながら言いました。
「世界はカルマに縛られている。ダルマラージャ! あなたは聖典に精通しています。それなのに、あなたは多くの人を殺したと言う。殺されたのは誰ですか？そして、殺したのは誰なのでしょうか？あなたには人を殺したり、人に殺させたりする力はありません。殺したり殺されたりするのは、過去のカルマの結果です。カルマは、起こることすべてに責任があります。このことを物語で説明しよう。」
すると、ビシュマは次のような話をしました。
「一人息子のいるある女性が、夫を亡くしました。一人息子のいる女性が夫を亡くし、息子をつれて森を抜けて別の村に行こうとしました。途中、彼女は木の下で休み、息子は膝の上で寝ていました。突然、男の子が目を覚まし、泣き出した。母親が目を覚ますと、コブラが息子を噛んでいて、蟻塚の中にもぐったところだった。しばらくして、男の子は死んでしまいました。母親が息子の死を嘆き悲しんでいると、その道を通りかかった追い剥ぎ(強盗)が母親の叫び声を聞きつけ、その原因を尋ねました。ヘビにかまれた息子の死を知った強盗は、蟻塚を掘り起こし、コブラを殺すことを決意しました。 その時、女は強盗の手を握り、懇願した。
「親愛なるお方、どうかコブラを殺さないでください。あなたがそのコブラを殺したら、私の息子は命を取り戻せるのでしょうか？私はこの運命から逃れられないのです。」
強盗は言いました。
「その毒蛇は、ここに来るかもしれない他の人たちを死に至らしめるのです。私には毒のある生き物を滅ぼす義務があるのです。」
すると母親が答えました。
「息子よ! この毒蛇が私の息子に噛み付いたのは、カーラ（時間または運命）の命令によるものです。彼の死は彼自身の過去の蒔いた種の結果なのです。 」

カルマはすべての責任を負う
「私たちは、自分の行動がどのような結果をもたらすか、それを実行するときには意識しません。災難が起きたとき、私たちはそのことを嘆きます。すべての良い出来事、悪い出来事の背後には原因があるのです。人々は死の神であるヤマについて話します。彼は、決められた時間に命を奪うために、無数の形でやってきます。ヤマは、時間または運命と呼ばれています。カルマはすべてに責任があります。単純な女性がはっきりと悟ったことを、どうしてあなたは見抜けなかったのでしょうか？あなたはすべてのシャストーラに精通し、何が悪いかを知っています。賭博が五大罪の一つであることを知っていながら、あなたはサイコロに屈し、その結果、家族と共に森で流浪の生活を送るなど、数え切れないほどの困難に耐えなければなりませんでした。このような試練は、すべて自分の行いが招いた結果ではありませんか。自分の行いの結果からは、誰も逃れることはできません。神の恩寵があれば、その結果を克服することができます。しかし、主の命令に背くならば、誰も彼を救うことはできません。クリシュナの命令に逆らうことで、自分の行為の結果から自分を救うことはできません。」
そのように、ビーシュマは結論づけました。

神の意志に従いなさい
最後にビーシュマは、ダルマラージャに次のように諭しました。
「神の意志は、すべての行動の基礎です。神は、行為の結果を取り消すことも、その償いの手段を提供することもできます。したがって、あなたの義務は、神の命令を忠実に実行することです。もし、それに反する行動をとれば、あなたは自分の人生を台無しにすることになります。クリシュナの命令に頭を下げ、自分自身を戴冠させなさい。」

しかし、ダルマラージャは、カルマの法則がどのように働くのか、疑念を抱き続けていました。少年がコブラに噛まれて死んだのは、運命のいたずらか？ビーシュマはダルマラージャを安心させました。主は、どんな形でも、どんな状況でも、どんな代理人を通しても、それぞれの人の運命にしたがって、すべての行為の果実を与えてくださるのです。すべての結果は、行為から生じるのです。邪悪なカウラヴァは、道徳と正義の原則を知っていたにもかかわらず、高貴なパーンダヴァにそのような悩みや試練を与え、最終的に彼らの一族全体が滅ぼされました。神が彼らの側にいたので、パーンダヴァ族は勝利を収めました。それゆえ、ビーシュマはパーンダヴァ族に、成功の時にクリシュナの助言を無視しないようにと忠告しました。 カルマがどのような形で、どのように人に従うかを説明するのは簡単ではありません。角とその大きさに誇りを感じている牛が、カルマのために鼻の穴からロープでコントロールされていることに気づきます。だから、どんな悩みも、過去の行いの結果だと思い、耐えなければなりません。しかし、その影響は、神の恩寵を得ることによって軽減されたり、取り除かれたりすることができるのです。

蒔くが如く、刈るが如し
現代人はこのように物事を捉えていません。ある人を自分の不幸の元凶と考え、自分の行動を省みず、その人を罵倒しがちです。このことわざの真理に気づくべきです。
『己が種を蒔くように、己が種を刈り取れ』
あなたの現在の状態は、あなたの過去の行為の結果です。従って、現在良い行いをすることによって、将来必ず良い結果を得ることができるのです。幸福も悲しみも、利益も損失も、すべて自分の行為に責任があることを、誰もが認識すべきです。 すべての行為の中で、神の命令に違反したり、無視したりすることほど、非難されるべきことはありません。ヴェーダはカルマの重要な役割を強調し、その運用に十分な配慮をするよう促しています。

学生たちは、すべての教えの内的な意味を理解するように努めなければなりません。個人の行動や言葉に関心を持つべきではありません。各自の職務に集中しなければならない。聡明な人は、その時々の事柄を議論してもよろしい。心の狭い人は、個人的なことを論じるかもしれません。どちらの議論も無益なものになる可能性が高いのです。しかし、このような議論も無駄なことです。原因がわかれば、それに基づいて行動し、好ましくない結果をもたらす行動を避け、有益な結果をもたらす行動をすることです。自分の行動を誰かが見ているかどうかを気にしてはいけません。神は必ず見ています。だから、どんなときでも、どんな状況でも、正しく行動するように気をつけなければなりません。 今日、人々は世界平和のために働いていると言っています。自分の中に平和がない人が、どうして世界平和を望むことができるでしょうか？自分の内面を見つめ、広い霊的視野を養うことを学んでいない人は、世界平和のために働く能力はありません。

教育は知恵を身につけるためにある
学生諸君、 あなたの善悪、名声や不名誉、喜びや悲しみは、あなたの行動の責任です。些細な要求や欲望に興奮してはなりません。永遠の理想に心を定めなさい。あなたたちが守るべき規律は、大学での在職期間に限定されるべきではありません。ビーシュマがユディシュティラに、クリシュナへの信仰は戦争が続く限り続くのかと質問したとき、ユディシュティラはとっさに食いきました。彼は自分の間違いに気づき、心の底から悔い改めるのです。 しかし、今日の学生たちは、そのような訴えには無縁のようです。高等教育機関の席を得るためだけに、サイババが必要なのでしょうか？勉強を終えてからも、サイの助けを必要としないのでしょうか？あなたはいつもサイを必要としているのです。あなたは、自分がどのように学業を終えたのか、サティヤ サイ インスティテュートがあなたのために何をしてくれたのかを忘れてはなりません。もしこれを忘れたら、いろいろと面倒なことになります。どんな困難に直面しても、自分がサイの学院に捧げた誓いを忘れてはいけません。誓約した言葉を守るためにあらゆる試練を乗り越えたハリスチャンドラ王の例を思い出しなさい。自分の言葉を神聖な神の表現として扱いなさい。他人の悪口を言ってはいけません。心に執着と憎しみの余地を与えてはなりません。教育は英知を得るためのものであり、物質的な富を得るためのものではありません。

聖賢のメッセージを心に刻みなさい
人間の出生を軽んじてはなりません。年長者、両親、教師の言葉に敬意を払いなさい。シュリ・クリシュナが生まれたヤーダヴァ一族は、賢者に対する不敬のために完全に滅ぼされました。バーラト(インド)の歴史は、偉大な魂たちの生き方で満ちています。彼らのメッセージは、いつかあなたの役に立つでしょうから、心に留めておきなさい。彼らの教えは、魂にとって健全な薬となります。 この世の存在は、さまざまな病に侵されています。そのすべてに対して、主の名を想い起こすことが万能薬となるのです。主の名を心に刻み、父母を敬い、万物に存在する神を敬うとき、理想的な人生を送ることができるのです。成就のために学問に励みなさい。良い習慣を身につけなさい。前世での良いカルマのおかげで、あなたはここで勉強する幸運に恵まれています。この貴重な機会を十分に活用しなさい。

クリシュナは世界全体を覆う「癌」を手術する
ダルマラージャがクリシュナに尋ねたことがあります。
「クリシュナ！どうしてこんな卑劣な王国の支配のために、この悲惨な戦争を引き起こしたのですか？この戦いで4万人の戦士が死にました。生き残ったのはパーンダヴァたちだけです。5人のパーンダヴァのために40ラックの人たちの命を犠牲にすることに正義はあるのでしょうか？」
クリシュナは答えました。
「ダルマラージャ！あなたは数を見ている。私は問題の原理を見ているのだ。何百匹もの昆虫がライオンと同じになれるだろうか？ "クルクシェートラ "は身体に例えられる。クルは仕事という意味です。身体は行動の道具です。作業が行われる場であるから、クシェートラ（場）と呼ばれる。例えば、体の奥に壊疽（えそ）があるとします。そのままにしておくと、全身に広がっていきます。もし壊疽が腕や脚にあれば、その肢を切断して取り除くことができます。しかし、背中にできた場合は、どうすればいいのでしょうか。大がかりな手術が必要です。同じように、カウラヴァの悪しき性質は、世界に広がる進行的な癌のようなものでした。もし、それを無視していたら、国全体が感染してしまうところでした。そこで、私は外科医として、アルジュナを助手として、マハーバーラタ戦争の手術に臨みました。その際、4万人の「微生物」が死んだ。この微生物を救うために、患者を死なせていいのだろうか。個人を救うためには、癌の微生物を排除しなければならないのです。同じように、悪の資質を持つ人は、癌細胞のようなものです。私はこの細菌を駆除して国家を救ったのです。これには罪はありません。」
このように、クリシュナは宣言しました。

神はどのように行動するのか
善いことをするために、少し害を与えることがあっても、それは助けであると考えるべきです。しかし、そのような場合、私利私欲の要素はまったくないはずです。どんな助けであれ、その背後にある利己的な動機は、まったく助けではありません。神は私利私欲を全く持たないので、何をするにしても全く罪がなく、ただ世界の幸福のためだけなのです。神の行為の妥当性を問うのは愚かなことです。神の力を超えるものは何もないのです。神は創造者であり、保護者であり、破壊者である。神が保護するとき、誰もなぜ保護するのか尋ねません。しかし、神が守らないときは、その不作法について質問します。主が罰するとき、質問がなされます。
「なぜ、神は罰を与えるのか？そうすることは、神の側からは間違っていないのだろうか？」このような質問は、利己主義や自己中心的な考えによって引き起こされます。神は私利私欲の汚点から全く自由です。神の行いをめぐって論争にふけるのは、この上なく愚かなことです。 神のすべての行為の背後には、正当な理由があります。したがって、あなたの義務は神に祈り、神の恩寵を確保することです。

例えば、サクバイの場合を考えてみましょう。サクバイがパンダルプールに向かう巡礼者たちに加わりたいと思ったとき、クリシュナは彼女が一行に加わるように公然と取り計らうことができたはずです。しかし、彼はそうしませんでした。もし、夫の意に反するようなことがあれば、彼女は悪い評判を立てられていたでしょう。そこでクリシュナは、彼女の評判を維持し、世間に模範を示すために、サクバイの姿になって姑のあらゆる嫌がらせを受けながら、本物のサクバイはパンダルプールに送られたのです。なぜ、クリシュナはこのようなことをしたのでしょうか。主はダルマを守るためなら、どんな姿にもなり、どんな苦難にも耐える用意があるのです。一方では、世論は尊重されなければなりません。一方では、帰依者は道を踏み外さないようにしなければなりません。神のみが、この相反するものを調和させる方法を知っているのです。

一般的に人間は、自分の個人的な視点からしか物事を見ることができません。彼らは、物事を統合的に見ることができません。学生は、一方では自分の行動によって世界に模範を示さなければならないことに注意しなければなりません。同時に、彼らは神の意志に従わなければなりません。この2つのコースに従わなければならないのです。彼らは、自分たちのために多くのことをしてくれた両親を喜ばせなければなりません。そして、自分の母校であるサイの高等教育機関に信用をもたらさなければなりません。あなたがここにいようと、他の場所にいようと、あなたの行動は同じでなければなりません。場所や時間によって行動を変えるのは、人間としてふさわしくありません。

すべての行為を神聖化しなさい
行動の至高性を認識し、あなたのすべての行動が純粋で神聖なものであることを確認する必要があります。行動とは、自分の手で行うことに限定されるものではありません。あなたが聞いたこと、見たこと、見たものを、あなたが話すこと、考えること、それらすべてが行動です。つまり、あなたが見るもの、あなたが聞く言葉、あなたが考えること、あなたが発する言葉はすべて純粋であるべきなのです。五感を通して取り入れるものは、食べ物だけでなく、すべて健全で純粋であるべきです。そうしてこそ、サットヴィック(浄性)であることができるのです。献身は、バジャンとスワミへの憧れを示すことに限定されません。あなたの行動の一つひとつが献身で満たされるべきです。一人ひとりが自分の運命の設計者なのです。そして、ビーシュマがダルマラージャに指摘したように、誰も自分の行動の結果を避けることはできません。彼にできることは、主に祈り、自分の悪い行いを償う方法を示すことです。 私たちのすべての行いをダルマで満たすことが不可欠なのです。そのダルマは神聖に捧げられるべきものです。そうなれば、人生は聖なるものになります。生まれ変わることは全くないかもしれません。ですから、ジャンマ、カルマ、ダルマ、ブラフマンの4本の柱の上に人生を築きなさい。これが、あなた方全員に対する私の祝福です。
- サティヤ・サイババ - 』
(出典 1988年2月21日、プラサンティニラヤム・キャンパスホステルの学生に対する神聖なる講話)

参考 :
https://sathyasaiwithstudents.blogspot.com/2021/02/lessons-in-karma-and-dharma-from.html?m=1