ラーマとクリシュナの決断に関する物語と真意

古代インド聖典『ラーマーヤナ』、『マハーバーラタ』で、ラーマ神とクリシュナ神の行動に関して深淵で洞察に満ちた真意について、サティヤ・サイババが明かしています。

『クルクシェートラ戦争の前、アルジュナはクリシュナのもとへ行き、助けを求めました。ドゥルヨーダナもクリシュナのもとを訪れました。クリシュナは二人が来るのを見ました。彼は目を閉じ、まるで眠っているかのように振る舞いました。彼は、この二人に対する違いを世界に教えたいと思いました。彼が目覚めた時、アルジュナが彼の足元に座っているのを発見しました。ドゥルヨーダナはエゴでいっぱいでした。彼は「私は王だ」と思っていました。「私は王だ、クリシュナの足元に座れるわけがない」と考えました。彼はクリシュナの頭の後ろに座りました。クリシュナは目を開けて、自分の足元に座っているアルジュナを見ました。クリシュナは、「兄弟よ、なぜ来たのですか」と尋ねました。ドゥルヨーダナは嫉妬に駆られました。彼は「クリシュナが起き上がるやいなや、私ではなくアルジュナと話し始めた」と内省しました。ドゥルヨーダナは、クリシュナがアルジュナの足元に座っているのだから、先にアルジュナに会うのは当然であることを知りませんでした。アルジュナは立ち上がり、クリシュナにナマスカールを捧げました。クリシュナはドゥルヨーダナが後ろに座っていることを知っていました。クリシュナはアルジュナに「何の用だ？」と尋ねました。ドゥルヨーダナは近づいてきて、「クリシュナ、私も来ました」と言いました。

クリシュナは言いました。
「二人とも来たんだね。私は二つのことを提供したいのです。一方は私一人です。もう一方には、私の全軍があります。あなたは私の軍隊と私自身とどちらが欲しいのですか？」

アルジュナが軍を求めるかもしれないと危惧したドゥルヨーダナは前に出て言いました。
「クリシュナ、私はあなたの軍が欲しいのです 。」

するとクリシュナは言いました。
「ドゥルヨーダナ、私の軍隊をあげるから行きなさい。」

アルジュナはクリシュナに言いました。
「スワミ、私はあなた以外のものは欲しくありません。あなたさえいれば、私は幸せです。」

アルジュナとドゥルヨーダナとクリシュナ
パンダヴァ族は最初から「神が最初で、世界が次、自分は最後」と信じていました。
カウラヴァ族の信念は、「私が最初で、世界が次、神は最後」でした。つまり、彼らにとっては、神が最後だったのです

カウラヴァとパンダヴァの戦争を防ぐために、クリシュナは使節の役割を果たしました。ドゥリョーダナは、パンダヴァが成功したのはクリシュナのおかげだと思い、クリシュナがハスティナプラに来たときに、クリシュナを捕まえて始末しようと、いろいろな計画を立てていました。

ヴィドゥラはこれらの計画を知っていました。クリシュナはヴィドゥラと共にカウラヴァの集会に入りました。盲目の王ドリタラーシュトラはクリシュナに向かって言いました。
「パンダヴァ族とカウラヴァ族はいとこ同士です。彼らが二人の兄弟の子供である以上、あなたは彼らに対して同じ態度をとるべきでしょう。なぜあなたはカウラヴァ族に偏見を持つのですか？なぜパンダヴァ族を愛するのですか？」
クリシュナは答えました。
「ドリタラーシュトラ！あなたは単に肉体的な盲目に苦しんでいるだけでなく、精神的にも盲目です。私は、私に帰依する者に恩寵を与えます。火のそばにいる者は、暖かさと明るさの両方を得ることができます。パンダヴァー家は火のそばにいました。彼らは光と火という形で知恵と恵みを得ているのです。カウラヴァ族は火から遠く離れています。ここでいう火とは、知恵の火のことです。パンダヴァ族はクリシュナにとって身近で大切な存在でした。あなたは彼らを誰にたとえることができますか？私たちの身体は、頭がとても重要で、次に肩、胃、脚があります。身体はこの4つの部分から構成されていますが、心がなければ意味がありません。」
さらにクリシュナはドリタラーシュトラに言いました。
「ああ、盲目の王よ、私はパンダヴァ族に例えて体の例えを述べているのです。この身体では、ダルマラージャは頭、アルジュナは肩、ビーマは腹、ナクラとサハデーヴァは脚に例えることができます。その中で、クリシュナは心臓です。クリシュナなしでは、パンダヴァは存在しません。パンダヴァがいなければ、クリシュナもいません。そういう相互の関係です。彼らは相互に依存し合っているのです。」
このようにクリシュナは、公開の法廷で宣言しました。それほどまでに、パンダヴァ家は主にとって大切な存在だったのです。パンダヴァー家はクリシュナから保護されていたので、王国も何もかも失っていたにもかかわらず、クリシュナは王国も何もかも取り戻して、彼らに喜びを与えることができたのです。神の守護がある者には、成功がもたらされます。ドリタラーシュトラがサンジャヤに「戦争に勝つのは誰か」と尋ねたとき、サンジャヤは「ヨーゲシュワラのクリシュナと弓矢を持つパルタがいるところに、正義は勝ち、勝利はある。これが私の確固たる信念だ」と答えました。

パンダヴァ族はダルマと神を固く信じていました。カウラヴァ族は戦争が始まる前に、母ガンダーリーの足元にひれ伏しました。彼女は目隠しをしたため、その姿を見ることはできませんでした。彼女はドゥリョーダナを撫で、彼を祝福しました。彼女は「Yatho Dharmah Tatho Jayah」（ダルマがあるところには勝利がある）と観察しました。しかし、彼らの側には正義がありませんでした。彼らの母親でさえ、そのように彼らを祝福したのです。彼らの邪悪さがそのものが原因でした。彼らはグルあるドローナチャーリアのもとへ行き、ナマスカールを捧げました。ドローナーチャーリヤは、宣言しました。
「ダルマがあるところにはクリシュナがいる、クリシュナがいるところには勝利がある。」
このように、彼らの母親も戒師もこの言葉で祝福しました。母もグルも、彼らに成功を祝福しませんでした。カウラヴァたちは、自分たちの富と腕力に頼っていたのですが、神の恵みこそが必要なのです。神の恵みとともに、富も地位も権力も知識もあり得るのです。

親愛なる学生の皆さん、学問に励んでください。しかし、学問と同時に、両親の祝福を受けなさい。さらに、神の恩寵を得なさい。知識、権威、力、腕前をすべて備えていたにもかかわらず、カルナのような戦士はどうなったのでしょうか？彼は神の恩寵を欠いていたのです。神の恩寵を得ること、それが真の霊性教育です。霊的な教育とともに、世俗的な教育を追求することもできます。これらすべての基本的な要件は、良い人格です。道徳だけでも、人はいろいろと助かります。もしあなたの行いが良くないと、社会はあなたを尊敬しません。権力を持っている限り、社会はその人を尊敬するかもしれません。権力がなくなれば、その人は嘲笑の対象となります。権力はなくても、道徳はあなたに名誉と尊敬を授けるでしょう。

神の力を認識するために、『ラーマーヤナ』の中の挿話を紹介しましょう。ラーマとラクシュマナは、ヴィシュワーミトラが行ったヤーガ(供儀)を保護するために出かけました。ヴィシュワーミトラが行ったヤーガを元に戻そうとする悪魔がいました。マリーチャもその一人でした。彼は鬼のタータキの子でした。ラーマはマリーチャを見つけるとすぐに、一本の矢で彼を遠くへ追いやりました。マリーチャはその時、ラーマの力を悟りました。彼は、ラーマが神性の力を持っていると固く信じていました。その瞬間から、彼は自分の悪魔のような性質を捨てました。彼がこの状態にあるとき、ラーヴァナがシーターを誘拐するために彼のもとを訪れ、助けを求めました。ラーヴァナは「私はシータを誘拐したいのです。ラーマとラクシュマナがそこにいる。黄金の鹿になって、彼らの注意をそらしてください。」と言いました。
マリーチャは手のひらを広げてラーヴァナに言いました。
「ああ、悪魔の王よ。悪魔の王よ！あなたは自分の肉体的な力にとても自信を持っているようだ。ラーマは普通の人間ではありません。私は彼の力強さを経験したことがあります。あなたは自分の感覚を失っています。このような業務に乗り出してはならない。あなたは決してラーマに勝利することはできません。」
マリーチャは様々な方法でラーヴァナに助言しようとしました。破壊が迫っているとき、人の知性は変質する」（Vinasha Kale Vipareeta Buddhi）という諺があります。ラーヴァナは激怒しました。彼は言いました。
「マリーチャは私の命令に従うか、それともお前の首を切り落とすか。」
マリーチャは心の中で思いました。「私が黄金の鹿になったら、ラーマは私を殺すかもしれない。もし、私がラーヴァナに逆らえば、ラーヴァナは私を殺すだろう。どちらにしても、死は確実だ。ラーヴァナの手にかかって死ぬより、ラーマの手にかかって死んだ方がましだ」と思いました。マリーチャは、邪悪なラーヴァナ王に殺されるのを好みません。そのため、マリーチャは金の鹿の姿をとったのです。

『ラーマーヤナ』、『マハーバーラタ』、『バーガヴァタム』は、欲望、怒り、貪欲が破壊を引き起こすという教訓を説いています。世の中の物事ではなく、神への信仰を固めなさい。あなたが神への信仰を持つとき、あなたの識別は完璧になるでしょう。あなたは自分の良心によって導かれ、その良心は常にあなたを正しく導いてくれるでしょう。ヴェーダの用語では、この良心のことを「チット」と呼びます。神は「サット・チット・アナンダ」です。「Sat」は「存在」、「チット」は「意識」を意味します。この2つが組み合わさったところに、至福があります。それがBABAの意味です。「存在」＋「意識」＋「至福」＋「アートマ」(Being + Awareness + Bliss + Atma)です。
私の親愛なる生徒たちよ。あなた方は皆、至福を熱望しています。あなたは至福を享受すべきです。アーナンダ(至福)を実現するためには、サットとチットを結合させなければなりません。神性なくして、至福はありません。だから、常に神のことを考えなさい。

＊ 出典 講話17『親愛なる生徒たちへ』第2巻：1992年9月17日、プラサンティ ニラヤムのスリサティヤ サイ ホステルでの講話。

参考 :
https://sathyasaiwithstudents.blogspot.com/2021/09/sri-sathya-sai-shares-insights-from.html?m=1