イスラエルによるパレスチナ人支配が新たなユダヤ教を生み出した
優越、抑圧、武力......ユダヤ民族がこれほどまでに主権と支配の爆発的な融合に取り組んだことは、かつてなかった。かつては水面下にあったメシア的熱狂が、いま再び頭をもたげている。
ユダヤ人のいないユダヤ教は存在しうるのか？
時間的にも場所的にもユダヤ人から切り離されて存在する「ユダヤ教」という存在がどこかにあるのだろうか。この問いは、ユダヤ教の権威の源泉とは関係ない。
言い換えれば、伝統が主張するように神なのか、それとも聖書批評が主張するように社会的・人間的イニシアティブなのか。
私がここで投げかける問いは、ユダヤ教がすでに存在している状況を扱うものである。
ユダヤ教を創ったのは人間でなければ誰なのか。
また、具体的な社会体験から切り離されたユダヤ人なしに、ユダヤ教は存在しうるのだろうか。
私は、それはできないと主張したい。
私たちが過去2000年間知っているユダヤ教は、実は神殿以後のユダヤ教なのだ。
C.E.70年にエルサレムの第二神殿が破壊され、C.E.132-136年のバル・コッホバの反乱の失敗を受けて、賢人たちが刷新したユダヤ教なのだ。
事実上、賢人たちはユダヤ教に全面的な革命を起こした。
礼拝の様式、宗教的体験、神とのつながりを変えたのだ。
動物犠牲の代わりに、祈りと聖典の集中的な研究が行われた。
ラビ革命はユダヤ人の社会階層をも変えた。
その指導者たちは、社会的・宗教的エリートとして祭司とレビ人に取って代わった。
その結果、社会のエリートになる道は劇的に変化した。それはもはや、レビ族の父親から生まれたという生物学的な出自に左右されるものではなく、むしろ個人の知的で宗教的な行いと人格に左右されるようになった。
当時の歴史的状況も、地理的・政治的な分散化をもたらした。
エルサレムはユダヤ教の象徴的な中心地であり続けた。
宗教的権威はもはや一箇所に集中することはなく、かつてのような祭司による階層的な組織も存在しなかった。紀元前70年以降、ユダヤ人には教会も教皇もなかった。
その時代以降も、権威のモデルはひとつではなかった。
トーラー（律法学者）と並んで、アドモル（ハシディズムの精神的指導者）、神秘主義者、民間伝道者、ダヤン（宗教裁判官）、教授が存在した。
ユダヤ教の姿がユダヤ人の状況を反映し、ユダヤ人が時代と場所の状況に合わせてユダヤ教を形成しているとすれば、主権国家イスラエルでユダヤ人が行っていることもまた、ユダヤ教を形成していることになる。
主権には、領土と人口に対する効果的な支配の行使が含まれる。
それならば、領土と人口を支配することがユダヤ教をどのように変えてきたかを考えるのは当然のことである。
そして、非ユダヤ系住民（私たちの場合はパレスチナ人）を支配することで、新しいユダヤ教がどのように生み出されたかを考える必要がある。
ユダヤ人の歴史において、地域的な大国を構成し、他民族を支配するユダヤ人国家の存在は前例がない。
ユダヤ民族がこのような主権、権力、支配力を併せ持ち、それが他民族を抑圧するために悪用されたことはかつてない。
ハスモニア王国（紀元前140〜63年）は地域大国ではなかった。
ハスモニア王国の支配者であり大祭司であったヨハネ・ヒルカヌス1世は、エドム王国の住民を征服した後、紀元前125年にユダヤ教に改宗させた。
しかし、パレスチナ人のユダヤ教への集団改宗は予定されていなかったし、現在も予定されていない。
ユダヤ民族は常に民族中心主義だった。
ユダヤ民族は常に民族中心主義であり、自分たちの民族集団が他の国々よりも優位にあると信じている。
これは、ユダヤ人が非ユダヤ人より優れているという、あからさまなヒエラルキー概念である。
しかし、歴史上、このような優位性は、非ユダヤ人を支配するための国家や組織の力を欠いていた。
それどころかユダヤ人は、2千年以上にわたって彼らを支配した帝国や国家によって確立された社会的・宗教的秩序において、地位的に劣っていたのである。
これとは対照的に、ユダヤ人の著作や行動は、選ばれた民であるという自己認識と一致していた。
紀元前11世紀から12世紀にかけて、マイモニデスは、ユダヤ人が自分たちの宗教と生活様式であるトーラーを至高のものと見なしていることに基づいていると説明し、他方、ラビ・イェフダ・ハレヴィは、集団は他の民族に対して実存的・生物学的な至高性を持っていると信じていた。
https://wol.jw.org/ja/wol/d/r7/lp-j/1995170
また、18世紀後半には、チャバド・ハシディック王朝の創始者であるラビ・シュヌール・ザルマンが『ターニャ』の中で、ユダヤ人の魂は他の人類の劣った魂よりも優れていると書いている。
https://ja.wiki5.ru/wiki/Shneur_Zalman_of_Liadi
ユダヤ人のメシアニズムは、こうした覇権の概念に基づき、ユダヤ人が他の民族に対する精神的・政治的覇権を公然と実現する新しい世界秩序の確立を意味した。
メシアニズムは新しい現実を創造し、ダビデ王の子孫によって先導されるという期待があった。
ユダヤ教の伝統では、神は将来のある時点でこの新しい秩序を確立するとされている。
ハシディズム王朝のラビたちは、新しい秩序という観念を、歴史的な現実として求めるものから、精神的な意識の形に置き換えた。
その結果、歴史的現実から切り離されたメシアニズムの具体的な精神化が出現した。
亡命ユダヤ人の間でこのようなアプローチが広まったのは、神学的な問題だけでなく、ユダヤ人社会が存在する社会と宗教の立場に対する反動でもあった。
ユダヤ人の地位は先験的に劣っていた。
実際、ユダヤ人は自分たちを取り巻くあらゆる文化から影響を受けており、自国の政治や金融の中枢に上り詰めた者もいた。
しかし、彼らがその国で支配的な宗教に改宗しない限り、彼らは「他者」であり、劣等民族であった。
場合によっては、ゲットーや入植地など、定められた空間に住むことを余儀なくされた。
自分たちは選ばれた、優れた人々であり、やがてその時代が来るという認識は、彼らの窮状を補うものであった。
フェンスの向こうのコロニー
解放、近代化、ユダヤ人の現代生活への統合は、いわゆる「選ばれし民」に対する新しい概念を生み出した。
この概念は、正統派の偏狭な優越性に言及するのではなく、普遍的な教育的使命に変換された。
ヘルマン・コーエン（1842-1918）とフランツ・ローゼンツヴァイク（1886-1929）、そしてある程度はラビ、サムソン・ラファエル・ヒルシュ（1808-1888）も、周囲の社会環境に対して受動的な、孤立した形のユダヤ教ではなく、開かれた普遍的で平等主義的なユダヤ教を提案した。
https://ja.wiki5.ru/wiki/Samson_Raphael_Hirsch
これらの学者によれば、ユダヤ人の目標は、自分たちの宗教のイデオロギー的境界を人類全体に広げることだった。
これは、武器や力ではなく、内容のユダヤ教であった。
第一次世界大戦の経験に基づき、アーロン・サミュエル・タマレス師（1869-1931）は、国家の創設そのものではなく、むしろ精神的、市民的な性質を主とするナショナリズムに基づくユダヤ人ナショナリズムを提唱した。
同様の考えは、1945年にカサブランカでマフルーフ・アヴィタン（1908-1960）によって提唱された。
これらのアプローチが発展したのは、ユダヤ人が居住していた大多数の社会が、帝国主義的、植民地主義的、宣教的な性格を持っていた時代である。
帝国主義は、国境を越えて海外の地域や社会を支配するメカニズムを発展させる。
これに、植民地主義は、土地資源と先住民の労働力に対する支配を永続させ、占領国の利益のためにそれを搾取することを目的とした、そのような地域への定住という要素を加える。
帝国主義と植民地主義は、外国人、占領者、入植者が地元住民に対して優位な立場に立つという力関係を生み出す。
西洋の植民地化する入植者は、先住民の宗教や文化を変えようとする宣教師を伴っていた。
宣教師が行った他者を文明化するという目的は、いわゆる啓蒙的な入植者にとっても同様で、占領者と先住民との間の宗教的・文化的な距離を縮めるものだった。
占領者は現地の人々の言葉を学び、彼らと恋に落ち、結婚して家族を持つ。
時間と距離は通常、入植者＝植民者たちの祖国との結びつきを弱め、彼らがやってきた遠い大都市の社会を犠牲にして、地元の利益を追求するようになる。
ユダヤ人は20世紀までの約300年間、帝国主義・植民地主義体制に堂々と溶け込んでいた。
彼らは閣僚、金融業者、植民地への入植者、奴隷の雇用者として活躍した。
教育者エマ・モルデカイ（1812-1906）は、宗教を遵守し、ヴァージニア州リッチモンドのユダヤ人コミュニティで活動していたが、奴隷の所有者であり、アメリカ南北戦争では南軍を公然と支持した。
18世紀後半を通じて、ジャマイカのガベイ家は、カリブ海全域に所有する大規模な砂糖プランテーションで数百人の黒人奴隷を雇用していた。
エドウィン・モンタグ（1879-1924）は、亜大陸がイギリス帝国主義の至宝であった1917年から1922年まで、インド担当国務長官を務めた。
レオン・ブルム（1872-1950）は、フランスがアフリカの広大な地域を支配していた頃、フランスの首相を3期務めた。
これらの人物のユダヤ人であることは、彼ら自身のアイデンティティの一部であり、植民地や宣教師プロジェクトの一部ではなかった。
これとは対照的に、普遍主義的な宣教の考え方もまた、時代の精神に対するユダヤ人の反応であった：明確な宗教的使命や教会を持たない一種の宣教活動、植民地支配に代わる文化的拡大主義、先住民に対する権威と権力の関係の構築などである。
シオニズムとユダヤ人国家の樹立は、選ばれた民という近代的概念に領土的枠組みと体制を押し付けた。
ダヴィド・ベン=グリオンは、イスラエル国家が諸国民の光となることを要求した。
労働運動は、平等主義的なモデル社会を作ろうと語った。
もちろん、西欧の植民地主義時代、ソビエト圏の社会主義社会、そしてアメリカで見られたように、ユダヤ人の自己認識とその行動との間には常にギャップが存在していた。
しかしその意識は、最高でありたい、啓蒙された世界の模範でありたいという野心とともに存在していた。
そして6日間戦争、占領、入植が始まった。
実際、パレスチナ人に対する支配は1967年に始まったわけではない。
ユダヤ人が多数を占める主権国家は、1948年の戦争とその余波で行われた民族浄化なしには存在し得なかった。
当時、ユダヤ教の新しい形はすでに形と実体を持ち始めていた。
そのプロセスは1967年以降、入植地の設立によって加速された。
学校の教科書では、ヨシュア記、士師記、列王記が、イザヤ書、エレミヤ書、アモス書といった、社会正義と道徳体制を説いた預言者たちに取って代わった。
当初、入植地は労働党政権によって開拓された半野生の現象だった。
支配体制は見て見ぬふりをし、もう一方の目は入植者との協力が水面下にとどまるようにした。
1977年以降のリクードの指導者たちは、入植者グループに対して喜んで政府の門を開いた。
実際、これらのグループが生み出したプロジェクト全体が、国家の行為として根付いたのである。
西欧の植民地主義とは異なり、イスラエルの植民地主義はフェンスを隔てた隣国の競技場で実施されてきた。
大都会イスラエルと植民地イスラエルが地理的に近接していることは、国家と民間部門が入植事業に巨額の投資を行うのに好都合な条件を作り出している。
入植事業は、イスラエル建国以来、最大かつ最も費用のかかる事業であり、イスラエルは入植事業に隷属している。
地理的に近接しているため、入植地を持たない入植者、つまり、実際の植民地化に直接関与していない家族、友人、彼らのイデオロギーや政治を支持する人々も生まれている。
こうした人々は、イスラエル国内に住み続けている。
古典的な植民地主義者とは対照的に、入植者の大半は、先住民ではなく、自分たちの出身国と結びついたハイブリッドな現実を自分たちのために作り出した。
彼らは経済的にも制度的にも国に依存している。
彼らの多くは、占領されたヨルダン川西岸地区と主権を持つイスラエルとの間の架空の境界を越え、毎日また戻ってくる。
彼らは先住民であるパレスチナ人とは民族的に隔離されており、何世紀も前の植民地支配者のように、パレスチナ人と結婚したり、恋愛関係を結んだりすることはない。
入植者たちの地方議会や市町村は、「隣人」たちとはあらゆる意味で別個である。
入植者たちは、パレスチナ人の文化を作り変えようとか、彼らをイスラエル人に変えようとは考えていない。
国際的に認められているイスラエルと占領地の境界線であるグリーンラインの西側に住む多くのイスラエル人と同様、彼らはヨルダン川西岸の大部分を掌握し、パレスチナ人の独立したアイデンティティと民族的願望を一掃しようとしているのだ。
21世紀、入植地の拡大とパレスチナ自治政府のイスラエルの下請けへの変貌によって、ヨルダン川と地中海の間にひとつの体制が築かれた。
入植地は遠く離れた "そこ "に建設されたのではなく、"ここ "にある。
これは事実上、ユダヤ人優位の体制である。
その体制下で暮らすユダヤ人の数は、パレスチナ人の数とほぼ同じか、わずかに少ない。
したがって、ユダヤ人国家の「民主的多数派」というスローガンの陰に、こうしたユダヤ人が感じている民族至上主義を隠し続ける意味はない。
2018年の国民国家法のおかげで、実際、ユダヤ人至上主義や民族排他性を誇りに思うことができる。
人為的なユダヤ人の多数派を作り出すために、1950年の帰還法における「孫条項」（ユダヤ人の祖父母を1人持つ者は誰でもイスラエル国民になれるというもの）--重要な反ナチス宣言--も必要ない。
最近の連立協定は、この政策を削除することさえ目指している。
ユダヤ人至上主義は、イスラエル市民であるパレスチナ人が突きつける課題への対応でもある。
パレスチナ人固有のアイデンティティを強調しながらも、ユダヤ人が支配する公共領域や労働市場に溶け込みつつある彼ら、そしてユダヤ系市民社会組織との協力関係は、彼らにとってもハイブリッドな現実を生み出している。
これは民族と市民のハイブリッドである。
これらのパレスチナ人は差別されているが、市民権は確保されているため、体制の民族的基盤を脅かしている。
エルサレムには、地理的にも民族的にもハイブリッドな現実が存在する。
エルサレムの住民の40％はユダヤ人でもなければ、イスラエル市民でもない。
しかし、ヨルダン川西岸地区のパレスチナ人とは対照的に、エルサレムのパレスチナ人は永住権を持っている。
一方では労働市場やイスラエルの高等教育機関で彼らが重要な役割を果たしており、他方ではエルサレムのパレスチナ人居住区に入植地が建設されている。
現実には、エルサレムは二国間の都市なのだ。
統治と革命
主権、権力、パレスチナ人に対する支配は、ユダヤ教を一変させた。
この新しいユダヤ教は、古典的なユダヤ教のようにベイト・ミドラッシュの中で形成されたのではなく、一般的には支配的なイスラエル政権の枠組みの中で、特にパレスチナ人に対する支配の中で形成された。
エスノセントリズムは、自己認識の一形態から手口へと、普遍的使命から抑圧と占領へと発展した。
ベン・グリオンと労働運動が要求した道徳的パラダイムは、武器輸出や、専制的な政権への支配と援助のためのさまざまな手段に転用され、敵対勢力を監視できるようにした。
1967年まで、宗教シオニズムは世俗シオニズムや伝統主義シオニズムの後塵を拝していた。
同様に、キブツジムやモシャヴィム、労働者組合、青年運動、反超正統派イデオロギーを創設した。
戦後、宗教シオニズムはそのシオニズム的活動を、1967年にイスラエルが征服した領土と人口の支配に活用した。オスロ合意以降、この活動は、神殿山の現状を変え、エルサレム、ヘブロン、そしてイスラエル国内のいわゆる混合都市のパレスチナ人居住地域の中心に入植地を設立することを目的としている。
それに伴い、正統派ユダヤ教も変化した。
神殿山はもはや、メシア到来への条件が整うまで訪れることが禁じられている場所として扱われることはない。
それどころかイスラエル国家の主権は、そこにも及ばなければならない。
神殿の再建を目指すグループはさらに進んでいる。
彼らはユダヤ教を神殿以後の宗教から神殿以前の信仰に変えようとしている。
彼らにとって、他のすべての民族と同じような民族の主権はユダヤ的なものではない。
ユダヤ教のメシアニズムは変容を遂げた。
古典的なユダヤ文学では、大災害や大危機の後のメシア時代の到来、メシアの生みの苦しみ、ゴグとマゴグの戦争などが描かれていた。
これらの要素はすべて、歴史の領域から歴史を超越した領域へのメシアの移行の一部である。
これとは対照的に、新しいユダヤ教のメシアニズムは歴史的成功の産物であり、ユダヤ人の主権を達成し、非ユダヤ人の周囲に対して権力を行使するものである。
アブラハム・イサーク・クック師はシオニズムをメシア到来への突破口と見なしたが、息子のズヴィ・イェフダ・クック師とその弟子たちは、われわれはすでにその段階に達していると信じている。
シオニズムの世俗性は見せかけに過ぎず、実際にはユダヤ人のメシアニズムの実現に役立っていると彼らは信じている。
メシアは人間ではないので、個人的な形のメシアニズムではないが、それはユダヤ人が領土支配と主権を獲得した時点で起こっている。
このような考え方は、六日間戦争以降、強化されている。
メシアニズムのもう一つの特徴は、その一方向的な決定論である。
メシア的決定論は、先験的に起こりうる失敗を否定し、プロセスを前進させる動機を与える。
この決定論は、ユダヤ人のパレスチナ人に対する主権と支配が強化されるもとで、神の保険政策のようなものを構成する。
この状況は、新しいメシアニズムの信者をなだめすかし、世俗のユダヤ人が「悔い改める」よう何度も努力したにもかかわらず、正統派を拒否したことに失望させる。
これらの流れと同時に、メイル・カハネ・ラビは、ユダヤ人以外一般、特にパレスチナ人に対して、権力に基づく人種差別的なアプローチを展開した。
彼と彼の信奉者たちにとって、ユダヤ人の主権は何よりも、ユダヤ人による非ユダヤ人に対する武力と暴力の行使を意味した。
実際、彼の活動の拠点をニューヨークからイスラエルに移したことで、武力を行使することとユダヤ人の主権を主張することの組み合わせがより強固なものとなり、パレスチナ人が特に狙われるターゲットとなった。
チャバドに属する人々の間では、パレスチナ人に対する主権と支配は、ハシディック宗派の創始者の教えとその故レベのメシアニズムの通り、ユダヤ民族至上主義と絡み合っている。
先月、パレスチナの町ハワラで起こった炎上は、これらすべての現象が混ざり合った有害なものであった。
近年は、アシュケナジムとセファルディムを問わず、超正統派の人々も加わっている。
イスラエル国家の歴史的な成功、そしてハレディムの政府、イスラエル社会、入植者運動への統合は、古典的で非シオニスト的な正統派の地位を侵食している。
この傾向を後押ししているのが、新ユダヤ主義の反自由主義的で原理主義的な特徴である。
世論調査によると、宗教性の高さとタカ派的で人種差別的な姿勢との間には、近年一貫した相関関係がある。
この新しい形のユダヤ教を伝える最も激しい声明が、そのようなサークル出身のラビによって発せられるのは偶然ではない。
彼らはこのような言説の表向きの規範的なコーティングを脱ぎ捨てている。
ユダヤ教至上主義は、もはや恥じるべきことではないのだ。
ユダヤ教至上主義や支配は、宗教的戒律を守るための単なる道具ではなく、それ自体が正統派のすべての流れに共通する分母を生み出す目標なのだ。
今日、イスラエル国家なしにユダヤ人の現在と未来を想像することが難しいように、パレスチナ人に対する主権、ユダヤ人至上主義、支配なしにユダヤ教を想像することも難しい。
新しいユダヤ教は、既存の戒律を無効にしたり、追加したりすることを提案しているわけではない。
兵役を宗教的義務とみなす遵守主義の共同体は、その義務を既存のミツボットの蓄積の中に含んでいる。
新しいユダヤ教は、新たな公的領域、アイデンティティー、主権と支配の機構に帰属するための手段を提案しているのである。
新ユダヤ主義の筋金入りの支持者たちにとって、統治能力と司法の見直しは、中央政府によって進められる自由主義的実践であるだけでなく、価値観の集まりなのである。
「規範的家族」への支持とともに、それらはかつてイスラエルの正統主義を特徴づけていた社会民主主義や穏健なリベラリズムに取って代わる保守的原則のパッケージの一部である。
イサヤフ・ライボヴィッツ教授が論じたように、宗教と国家を結びつけることは、確かに宗教を国家の召使いに変えてしまったかもしれない。
しかし、その反対も起こった。
イスラエルの市民権は民族に基づいており、それが宗教と結びついているため、イスラエルでは宗教、民族、国家の間に明確な分離はない。
また、完全な意味での世俗主義者もそれほど多くない。
イスラエルのユダヤ人のほとんどは、厳格な正統派と無神論の間に位置する。
この幅広いスペクトルに沿って、主に通過儀礼、神への信仰、宗教性、家族の伝統、歴史意識、神話に関連する宗教的実践が、程度の差こそあれ混在している。
宗教や宗教的な人々と世俗的な人々という二元的な認識は、イスラエルの現実を正しく反映していない。
イスラエル国防軍と治安当局が新ユダヤ主義の中心にあるのは偶然ではない。
彼らはパレスチナの領土と住民を支配し、ユダヤ人の主権を守る主要な代理人である。
さらに、イスラエル社会は軍国主義的であり、軍や治安組織に手段や不釣り合いな物質的報酬だけでなく、威信や地位も与えている。
さらに、軍隊は社会化と市民権の手段でもある。
兵役は社会への入場券であり、善良な市民であることの証明であると考えられている。
ハラカ（宗教法）に基づいて非ユダヤ人とみなされる人々が軍隊に従軍すると、ユダヤ国家に入り、ユダヤ教への社会学的改宗を果たしたとみなされる。
他方、一般の人々の目には、ハレディムの兵役は彼らが完全な権利を得るための条件と映る。
宗教的シオニズムにとって、兵役はミツヴァーであり、安全保障に関連するあらゆる活動は神学的、メシア的な意味を持つ。
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上の動画の説明
イスラエル国防軍ネツァ・イェフダ大隊の兵士が昨年8月、ラマッラ近郊でパレスチナ人を攻撃。
IDFネツァ・イェフダ大隊の兵士が昨年8月、ラマッラ近郊でパレスチナ人を殴打した。
やみくもに行進
作家のA.B.イェホシュアは、イスラエルの集団的、国家的な枠組みが、ユダヤ国家の外、たとえばアメリカには存在しないタイプの新しいユダヤ人を生み出しているという事実を指摘した。
2012年当時、イェホシュアはこの個人を「完全なユダヤ人」（ディアスポラに住む「部分的なユダヤ人」とは対照的であり、この宣言は特にアメリカ人ユダヤ人の間で騒ぎとなった）と呼んでいた。
「完全なユダヤ人、正確な言い方を変えればイスラエル人とは誰か？」
"ユダヤ人によって統治され、ユダヤ人に税金を納め、他のユダヤ人と連帯し、ユダヤ人によって戦争に駆り出され、ユダヤ人を故郷から避難させ、あるいは自分が忌み嫌う入植地を守りに行く。
要するに、他のユダヤ人と束縛された関係の中で生きている人である。
たとえば、イスラエルが建国されたとき、イスラエルのユダヤ人は、イスラエルの地に昇ることを選んだ何十万という他のユダヤ人を統合し、彼らの部分的なユダヤ人性を完全なユダヤ人性に変えるために、緊縮体制に入った。
歴史的なユダヤ人の領土で、民族全体を結びつける原語であるヘブライ語で。"
イエホシュアはこうも問いかけた：「私たちはアパルトヘイト国家への政治的盲目的な行進をしているのだろうか、占領は私たちのアイデンティティの永久的な一部なのだろうか...
サッカー場での人種差別とアラブ人に対するポグロムは続くのだろうか...
宗教的狂信はイスラエルのアイデンティティのより貴重な側面を踏みにじるのだろうか...」。
それから10年以上が経ち、疑問符は少なくとも部分的には感嘆符に取って代わられた。
他者に対する支配は、イスラエル的な意味での宗教の外側で行われるものではなく、宗教の一部である。
正統派にとって、それは彼らの神学とメシアニズムの実質的な要素である。
新ユダヤ主義の影響はイスラエル国外にも及んでいる。
欧米のユダヤ教正統派はもちろんのこと、リベラル派や伝統派のユダヤ教でも、イスラエルとの結びつきの強さから、新ユダヤ主義の縮小版が採用されている。
多くのシナゴーグでは、アメリカ国旗の隣にイスラエル国旗が掲げられている。
リベラル派の信徒たちは、人種差別主義的な右派によってユダヤ人のアイデンティティが攻撃されているため、イスラエルにいる兄弟姉妹と結束を固める傾向にある。
場合によっては、その攻撃は言葉による暴力的なものであるだけでなく、実際に命を落とすこともある。
イスラエルという国家、ユダヤ人の主権と支配、これらすべてが、困難な時代の避難所となる。
たとえイスラエルが急進的な変革を遂げたとしても、欧米のユダヤ人がイスラエルから離脱することは難しい。
彼らのイスラエルとの感情的・恋愛的結びつきは強く、たとえイスラエルの暴力が彼らの価値観と対立することがあったとしても、それが行使する力に対して謝罪することのないユダヤ主権への支持に基づいている。
新しいユダヤ教に同調できない西側の進歩的ユダヤ人たち、中でも若い世代は、すでにホロコーストによって意識が形成されにくくなっているが、ティックン・オラム（世界を修復すること）に関心を寄せている。
彼らは、一般的な人権、特に米国の少数民族である黒人の権利を守るために積極的に活動している。
彼らは気候変動、環境問題、動物の権利を扱う団体に所属している。
これはユダヤ人の普遍的使命の現代版である。
彼らは新ユダヤ主義の核心であるユダヤ人の主権と支配の概念を拒否している。
その代わりに、世界を改善するための超民族的な枠組みを提案し、それを支えるためにユダヤ的な根拠を用いている。
新しいユダヤ教--イスラエル・ユダヤ教と言うべきだ--は、主権とその名の下に振るわれる支配を、ユダヤ人至上主義と抑圧と同一視している。
それは主権を正当化するだけでなく、パレスチナ人を服従させる道具として主権を発動させる責任を負い、特定の慣行を実施するための指示でもある。
今日のユダヤ人の課題は、神学的にも実践的にも、抑圧のないユダヤ人主権を確立することである。
それは、"ユダヤ人 "と呼ぶにふさわしい主権である。
抑圧のない主権とは、その主権の行使における非ユダヤ人の平等と完全なパートナーシップに他ならない。→？
ユダヤ人のナショナリズムが歴史的な宗教と民族としてのユダヤ教と結びついている限り、主権における非ユダヤ人の平等とパートナーシップは、権力と政府の分割を伴う単なる世俗的な現象と見なすことはできない。
もちろん、ユダヤ人国家としてのイスラエル国家の自決に反対し、歴史的なユダヤ教やユダヤ人至上主義のイデオロギーや実践から完全に切り離そうと主張することもできる。
そのような分離は、すべての国民が平等なイスラエル国家を作ることになる。
過去に社会でも最高裁でも失敗した、遠大な動きである。
もう一つの可能性は、まだ試みられていないが、主権を非ユダヤ人と共有するためのユダヤ人の神学的・歴史的根拠を見つけることである。
その挑戦が今、ユダヤ人至上主義の反対派を待ち受けている。
メナケム・クラインはバルイラン大学名誉教授（政治学）。