I.N.R.I

2022年10月30日 19:27

ユダヤの王、イエス

新約聖書では、イエスはその生涯の初めにも終わりにも、ユダヤ人の王（あるいはイェフディムの王）と呼ばれています。
新約聖書のコイネゴシア語では、例えばヨハネによる福音書19章3節では、Basileus ton Ioudaion（βασιλεὺς τῶνἸων）と書かれている[1]。

ユダヤの王としてチリアン紫色の衣に茨の冠をかぶり、受難の時に嘲られ殴られるイエス
ファン・バブーレンが描いたもの 1623年

新約聖書の記述では、このタイトルの使用はいずれも劇的な結果につながっている。
マタイによる福音書のイエスの降誕の物語では、東方から来たマギがイエスを「ユダヤの王」と呼び、ヘロデ大王に「無辜の民の虐殺」を命じさせる。
四福音書の最後のイエスの受難の物語では、「ユダヤの王」という称号がイエスを告発し、イエスは十字架にかけられる。

INRI（Latin: Iēsus Nazarēnus, Rēx Iūdaeōrum）という頭文字は、ヨハネによる碑文（19章19節）を表しており、英語では「ユダヤ人の王、ナザレ人イエス」と訳されており、19章20節には、これがイエスのはりつけの際にヘブル語、ラテン語、ギリシャ語の3言語で書かれていたことが書かれている[1][2][3]。

「ユダヤ人の王」という呼称は、新約聖書では異邦人、すなわちマギ、ポンテオ・ピラト、ローマ兵にしか使われていない。
これに対して、ユダヤ教の指導者たちは「メシア」という呼称を使っている。
彼らはヘブライ語の単語を使い、ギリシャ語の訳語である「キリスト」とは言わなかった[7]。
「ユダヤ人の王(King of the Jews)」という表現はほとんどの英訳で使われているが[b]、「ユダヤ人の王(King of the Judeans)」という間違った訳もある（「イオウダイオス」参照）[8]。

イオウダイオスとは？

イオウダイオス（古代ギリシア語：Ἰουδαῖοι plἸουδαῖioi）[n 1][2] は、古典や聖書の文献で用いられる古代ギリシャ語の民族名称で、一般には「ユダヤ人」「ユダ人」と訳されています[3][4]。

単数形のイオウダイオスが最初に登場するのは、紀元前250年頃、ギリシャのOroposにあった「Moschus イオウダイオスの碑文」である。この碑文には、ギリシャの宗教であるイオウダイオスが記されており、この文脈でShaye J. D. Cohenはこの単語を「Judean」と訳さなければならないとしている。

聖書（ヘブライ語聖書と新約聖書の両方）やヨセフスやフィロなど他の作家の作品の中で重要な位置を占めているため、翻訳の選択については頻繁に学者の間で議論が交わされている。
ユダヤ人(Jews)と訳すと、この民族の宗教的信条を意味すると見なされ、一方、ユダヤ人(Judeans)と訳すと、ユダヤの地政学的境界内にアイデンティティを限定することになる[5]。

また、「ユダヤ化する」と訳されるἰουδαΐζειν（動詞）[6]（Judaizersと比較）とἸουδαϊσμός（名詞）はユダヤ教またはユダヤ教として翻訳され論争になっています。

キリスト降誕祭において

マタイによる福音書のイエスの降誕の記述では、聖書のマギがエルサレムのヘロデ王のもとに行き、（マタイ2：2）彼に尋ねる。
ヘロデは「祭司長、律法学者」に尋ね、「ユダヤのベツレヘムで」と答えた。

この質問はヘロデを悩ませ、マタイ2:7-8では、ベツレヘムの星が現れた正確な時刻についてマギに質問している。
ヘロデはマギをベツレヘムに送り、子供を見つけたら報告するように言う。
マギはイエスを見つけ、贈り物をした後、夢でヘロデのもとに戻ってはいけないと警告され、別の道を通って自分の国へ帰っていった。

ヨセフのもとに天使が夢に現れ、イエスとマリアをエジプトに連れて行くように警告する（マタイ2:13）。
ヘロデはマギの裏をかいたことに気づき、ベツレヘムとその近辺にいる2歳以下の男の子をすべて殺せと命令する。(マタイ2:16)

受難の物語では

イエスの受難の記録では、ユダヤ人の王という称号が三度使われている。
最初のエピソードでは、4つの福音書すべてが、マタイ27：11、マルコ15：2、ルカ23：3、ヨハネ18：33のように、ピラトの尋問を受けたイエスにこの称号が使われ、彼の十字架刑がその罪に基づいて行われたと述べている[10]。

十字架に3カ国語で書かれた「ユダヤの王ナザレのイエス」の頭文字（ヨハネ19：20と同じ）（ドイツ、エルヴァンゲン修道院）。

王と王国という言葉の使い方と、王という言葉を使ってイエスを非難するユダヤ人の役割は、イエスとピラトの話し合いの中心である。
マルコ15:2で、イエスはピラトに自分がユダヤ人の王であることを確認し、それ以上何も言われない。
ヨハネによる福音書18章34節では、王を非難したのはピラトではなく「他の者」であることをほのめかし、ヨハネによる福音書18章36節では、次のように述べている。
「私の王国はこの世のものではない」。
しかし、イエスはユダヤ人の王であることを直接否定しているわけではない[11][12]。

新約聖書では、ピラトはイエスの十字架に貼る印として「ナザレ人イエス、ユダヤの王」と書いている。
ヨハネによる福音書19章21節には、ユダヤ人たちがピラトに言ったことが書かれている。
「ヨハネによる福音書19章21節によると、ユダヤ人たちはピラトに「ユダヤの王と書かず、イエスがその称号を主張したに過ぎないと書け」と言ったが、ピラトはとにかくそれを書いた[13]。

ピラトによる裁判の後、キリストの鞭打ちのエピソードの後、兵士たちはイエスをユダヤ人の王としてあざ笑い、紫の衣（これは王族の地位を意味する）を着せ、頭に茨の冠を置き、殴ったり虐待したりする（マタイ27：29-30、マルコ15：17-19、ヨハネ19：2-3）[14]。

ヨハネ19:12でピラトはイエスを釈放しようとしたが、ユダヤ人たちは反対して言った[3]。
「自分を王とする者はみな、カエサルに対して言うのだ」と言い、カエサルの権力を前面に出して議論した[3] 。
「十字架につけろ!...私たちにはシーザーのほかに王はいない。」

イエスの死後、初代教会が「ユダヤ人の王」という言葉を使用することは、この言葉がローマに対する反逆の可能性で告発されたイエスの信奉者として告発される可能性があったからである[3]。

この称号の最終的な使用はルカ23:36-37にのみ現れる。
ここでは、イエスが十字架をカルバリーまで運び、十字架に釘付けにされた後、兵士たちが十字架上のイエスを見上げ、あざ笑い、酢を差し出して言う。
「ユダヤの王であるなら、自分を救え」と。
マタイによる福音書27章42節の並行した記述では、ユダヤ人の祭司たちがイエスを「イスラエルの王」としてあざけり、こう言っている。
「彼はイスラエルの王です。今すぐ十字架から下りてきてください。そうすれば、私たちは彼を信じます。」

ユダヤの王 vs イスラエルの王

新約聖書では、「ユダヤの王」という呼称は異邦人、マギ、ポンテオ・ピラト、ローマ兵にのみ使用されている。
これに対し、ユダヤ教の指導者たちは、マタイ27:42やマルコ15:32のように「イスラエルの王」という呼称を好んでいる。
ピラトの視点に立つと、「王」という言葉（ユダヤ人やイスラエルに関係なく）は、ローマ帝国に対する反逆の可能性を示唆するため、微妙なところである[2]。

マルコによる福音書では、ユダヤ人の王とイスラエルの王を意識的に区別し、ユダヤ人と異邦人によるこの言葉の2つの使い方を分けている[15]。

INRIとΙΝΒΙ

東方正教会の十字架、ギリシャ語のレタリングを表示します。ΙΝΒΙ (Trapeza of Holy Trinity Monastery, Meteora, Greece).

頭文字INRIはラテン語のIESVS NAZARENVS REX IVDÆORVM（Iēsus Nazarēnus, Rēx Iūdaeōrum）を表し、英語では「ユダヤ人の王、ナザレ人イエス」と訳されている（ヨハネ19：19）[16]。
ヨハネ19：20には、これがヘブライ語とラテン語とギリシャ語の3言語で書かれて、イエスの十字架に付けられたことが書かれている[a][b]。
ギリシャ語版の頭文字は ΙΝΒΙ と読み、Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων (Iēsoûs ho Nazōraîos ho basileús tôn Ioudaión) と表す[17]。

1492年にペドロ・ゴンサレス・デ・メンドーサが、コンスタンティヌス帝の母である聖ヘレナがローマに持ち込んだとされる石版の実物を発見し、信心深さが評価された[18][19]。

西方教会

西方キリスト教では、ほとんどの十字架やイエスの磔刑の多くの描写は、イエスの頭の上に置かれたプレートや羊皮紙、titulus（タイトル）と呼ばれる、ラテン文字INRIのみを持つ、時には直接十字に刻まれ、通常はイエスの頭のすぐ上にあるものを含んでいる。
東方教会では「栄光の王」（τῆς Δόξης, tês Dóxēs）が使われることもある[17][20]。

東方正教会
東方キリスト教では、東方正教会と東方カトリックの特定教会隋一が、ギリシャ語版の銘文Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεύς τῶνἸουδαίωνに基づいて、ΙΝΒΙを使用します。
タイトルを「ΙΝΒΚ」、「ὁ βασιλεύς τοῦ κόσμου (ho Basileùs toû kósmou, "The King of the World") 」、あるいは「ὁ βασιλεύς τῆς Δόξης (ho Basileùs tês Dóxēs, "The King of Glory") 」へと変化する表現もある。
「栄光の王」と書かれていますが、これは実際に書かれたものであるという意味ではなく、イコンが物理的現実よりも精神的現実を描くという伝統を反映したものです。

ルーマニア正教会では、ラテン語の略称（Iisus Nazarineanul Regele Iudeilor）と全く同じであることから、INRIを使用している。

ロシア正教会では、ІНЦІ（INTsI、教会スラヴ語のΙΝΙに相当：І҆и҃съ назѡрѧни́нъ, цр҃ь і҆йскї）または略語Царь Сла́вы (Tsar Slávy、「栄光の王」)が使われています。

INRIのその他の用途

スペイン語では、inriという単語は侮辱的または嘲笑的な単語やフレーズを示す。
通常、para más/mayor inri（文字通り「もっと/より大きな侮辱のために」）という固定表現で見られ、慣用的に「傷に侮辱を加える」または「問題を悪化させる」という意味になる。 [25]
その由来は、para más INRIの大文字表記によって明確にされることもある。

頭文字のINRIは、他の拡張語（バックロニム）で再解釈されている。
1825年に出版されたフリーメイソンに関する本の中で、マルチェロ・レゲリーニ・デ・スキオは薔薇十字団が「INRI」に錬金術の意味を持たせたと主張している[26]。

ラテン語のIgne Natura Renovatur Integra（「火によって、自然は自らを更新する」）、他の出典ではIgne Natura Renovando Integrat。
ラテン語 Igne Nitrum Roris Invenitur（「露の硝石は火によって見出される」）。
→こういう解釈もある、という話を見かけたのでWikipediaを全て訳したのです。
下に私の解釈を載せます。

ヘブライ語 Iamim, Nour, Rouach, Iebeshet; ימים, נור, רוחת ("water, fire, wind, earth" - four elements)である。
後の作家は、これらをフリーメイソン、ヘルメス主義、あるいは新異教徒に帰するとしている。
アレイスター・クロウリーの『ソロモン王の神殿』には、A∴A∴の「Frater P.」によって書かれたとされるオーゴエイドの考察が含まれている[27]。

Intra Nobis Regnum deI［原文の脚注：I.N.R.I.］以来、すべてのものはわれわれ自身の中にあり、すべての霊的経験は多かれ少なかれ彼［すなわちアウゴエデス］の完全な啓示である。
ラテン語のIntra Nobis Regnum deIは文字通り「私たちの中にある神の国」を意味します。

ジェームズ・ジョイスの『ユリシーズ』の名目上カトリックで民族的にはユダヤ人の主人公であるレオポルド・ブルームはINRIを「鉄の釘が走り込んだ」と解釈している[28][29][30][31]。
同じ意味をエド・マクベインの1975年の小説『扉』の登場人物が与えている[32]。
ほとんどのユリシーズ訳は「INRI」はそのままに、フランスのイル・ヌーレ・イノセント「彼は我々を再び無罪にしてくれる」など新しい誤った解釈をしている[33]。

アイソプセフィー
アイソプセフィーでは、ギリシャ語の (βασιλεὺς τῶνἸουδαίων) は3343という値を持ち、その数字はイエスの磔刑の推定日（33、4月3日）に対応していると思われる。
→3+3+4+3=13だな、と考えてしまいました

私個人の解釈

INRIは、
ラテン語ではIgne Natura Renovatur Integra（「火によって、自然は自らを更新する」)とも訳され、
英語では "Jesus the Nazarene, King of the Jews",(「ユダヤ人の王、ナザレ人イエス」)と訳される。
ここに何か共通点はある？

他の投稿にも載せた図を再確認。
Yod(ヘブライ語ではユダヤ人の意味)が火になっています。→カバラの4つの世界(4元素)
ユダヤ人によって、自然は自らを更新する、という捉え方もできるのでは？→という解釈をしてみました。