ルネ・ジラールの重要概念：模倣的欲望、暴力、そしてキリスト教 ジェフ・シュレンバーガーとの対談

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集団が最大限の対立状態に達したある時点で、解決の可能性は、集団全体が殺害や追放の対象として収斂できる単一の犠牲者を特定することから生まれてくるんです。
みなさん、こんにちは。ジャスティン・マーフィーです。これは「Other Life」ポッドキャストです。今週はジェフ・シュレンバーガーとお話しします。
ジェフは面白い人物です。実は彼とは最初、私が「インディー・シンカーズ」と呼んでいる独立系知識人のプライベートコミュニティを通じて出会いました。基本的に私のような人たちが集まっているんです。彼らは徐々にアカデミアから離れ、その代わりにインターネット上で長期的な知的活動を追求することを決意しました。
ジェフはその典型的な例です。彼はニューヨーク大学の講師で、かなり伝統的なアカデミックの道を歩んできました。査読付きジャーナルにも多数論文を発表し、NYUでもかなり長く教鞭を執っています。しかし彼は、ブログやポッドキャストを通じて活動し、インターネット上で自分なりの創造的な方法で最高の仕事を展開するという、この新しくてワクワクする機会があることに気づいたんです。
彼は素晴らしい仕事をしています。「Outsider Theory」というブランドを立ち上げ、ブログやニュースレター、ポッドキャストを運営しています。outsidertheory.comにアクセスしてジェフの活動をチェックしてみてください。最近は主に20世紀の大陸思想家と現代のインターネット文化の接点について執筆しています。
マルクーゼやジラール、フーコーについて書いていて、とても興味深い内容です。そんなわけで今週はジェフとの対談を楽しみにしています。もうひとつ彼と話をする理由は、私たち二人でルネ・ジラールについての講座を立ち上げることになったからです。実際の講義は全て彼が担当し、私はセットアップやマネジメント、組織運営を手伝うだけです。
girardcourse.comにアクセスすると、詳しい情報が得られます。ルネ・ジラールについてもっと学びたい人のために無料の学習ガイドも用意しました。ずっとジラールを読んでみたかったけどなかなか手が付けられなかった、どこから始めればいいかわからなかったという人もいるでしょう。
あるいはジラールの著作をいくつか読んだことがあるけれど、まだ読んでいない重要な作品があるんじゃないかと気になっている人もいるかもしれません。そこでジェフに、ジラールを理解する上で必要な読書リストを厳選してもらいました。7〜8週間のプログラムとして構成されています。
ジラールの主要概念を全て網羅するために、論理的な順序で読むべき重要文献を並べてあります。girardcourse.comにアクセスしてダウンロードしてください。講座の準備が整い次第、追加情報をお送りします。とりあえず今はこの会話に入っていきましょう。
内容は全てルネ・ジラールについてです。基本的にジェフが講座で予定している全ての内容について話していきます。彼が各週のキーテーマについて説明し、会話形式でまとめていきます。これはルネ・ジラールの主要概念全体について、最も優れた入門的な解説の一つになるはずです。どうぞお楽しみください。
では、ポッドキャストを始めましょう。ジラール講座の第1週目は模倣理論への導入なので、最も自然な出発点として、ジェフにジラール理論と模倣理論の本質について基本的な説明をしてもらおうと思います。バス停で誰かに「このルネ・ジラールって人は何をした人なの?」と尋ねられたら、どう答えますか? はい。
ジラールの良いところは、同時代のフランス理論家たちと比べて、このように説明するのが比較的容易だということです。基本的な概念は模倣、つまり模倣です。彼が最初に人間関係や人間心理の理解において、この現象を中心に据えたわけではありませんが、最も徹底的に追求したのは彼でした。
それは、彼が単なる行動の領域における模倣だけでなく、欲望のレベルにまで踏み込んだからです。つまり、他の動物と同様に人間も観察と模倣によって学ぶということは誰の目にも明らかですが、それだけではありません。むしろ、人々が何を欲するかというところまで持ち込んだのです。
基本的な観察は、人々は他者が欲するから欲するということです。人々は特定のものを欲する理由は、他者がすでにそれを欲しているからなのです。一見シンプルで分かりやすそうなこの観察が実は全ての核心なんです。なぜなら、これが対立の根本的な源泉だと主張しているからです。
その理由は比較的シンプルです。彼は獲得的模倣という概念を、模倣の基本的な、あるいはゼロ度の様態として提示します。これは単に、誰かが世界の中の何かを所有しているか、あるいは獲得しようとしているのを他者が観察し、その人の模倣的欲望、つまり最初の人の欲望に対する二次的な反応として引き起こされる欲望が生まれるということを意味します。
そして必然的に、この二人は何らかの形で対立することになります。このかなりシンプルなシナリオにはいくつかの複雑な要素があります。たとえば、自然界に存在するものや、大量消費社会では比較的安価なものなど、比較的簡単に入手できる資源について話しているのであれば、それほど問題にならないかもしれません。
たとえば、私があなたのクールな服装を見て、その服が欲しくなったとしましょう。よくあることですよね。その服を買いに行けばいいだけです。でも、ほとんどの人が十代の頃の経験から分かるように、それで必ずしも問題が解決するわけではないんです。私があなたのクールな服装を見て、同じ服を買いに行くというのはよくあることです。一見すると大丈夫そうです。
二人とも服を手に入れたわけですから問題ないように見えます。でも、実際にはもっと難しい状況になり得るんです。なぜなら、最初にその服を着ていたあなたが、私がその服を着ているのを見て、自分だけのものだと思っていたものを私が真似したことに怒りを感じるかもしれません。これは獲得的模倣の単純な例です。
問題は本質的に無限だということです。この競争がエスカレートする限界がないんです。だからこそ長期的には暴力につながるわけです。そうですね。そして実際に希少なものについて考えてみましょう。たとえば、あなたがある人を愛していて、私がそれを観察して、同じ人を愛するようになったとします。
ジラールが「三角形的欲望」と呼ぶ状況が生まれます。これは彼の最初の著作で、愛がどのように経験され、文学の中でどのように表現されるかの中心的なものとして提示されています。明らかに、同じ人への恋愛感情をめぐる対立が生まれた場合、そこに行き着くわけです。
ヨーロッパで数百年前に決闘という現象があったことを思い出してください。なぜ人々は決闘をしたのでしょうか?それは二人が同じ女性に求愛していて、決闘で決着をつける以外に解決方法がなかったからです。これらは比較的シンプルなシナリオで、この理論の基本的な構成要素と言えます。
しかし、あなたが言ったように、そこから先は、このような暴力が無限にカスケード的に広がり、潜在的に社会全体を巻き込む可能性があるという、より大きな理論へと展開していきます。ここで血讐という社会現象を考えることができます。広く観察されるものです。「ロミオとジュリエット」のように、このような対立が人々の集団全体を巻き込み、最終的に全員が殺されてしまう可能性を示す例として考えることができます。
そして、暴力もまた模倣的に広がるとすれば、社会が直面する基本的な問題は、それをどう解決するかということです。この理論では、社会制度はこの問題を解決する必要性から生まれたとされています。わかりました。それについては後ほど詳しく見ていきましょう。第1週目の必須文献の一つに、革新と反復に関するジラールの論文があることに気づきました。
少し立ち止まってそれについて考えてみましょう。多くの人々はジラールのより有名な考えを知っていますが、彼には豊かな著作群があり、多くのニュアンスがあります。これはおそらくあまり知られていない論文ですが、とても興味深いものです。ジラールは革新と模倣の違いについて、ある種の物語を持っています。
少しその話をしていただけますか?人々にとって重要で興味深い点は何でしょうか?この論文は特に、シリコンバレーにおけるジラールの微妙ではあるものの、私が見るところますます明らかになってきている影響との関係で興味深いものです。実際、彼はスタンフォード大学で後年を過ごしましたが、技術や資本主義についてはほとんど書いていません。
この論文は、このような文脈で頻繁に議論される多くのテーマに触れた数少ない著作の一つです。部分的には概念史であり、ほとんど「革新」という用語の語源的な歴史と言えるものです。彼は、この言葉が当初は極めて否定的な含意を持って使用されていた方法について掘り下げています。
つまり、革新者であることは非常に疑わしいとみなされていたのです。その理由は、何らかの宗教的正統性に基づいて設立された社会では、革新は異端に等しいものだったからです。英語でこの用語が初期に使用された例では、ほとんどが危険とみなされた人々を表現するために使用されています。
この論文が考察している部分は、私たちがどのようにして価値観を完全に反転させ、革新が現在では非常に価値のあるものとみなされ、ある種の社会によって強く奨励されるものになったのか、ということです。これは実際には、現代社会が個人主義と、模倣的でないこと、ある意味で反模倣的であることという考えを価値あるものとみなすようになった方法と関係しています。
これについては後ほど19世紀の小説に関する彼の著作を例に詳しく見ていきますが、ここでのポイントは、自分を差別化し、他者に模倣的に依存しない完全な個人になろうとするこの衝動が、ジラールが主張するように、しばしば模倣の一種の仮面であるということです。
革新は実際には模倣を隠蔽することができ、それは私たちが想像するよりもずっと複雑な現象なのです。そうですね。これの面白い例があります。今では皆がピーター・ティールの有名な質問「あなたの最も反対的な意見は何か?」を真似したがります。これは滑稽なことです。なぜなら、基本的にテック界の誰もが今や何らかの定番の反対意見を持っているからです。
皆が互いを模倣し、より反体制的になろうとしているんです。これは彼が話していることの滑稽な例です。今日の世界では、ラディカルな反順応主義と極端な個人主義的な創造性は、それ自体が一種の模倣的な収斂と模倣になっているんです。その通りです。そしてティールはそれを完全に予見していたと思います。
彼はそれにまったく驚かないでしょう。これは良い論文だと思いました。なぜなら、シリコンバレーについて直接語っているわけではありませんが、彼の影響力のそういった側面と、なぜ彼が今日重要なのかということを最もよく語っている文章の一つだからです。また、あなたが指摘したように、その文化における革新の神格化についての興味深い批判を可能にしてくれます。
そうですね。素晴らしい。講座の第2週目では、「ライバル関係」「ルサンチマン」「回心」について取り上げています。主要な読み物の一つが三角形的欲望についてのこの論文です。先ほど少し触れましたが、ジラールが考える三角形について詳しく説明していただけますか。はい、一般的にはロマンティックな三角関係です。
元々は文学的現象として分析されました。シェイクスピアの作品を見れば、多くの例を見つけることができます。彼はシェイクスピアについての本も書いています。しかし、より広く19世紀の小説においても、このような三角関係が見られます。典型的ではありますが、必ずしもそうとは限りませんが、二人の男性が同じ女性の愛を求めて競い合うというものです。
これは先ほど説明した基本的な枠組みに戻ります。しかしジラールが主張するのは、スタンダールやフローベール、そして決定的なのはプルーストといった19世紀の小説家たちの作品において - 彼は20世紀初頭の作家で、おそらくこれの最も豊かで完全な例だと思います - ジラールは自分の洞察は何も独創的なものではないと主張しています。
彼は単にこれらの小説家たちの洞察を説明したに過ぎないと。プルーストのような作家の作品に見られるのは、登場人物たちが一見奇妙で非合理的な方法で振る舞うということです。彼らの他者への恋愛的な執着の仕方について、彼が提示するのは、一般的にはこれらの三角形的構造に還元できるということです。そこでは、どんな欲望も他者の欲望を通じて媒介されているのです。
いつでも、私(文学上の登場人物)が女性を愛しているとき、その関係は決して直接的ではありません。それは常に私のライバルである誰かを通じて媒介されています。この構造は遍在的です。これは個人主義が模倣を隠蔽し得るという考えに戻ります。なぜなら、19世紀の文学では、ロマン主義の強い影響があり、基本的に自律的な個人 - 情熱的で高度に個人主義的な人物像に対する強い強調があったからです。
「若きウェルテルの悩み」のようなものを思い出してください。ある女性への情熱に取り憑かれた人物です。そうですね、エモなゲーテの詩人青年ですね。そこには彼らの純粋な個性と群衆からの分離が強調されています。カスパー・ダーヴィット・フリードリヒの絵画「霧の海上の放浪者」を思い出してください。孤独な個人の姿を描いています。
この理論全体の要点は、彼が「ロマン主義的虚偽」と呼ぶものを暴くことです。これは彼の最初の本のオリジナルタイトル「Mensonge romantique」です。「小説における欲望探求」と訳されましたが、基本的な標的はこのロマン主義的虚偽であり、彼が主張するように、革新の例で見たように、これは私たちの文化にまだ広く浸透しています。
そうですね。基本的に、これらの文学的な欲望表現全体を通じてこの三角形的構造を追跡できるということです。一方では、特にドストエフスキーやプルーストのような後期の作家たちの作品に見られる、一見奇妙で倒錯的な行動を理解するのに使うことができます。また、これを暴露し、暴くためにも使えます。
彼は後に、これを一種の暴露プロジェクトとして理解していたと述べました。個人主義者、つまりロマン主義的個人主義という持続的な神話を直接標的にしたものだと。そうですね。素晴らしい。第3週目では「創設的殺人」「スケープゴート」「生贄」を取り上げます。
ここで欲望が具体的にどのように暴力に変換されるのかについて、もう少し詳しく説明していただけますか?これは特に「隠された事柄」で彼が書いていることに少し踏み込みますが、ここでの基本的な前提は、一種の思索的な進化論があるということです。私たちに最も近い霊長類のような社会的動物を見てみると。
これは他の種類の動物にも当てはまります。彼らが対立を抱えたとき、その対立は支配階層を通じて解決される傾向にあります。二匹のチンパンジーや二頭の雄牛などが何らかのライバル関係で向かい合っているところを想像してください。最終的には、一方が単に敗北を認めます。弱い方が敗北を認めた時点で対立は解決します。
しばしば、暴力さえ必要ありません。相手より胸を大きく見せるだけで、相手が引き下がることもあります。そうですね。基本的な理論は、人間は他の動物よりも模倣的あるいは模倣的能力が強く発達しているということです。そして、ここでの観察は、この模倣が先ほど指摘したように、単なる行動だけでなく欲望に関係するものであれば、この種の暴力的なエスカレーションは必ずしもこの種の支配階層によって解決されないだろうということです。
言い換えれば、模倣的衝動があまりにも強いのです。ここでジラールが影響を受けつつも、自身を差別化している重要な背景的な物語について考えることができます。それはヘーゲルの主人と奴隷の弁証法で、同様に、これら二つの人物間の死を賭けた闘争という考えがあります。
ヘーゲルは、一方が単に引き下がり、他方の奴隷になることで解決します。ジラールはこのような形では決して終わらないエスカレーションを想像します。これがもう一つの重要な部分です。ヘーゲルにとっても思索的ですが、そのモデルは一個人対他者というものです。一方、ジラールの場合は、模倣的能力のために、他者が巻き込まれることは必然です。
言い換えれば、他者は対立に引き込まれます。なぜなら、彼らはこれらの人々が対立している様子を見て、同様に模倣するからです。暴動がどのように機能するかについて私たちが知っていることや、そういったことについて考えることができます。これは私たちが世界で観察できることです。基本的に、ここでの考えは、模倣がライバル関係と対立を生み出し、それには明確な停止点がないということです。
私たちは、たとえ一方が他方を殺したとしても、例えば血讐では、それは単に対立する異なる当事者に忠実な者たちの間で、報復の連鎖としてエスカレートしていくだけだと考えるかもしれません。基本的に、ここでの考えは、社会がこの種の対立によって完全に消費されてしまう可能性があるということです。
では、何が起こるのでしょうか?もし一方が単に引き下がるという支配階層的なモードでない場合、どのようにして解決が可能になるのでしょうか?ここで理論の次の段階が展開されます。ここでの議論は、今日でも実際に見られるものだと私は主張したいと思います。集団が最大限の対立状態に達したある時点で、解決の可能性は、集団全体が殺害や追放の対象として収斂できる単一の犠牲者を特定することから生まれてきます。
これは一種の思索的な人類学です。なぜなら、このような初期の人間集団、つまり文化以前の人間集団において、このような現象が何度も繰り返されていたという考えだからです。集団が対立の臨界点に達しているように見える時、特定の個人が選び出され、集団がその単一の個人に対する暴力を向けることで団結し、その個人を追放する - 殺すか、あるいは単に砂漠に追放するかによって集団が再び和解を達成できるというメカニズムです。これが基本的に彼が「暴力と聖なるもの」で概説し、その後「隠された事柄」と「スケープゴート」でさらに展開したモデルです。わかりました。素晴らしい。一言お聞きしたいのですが、多くの人が興味を持っていると思います。
スケープゴートはどのように選ばれるのでしょうか?なぜある個人が他の人よりもスケープゴートになりやすいのでしょうか?はい。これは、ジラールが神話をどのように分析したかということにつながります。そうですね。これは講座の第4週目のトピックですね。素晴らしい導入になりました。どうぞ続けてください。
はい。彼が観察したことの一つは、神話を通して見ていくと、次の段階では神々や英雄となるような人物たちがしばしば見られるのですが、彼らは何らかの欠陥を持っているとされています。オイディプスを考えてみましょう。基本的に彼は足を引きずっています。他にも、キュクロプスのように片目しかないなど、しばしば身体障害を持っていたり、何か非対称的なもの、際立った特徴を持っている人物がいます。
これは面白い例です。誰かとこれについて話していて、思い出したのですが、しばらく見ていないので。「ダウントン・アビー」という番組をご存知ですか?最初の数シーズンでの最も奇妙な展開の一つは、使用人の一人についてです。
基本的に彼は足を引きずっており、ある程度身体障害があります。彼は荘園の主人のフットマン(従者)なのですが、他の全ての使用人から完全にスケープゴートにされています。皆が彼に対して敵意を持っており、彼に対していたずらを仕掛け、彼の生活を本当に困難にしようとします。彼は常に迫害され、嫌がらせを受ける一種の殉教者的な人物です。
興味深いことに、彼は足を引きずっています。それが彼を他と区別する主な特徴のように見えます。彼らが彼を嫌う他の理由はありませんが、それだけで彼は恐ろしい扱いを受け、常にスケープゴートにされる人物としてマークされているようです。これはまさにジラールが神話の中で観察したことです。何らかの欠陥あるいは現代的に言えば障害を持つ人物がしばしば登場します。
ここで、スケープゴートが神話的表象へとどのように変換されていくのかという点に少し踏み込みます。これは少し複雑になります。なぜならスケープゴートがどのように神や英雄になりうるのかを説明しなければならないからです。どうぞ、続けてください。時間は十分にありますよ。おそらく、スケープゴートは敵とみなされます。これは重要です。
スケープゴートは社会の罪や悪行の責任を負わされなければなりません。社会が対立によって消耗しているとき、この一人の個人を集団で犠牲にすることで団結することができます。聖書のスケープゴート儀式での表現方法では、用語の由来となったものですが、実際には山羊です。
人間ではありません。重要なのは、社会の罪がそれに付与されるということです。そして砂漠に追放されます。社会の中で対立を引き起こしている否定的な属性を全て引き受けなければならないのです。スケープゴートは悪人化されるか、社会が均衡を取り戻すために追放されなければならない一種の敵として扱われなければなりません。
再びオイディプスについて考えてみましょう。オイディプスの神話では何が起こるのでしょうか?テーバイは疫病に苦しめられています。そして何が起こらなければならないのでしょうか?誰かがこの社会に疫病をもたらした罪や悪行の責任を負わなければなりません。そしてオイディプスがその責任者とされます。彼は殺されはしませんでしたが、追放されました。これがテーバイから疫病を取り除いたのです。
これはこの神話の一つのバージョンです。ギリシャ神話には両義的な人物がいます。彼らは一種の英雄です。オイディプスはスフィンクスを倒します。一方で、彼自身がテーバイから呪いを取り除きますが、同時に呪いをもたらしもします。そのため彼は両方の機能を果たす両義的な人物なのです。
これの説明は、スケープゴートが追放され、その追放が社会の再結束を可能にした後、このことがスケープゴートを英雄や神として再意味化することを可能にするということです。スケープゴートが集団に平和をもたらしたという効果があったため、突然、スケープゴートは神格化され、危機をもたらした者から危機を取り除いた者へと変化することができるのです。
この二重の機能を持たなければなりません。あなたの最初の質問に戻りますが、スケープゴートがどのように選ばれるのかについて、ジラールの証拠は、スケープゴートは何らかの形で目立つ人物でなければならないということです。神話の分析において、彼は体の不自由な人や足を引きずる人という例が神話全体を通して普遍的な人物像であることを体系的に示しています。
これは包括的ではありませんが、とても良い例だと思います。なぜなら、それは顕著な形で目立つ人物であり、そのために集団全体の注目と非難を引き付けることができるからです。なるほど。興味深いですね。あなたが言ったように、スケープゴートにされる個人には何か特異な特徴があって、それが目立つわけですね。
しかし、私は確率論的な要素、つまりある種のランダム性も関係していると感じています。なぜなら、おそらくどの時点でも目立つ候補者が何人かいるはずですが、群衆やモブの収斂はある程度のランダム性を持って一人を選ぶのだと思います。そうですね。
その通りだと思います。ソーシャルメディアでも見られます。キャンセルの標的になる人のように、あなたは何らかのシグナルを発して目立つようになるか、あるいは実際に足を踏み外すんです。体の不自由な人に似ています。足を踏み外しているんです。多くの場合、キャンセルされる人々は何かを表現しようとしていました。
多くの場合、群衆攻撃を受ける人々は何かを表現しようとしていたのですが、つまずいてしまったのです。それが突然全ての注目を集め、この否定的な形で集団を団結させることになります。実際、これはジラールにとって技術的に重要です。なぜなら、スキャンダルという言葉自体が語源的にはつまずきと関係があるからです。
語源的なレベルでは、つまずくという意味です。スキャンダルは一種のつまずきなのです。スケープゴートとして選ばれる人自身が何らかの形でつまずいているということは興味深いですね。そして社会やモブも同様に、彼らの上でつまずくことになります。誰かによってスキャンダルにされるということは、ある意味で彼らの上でつまずいているということです。
そうですね。「ダウントン・アビー」の例は本当に興味深いと思います。実際にその例が気に入りました、ジェフ。実は彼の名前を思い出せません。見てからだいぶ時間が経っているので。でも、彼がつまずくのを観察して、そして一緒につまずくような感じです。彼のこの不自然な状態を観察することは、この種の痛みを伴う感覚を生み出し、それは他の人々、他の使用人たちから憎しみと軽蔑の感情を湧き上がらせるんです。
そうですね?そうです。興味深いですね。講座の第5週目では次にキリスト教のスキャンダルに移ります。これはルネ・ジラールの最も過小評価されている側面の一つだと思います。多くの人々は彼がキリスト教に共感的だということは知っています。実は私は過去数ヶ月間、初めてジラールを読んでいます。なぜか大学院や学術研究をしていた時期には、一度もジラールに出会うことがなかったのです。
社会科学では、少なくとも現時点で、過去10年ほどはあまり注目されていないと思います。おそらく人文科学の方が注目度が高いのでしょう。ティールに触発されたジラール研究の波は、私が全ての文献を読んでいた全盛期の少し後に来たのだと思います。
だから、これは実際に私が初めてジラールを読んでいる時期なのです。ここ数ヶ月間、この講座を立ち上げることになったので読んでいます。そこで数冊の本を手に入れて、取り組み始めました。そして私に最も印象的だったのは、彼がいかにキリスト教的であるかということに気付かなかったことです。単にキリスト教に共感的というだけではありません。
彼の哲学全体が - 異論があれば言ってください。あなたの意見を聞かせてください。しかし私の読解では、彼は非常にキリスト教的です。徹底的にキリスト教的なのです。基本的にはキリスト教信仰の哲学的・人類学的な立証なのです。そう思いませんか、それとも私は言い過ぎでしょうか?はい。
彼は実際にそれを明確に述べています。実際、彼の全ての著作がそうです。最初の2冊を読むと、それは特に明らかではありませんでした。「暴力と聖なるもの」は基本的に、スケープゴート理論と、生贄が一種の社会的統一効果を持つという彼の理解を初めて概説したものです。
基本的にキリスト教についてはまったく議論していません。完全にキリスト教以前の異教世界に焦点を当てています。そして「欺瞞、欲望、そして小説」も、人々が読んだ時にはキリスト教的な本とは受け取られなかったと思います。しかしそのように読むことはできます。なぜなら、これらの小説の中で、そしてドストエフスキーのような特定の小説家たちの個人的な生活の中でも、この回心があるからです。
そこで彼は、あなたが自分のものだと思い、あなたを個人たらしめていた欲望が、実際には一種の偶像として設定した他者のこの三角形的な模倣だったことに気付くプロセスとして、回心を特定します。そして、これが彼の最初のキリスト教的概念の導入だったのです。
そして「欺瞞、欲望、そして小説」は、19世紀の資本主義社会が欲望の性質にもたらしたこの種の変化を表現する方法のために、当時のマルクス主義文学批評家たちからも好意的に受け入れられましたが、比較的保守的なキリスト教的な本として読むこともできます。なぜなら、彼が言おうとしているのは、19世紀に人々が世俗的な平等社会に入っていったとき、実際には神を取り除いたわけではないということです。代わりに、単に他の人々を神としてしまうのです。これが彼が「逸脱した超越」と呼ぶものです。超越は単にあなたと本物の高次の力との関係でしょう。
逸脱した超越とは、私が感覚的には憎み、ライバルや敵とみなすかもしれない人間モデルとの暗黙の関係の中で、その人を一種の超越的な存在にしてしまうことです。なぜなら、基本的に私の全ての欲望を彼らに明け渡し、彼らにそれを決定させてしまうからです。
だから、この回心という考えが重要なのです。なぜならそれは、あなたの欲望が他の人々を神としてしまうこの逸脱した超越のプロセスによって決定されていることに気付くときだからです。そしてそれは、逸脱した超越ではなく完全な超越への回帰という、文字通りのキリスト教的な意味での回心となりうるのです。
プルーストのような小説家は、小説的な回心を経験した人です。彼はこの種の逸脱した欲望の本質を理解することができました。しかし、必ずしも明示的なキリスト教的な意味においてではありません。これは最初の本です。後期の著作に入ると、それははるかに明示的になります。
そして「世界の基礎以来隠されてきた事柄」は、聖パウロからの引用です。そして世界の基礎以来隠されてきた事柄とは何でしょうか?基本的に、ここでの考えは、人類そのものと共に生まれた生贄とスケープゴートのこの全システムがあるということです。
人類がその完全な人間的状態に至る際に、基本的にある種の社会的結束を維持するためにこれらの生贄とスケープゴートのメカニズムに依存していたということです。当初、ユダヤ教は犠牲者への一種の持続的な共感を持っていました。ユダヤ・ヘブライ聖書は、神が追放された者、社会から追放され犠牲にされた人物の側にいるという感覚によって特徴付けられています。
そして、神が繰り返し犠牲にされ追放された者の側にいることを示す様々な人物がいます。ジラールはヨセフの物語をその例として多く語っています。基本的にヨセフは兄弟たちによってスケープゴートにされ、死ぬままに放置されますが、最終的にエジプトで立ち上がります。
そこで彼はヨセフの物語をオイディプスの物語と比較します。神話の中でオイディプスは有罪とされる一方で、ヨセフは繰り返し犠牲にされますが、無実であることが示されます。彼は決して犠牲にされるべき何かをしていません。基本的に、彼はヘブライ聖書をこれらの種の生贄とスケープゴート的実践への持続的な批判として読みます。そこでは犠牲者が無実であることが示されます。
実際に彼らが告発された罪を犯していないということです。そして新約聖書に至ると、基本的にキリストの受難はこのプロセスの一種の集大成であり、スケープゴート・メカニズムが暴露されます。それがどのように機能するかが明らかにされます。そして19世紀に遡るJ・G・フレイザーのような人々が人類学や神話研究において観察してきた多くの類似点があります。
キリストの受難は様々な文化の神話と類似しているということです。そしてこの種の英雄神的人物が殺され、復活するということです。これは単なる事実ではありません。
このような基本的な物語要素がキリスト教に固有のものではないということです。固有なのは、キリストが無実として描かれ、社会の暴力が完全に彼を犠牲にした人々に帰されるということです。そして基本的に、人間社会の歴史全体のプロセスがこのメカニズムに基づいているという考えです。このメカニズムは、解体の危機に瀕した集団を再統一するために定期的に使用されます。
そして彼の後期の思想には特に複雑さがあり、枢軸時代の宗教の一部がユダヤ教やキリスト教と共通の洞察を持っていたことを認めています。しかし基本的に、キリスト教の独自性についての彼の議論は、スケープゴートが社会集団を再統一するために本質的に神々に変えられるというこのプロセスを体系的に暴露し、暴くということです。
素晴らしい。それはジラールのキリスト教論について素晴らしい解説でした。そして講座の第6週目では基本的にジラールをニーチェやフロイトと対比させていますね。そしておそらく、この議論を開くための興味深い方法の一つは、あなたが今言ったことに基づいています。ニーチェの「道徳の系譜」ではキリスト教が大きく取り上げられています。
そしてニーチェによれば、ジラールと同様に、キリスト教は一種の革命的な変化を示しています。もちろん、ニーチェはそれについてもう少し厳しい見方をしています。しかしニーチェのキリスト教観も、私がよく話しているように、人々が思うよりも実は複雑です。ニーチェは多くの点で、聖パウロと、一種の政治的な発展としてのキリスト教に批判を集中させているように見えます。
多くの点で、ニーチェは実際にイエスをかなり尊重しているように見えます。ある意味で、私は主張してきましたが、キリストそのものが一種の超人的な人物です。だからニーチェの批判は人々が考えるほど完全に反キリスト教的ではありません。
いずれにせよ、ニーチェが政治的現象としてのキリスト教革命について多くの非常にネガティブなことを言っているのは確かに事実です。そうですね。面白いのは、ニーチェの「アンチクリスト」という本さえも、実は誤訳なんです。なぜならドイツ語でキリストはクリスチャンになるからです。
本のタイトルは実際には反キリストというよりも反キリスト教という意味なんです。そしてまさにその本の中で、彼はキリストそのものについて比較的共感的で、実際にかなり感動的な説明をしています。そうですね、同意します。ジラールは基本的に自分を逆向きのニーチェだと言っています。彼のインタビューの一つでそう言っています。
それが約の言い方だと思います。しかし基本的に、ニーチェはジラールに同意して、キリストの受難が根本的な革命だと考えています。そして彼はまた、聖書が神話とは根本的に異なっているということにもジラールに同意しています。なぜなら聖書は暴力の犠牲者を称賛することに重点を置いているからです。暴力の犠牲者は聖書の中では常に何らかの意味でヒーローなのです。
だから、これは神話とは非常に異なっています。神話はヒーローを非常に異なる方法で構築します。なぜなら彼らはオイディプスのような一種の犠牲者になり得ますが、その後、彼らは犠牲にされる理由について罪があるとされなければなりません。常にその種の必要な要素があるのです。だからニーチェは、基本的に、非常に複雑な思想家です。
しかし彼の経歴を通じて、ある程度、彼は一種の神話的感性への回帰を提唱していました。彼はこのキリスト教的な価値の転換を元に戻す必要性を理解していました。本質的に、「道徳の系譜」のようなものを取り上げると、これらの異教の神話に基づく社会にいた高位の人物たちを引き下げ、そして低位の人物たちを最高の地位に引き上げたということです。
簡単に言えば、価値の転換です。そしてジラールは基本的にこの分析に同意します。神話の暴力は本質的にスケープゴートや一種の生贄の犠牲者に対する実際の歴史的暴力の一種の偽装された屈折であるということです。聖書が行うのは、社会が再び統一を取り戻すことを可能にするために、その処刑を正当化するために告発された様々な犯罪について、犠牲者の無実を暴露することによって、それを逆転させることです。
代わりに聖書の中にあるのは、犠牲者の無実が維持されるこの道徳的革命であり、これは本質的に犠牲にすることがこれらの社会的結果を生み出すメカニズムを短絡させるのです。そしてニーチェがジラールの読解の中で見たのは、それが本質的に社会の基盤を侵食するという問題でした。
ニーチェにとって、キリスト教はニヒリズムへと導きます。そして彼の処方箋は、ニヒリズムから逃れるために何らかの神話的な世界理解に戻らなければならないということです。ジラールは基本的にニーチェの聖書の影響についての分析が正しいと考えています。彼の立場は、そのような形で猫を袋に戻すことはできないということです。一度犠牲者の無実が暴露されてしまうと、スケープゴート・メカニズムは続いて起こりますが、それは以前と同じ効力を持つことは二度とできないのです。そうですね。また、ニーチェの場合、物事は神話で終わるか、あるいは何らかの神話的プロジェクトへの回帰として収束すると言われましたが。ニーチェの場合、物事は美学に収束するように見えます。
そしてフーコーはある種の生存の美学というこの考えを取り上げます。ニヒリズムが行き着いた後、超人にとっての前進の道は、ある程度、美的プロジェクトだということです。それは強い意志を持ち、真実や幸福のような世俗的なブルジョワ的なものに還元できない何らかの美の視点を持つことの問題です。それは説得力のある何かですが。
本質的に何らかの美的次元に帰着するように見えます。あなたのジラールについて興味深いのは、美的次元は実際には解決策ではないということです。なぜならおそらくあなたは模倣に逆戻りしてしまうからです - これがニーチェを一歩超えたジラールを説明する一つの方法かもしれません。ジラール哲学は、模倣と暴力の問題があまりにも深いために、美学を解放の前線として見ることに対してやや懐疑的あるいは悲観的にさせるべきだと思います。
それは単にあなたの話を聞いていて思いついた興味深い考えです。そうですね。この後詳しく見ていきますが、ジラールについて重要なのは、彼の感性が最終的に、特に後期の著作では文字通りの意味で黙示録的だということです。そうですね。それについて話しましょう。
私が読んでいるもう一つの本で、実はあなたの講座の第7週目の必読文献の一つになっていることに気付きました。第7週目はスケープゴートの持続性についてですね。「最後まで戦う」という本があります。この本はかなり過激です。ジラールはかなり黙示録的になります。それについて少し話しましょう。
とても魅力的ですね。それについてのあなたの見解はどうですか?そうですね。彼の初期の著作にはこの種の予言的な次元があります。人々は最終的な意味での「キリストの模倣」、あるいは私たちがそう呼びたいものを受け入れることができない、つまり少なくとも倫理的な意味で、唯一の良い模倣はキリストの模倣でしかありえないということです。
そして、私たちを常に消費しようとする暴力を克服するために、私たちの唯一の道はキリストのようになることです。しかし彼の著作の中には、その不可能性についての認識もあります。「最後まで戦う」で興味深いのは、議論全体がクラウゼヴィッツと彼の戦争論を通じて媒介されているということです。
基本的に、あなたは黙示録への一見世俗的な手引きを手に入れることになります。なぜならクラウゼヴィッツは本当に19世紀の戦争について起きていたことを分析した、特にナポレオン戦争の後を考える中での、一種の冷徹な分析者だったからです。そしてこれは実際に「欺瞞、欲望、そして小説」に戻ります。これは私の興味を引く部分です。
なぜなら、これはジラールが常に欠陥があり、多くの点で真にキリスト教的ではないと見なしていたキリスト教文明のような、この種の安定化する制度が - しかしそれでも、安定装置としての生贄的暴力の喪失を補うことができた安定化効果を持っていた - 世俗主義の波の中で崩壊していった時期だからです。
そして、クラウゼヴィッツの中に見られるのは、それが戦争の文脈でどのように展開されるかということです。それは総力戦へのエスカレーションです。戦争はもはや戦場の職業軍人によってのみ戦われるのではなく、社会全体を巻き込むようになっていきます。ナポレオンの下で市民の志願軍が戦うようになり、社会全体が戦争に動員されうるという考えが生まれます。
そして本質的に、それが私たちを現代の20世紀の戦争へと導くのです。クラウゼヴィッツはこの総力戦の理論家です。そしてここで興味深い部分の一つは、それが歴史的感性を聖書的な黙示録的感性と結びつけているということです。そこには一方で、聖書、特に聖ヨハネの黙示録から来る黙示録の一種の理解があります。
ジラールは、キリストの到来が私たちを世界の終わりへと導くという考えを文字通りに受け取ります。その理由は、それが生贄という安定化メカニズムを信用失墜させることによって取り去ってしまうからです。そして基本的な議論は、時間がかかるということです。それは一種の腐食性の酸のようなもので、徐々に世界中に広がり、制度から制度へと信用を失墜させていきます。
そして他の制度が、それが導入する一種の批判的感性のために、それを代替しようとして構築されます。これは再び、ニヒリズムの理解と非常に密接に関連しています。キリスト教はニヒリズムをもたらします。なぜなら、キリストによって世界に導入された道徳的基準に社会を安定させる制度が一つも到達できないため、道徳的な基盤の上に社会を安定させる制度を掘り崩すことができる感性を作り出すからです。
そのため、それらは全てある時点で信用を失い、評判を落としていきます。そしてここでの考えは、キリスト教がその歴史的効果を通じて、完全に経験的な方法で観察できる形で、徐々に聖書の黙示録で想像されたまさにそのシナリオ、つまり世界の終わりのシナリオをもたらすということです。
「最後まで戦う」を読むと、それは核の黙示録です。また環境破壊なども含まれます。そしてここでの考えは、私たちが歴史を見て、クラウゼヴィッツの戦争分析を通して見るとき、私たちが見るのは、多くの点で単に黙示録の書の黙示録的なビジョンを確認するものだということです。
そうですね。これは燃えますね。私はこれにとてもワクワクします。とても興味深いと思います。なぜならジラールが語ることの一つは、キリスト教がある意味で自身の失敗を予見していたという点で興味深いということです。キリスト教のテキストの中には、基本的に人々は常にこれを笑うだろうという、一種の自己認識が全てあるのです。
大衆はキリストを本当に模倣することはできないでしょう。これは常に拒絶されるでしょう。これは常に権力に対して、この世の君主に対して後退を強いられるでしょう。そしてそこには、この種の内在的な自己認識や存在があるのです。そしてこれは、キリスト教がこの黙示録的な態度や次元を持つ理由の一つです。なぜなら多くの人々にとってキリスト教が実行不可能であることの必然性を予見しているからです。
それは私たちの罪深い性質がキリスト教の必要性を持続的に拒絶するだろうことを予見しています。そしてそこから世界の終わりの黙示録的な考えが生まれ、善と悪が分離されるのです。そしてその全ての黙示録的モデルは、その内なるキリスト教的な自己認識に基づいているのです。
そして、これは特に今日の世界では非常に魅力的です。デジタル技術によって、今や全てが大規模なスケールで行われています。ジラールはすでに模倣と暴力の非線形的な力学、物事がエスカレートする能力を診断していました。そして今私たちは、非線形性が支配するこのデジタルの文脈に生きています。
力の法則が至る所にあります。mundaneなことでさえそうです。たとえばあなたがTikTokで最高のシェフだとすると、2位とは桁違いに上にいます。2位より線形的に上というわけではありません。だから力の法則は至る所で支配しています。mundaneなことでさえも。だからここでジラールとデジタル技術を組み合わせた解釈に抵抗するのは難しいです。それは文字通り世界の終わりが私たちの目の前にあると言っているようなものです。
そうですね。これについてはいつかもっとあなたと話し合いたいと思います。彼は一種の加速主義者だったと思います。少なくともあなたが定義するような意味では。それは加速に賛成か反対かということではなく、単に私たちの状況を理解する中心に加速的なプロセスを置くということです。
そしてあなたが今説明したのはまさにそれでした。つまり、彼が社会的な力学として模倣的感染をどのように理解するかという基本的な枠組みに戻っても、彼はそれを明示的にポジティブ・フィードバック、この種のサイバネティクスの観点から説明しています。彼が書いたいくつかのものの中で、サイバネティックな意味でのポジティブ・フィードバックについての考えを導入しています。
社会的な力学について考えてください。ジャン＝ピエール・デュピュイというおそらく最も過小評価されている公共知識人の一人は、ジラールの友人であり、彼から多くを学びました。しかし彼はおそらくここで考えるべき重要な人物です。なぜなら彼はジラールに深く関わっているだけでなく、サイバネティクスについても広く執筆しているからです。
いずれにせよ、彼は本当にジラールを一種のサイバネティシャンとして理解しています。ああ、いいですね。今、彼について調べています。そうですね。彼は技術者であり哲学者です。それは素晴らしいですね。彼は魅力的です。いずれにせよ、ジラールは技術についてはあまり書いていません。彼はスケープゴート・メカニズムを元来の技術として書いています。
ピーター・ティールについて考えてみましょう。彼は彼の講義のいくつかでこれについて明示的です。しかし、彼のゼロから1へ、そして1から2へのイノベーションの区別全体。後者は純粋に模倣的です。だから、元々のゼロから1へのイノベーションはスケープゴート・メカニズムです。なぜならそれは社会的グループを根本的かつ不可逆的な方法で再編成するこの構造を導入するからです。
2001年という映画とその冒頭のシーケンス、サバンナの原人類について、私は全体的な解説を持っています。これは非常にジラール的です。しかし、技術の起源についての明示的な説明は、そうであるように、完全に神話的です。なぜならその考えは、これらの猿たちがいて、彼らは対立しているということだからです。
その意味で、これは同じ問題です。彼らは水飲み場を巡って戦っています。しかし、なぜ彼らがそれを共有できないのかも明確ではありません。なぜなら彼らは他の動物種とも共有しているからです。だから「ああ、十分なものが回ってこない」という単純なこと以上の何かが起きているのです。
それは、十分な希少性がない物事でさえも、対立を引き起こす可能性があるという点に戻ります。いずれにせよ、この水飲み場を巡って対立している猿たちのシナリオがあります。そして何が起こるのでしょうか?奇妙なモノリスが空から降ってきます。完全に神話的なシナリオです。そしてそれが彼らの一人の頭に、もし骨を拾って武器として使い始めれば、敵に打ち勝つことができるという考えを植え付けます。
もちろん、これはまさにジラールの仕事が説明しようとする問題です。これはまさにそのシナリオです。しかしそのバージョンは完全に神話的です。私が言おうとしているのは、あの有名なシーケンスもまた、原人類社会における暴力あるいは暴力的な対立の解決を、技術の台頭、つまり技術の最初の台頭と結びつけているということです。
しかしジラールの立場は本質的にその逆でしょう。そのシーケンスにはスケープゴートのシーンがあります。しかしそれは最初の技術が発明された後に起こります。ジラールはそれを逆転させて、社会的メカニズム、スケープゴート・メカニズムが発展する必要があり、そしてそれが技術発展を可能にすると言うでしょう。
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