現代思想の重要人物アンリ・アトラン教授を称える学術会議 - 序論

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彼の業績は複数の学問分野の交差点にあって、科学研究と人文科学の間、普遍的な知識とユダヤ思想の間の実り多い対話と横断性を示しています。この生涯と思索の道のりは、思想史における彼の重要性を物語っています。それが、今回の学術会議のタイトル「現代思想の重要人物アンリ・アトラン」となった理由でもあります。このプログラムはアンリ・アトランと共に、そして彼によって考案されました。本日、彼の協力と出席に心より感謝申し上げます。
数多くの分野で実り多い取り組みを行った90年にも及ぶ豊かな人生を、どのように要約すればよいのでしょうか。4人兄弟の末っ子として、公務員の両親のもと、ブリダとオランの間で幼少期を過ごしました。1941年にブリダでフランス・イスラエル派遣隊に入隊し、それが戦後のフランス到着のきっかけとなりました。
ユダヤのスカウト運動の創設者ロベール・ガムゾンに採用され、カストルの言葉を借りれば「ユダヤ教のポリテクニック」と呼ばれる有名なギルベール・ブロッホ・ドルセー校の第3期生となりました。1951年、医学部3年生の時には、哲学者エマニュエル・レヴィナスが校長を務めるイグノ（東洋イスラエル師範学校）で看護師として働きました。
フランス語圏知識人会議では10回の注目すべき講演を行い、そこでレヴィナスと出会います。この場での最初の参加は1976年で、テーマは「生と死、生物学か倫理か」でした。アンリ・アトランの最初の言葉を引用します：「人類の古い夢についてお話ししたいと思います。それは道徳法則と自然法則の統一、善と真が一致し、そしてついでに美とも一致する世界の夢です。なぜそうではないのでしょうか。この夢は今日かなり砕け散っていますが、不死鳥のように灰の中から蘇ります。」
これらの言葉と取り組みは、今日でも極めて重要な意味を持っています。アンリ・アトランは、ユダヤの伝統的なテキストを現代的な共鳴の中で深く考察する一方で、その科学研究は先駆的なものでした。パリ第6大学の生物物理学教授、そしてエルサレムのハダサ医療センターでは人間生物学研究センターを設立し所長を務めました。研究主任として、パリ高等社会科学研究院で哲学と認識論を教えました。
生命の自己組織化と情報理論に関する研究は、1970年代から注目を集めました。これらは多くの分野で実り多い考察の源となりました。1983年から2000年代にかけての20年間、生命科学・健康倫理諮問委員会への参加を通じて、今日の科学技術が提起する重要な倫理的問題について判断を下してきました。
彼の著作は、さまざまな分野での取り組みを示す豊かなものとなっています。最新作「信じるか信じないか」がインプレス社から刊行されたばかりで、本日、皆様は著書を入手し、アンリ・アトラン教授と共著者のアリエル・トレダノのサインを受けることができます。トレダノは午後にこの本について話してくれる予定です。
彼の知的系譜に連なる複数の著名人による講演を通じて、アンリ・アトラン教授の様々な思考分野の創造的な対峙によってもたらされた多様性、多元性、進展を理解することができるでしょう。
エリゼ研究所の学部長であるエス・フランクリンコフスキーが、「生命の科学、書物の科学、人間の科学 - アンリ・アトランの知的軌跡」というテーマで、この午後を正式に開始します。フランクリン、お願いします。[拍手]
皆様、親愛なる友人の皆様、そしてアンリ・アトランさん。アンリ・アトランは20世紀末から21世紀初頭にかけて、我々の時代の科学者たちの大いなる野心を追求しています。それは、生命、自然、歴史、文化、思考を理解するために、あらゆる学問、あらゆる知恵、あらゆる文化を集結させることです。
彼は大胆で危険を伴う事業に、慎重さと厳密さ、分析の繊細さ、意識、明晰さをもって取り組んでいます。イデオロギーからも、現代の惑星的な流行からも遠く離れています。今日、エリゼ大学研究所は、この独特で注目すべき業績に敬意を表します。
医学、生物学、哲学、聖書解釈学、カバラ学のエリゼ研究所の創設教授の一人である研究者であり思想家です。アンリ・アトランはパリ、そしてエルサレムの医学部教授であり、また国家倫理諮問委員会のメンバーとして、生物学と現代倫理の関係についてまさに考察を深めてきました。
生物学、医学、倫理、ユダヤ思想における多くの重要な著作の著者であり、フランス語によるユダヤ思想学派と呼ばれるものの重要人物です。この潮流は解放後に生まれ、現代世界の知的構築において欠かせない、しかし見過ごされがちな遺産であるユダヤの遺産の復興に形を与えることを目的としていました。
アトランの著作では、あらゆる知識分野の概念や問題が織り合わさっています。物質の組織化、生命システム、唯物論的理想主義、記憶と言語、人類の進化などです。しかし純粋な研究や科学的実験室を超えて、彼はヘブライの書物の世界について考察を深め、人類の精神の歴史における重要な考えを解読しています。
私は、アトランによる若き日の2つのエピソード、大洪水とバベルの塔についての驚くべき解釈を皆様にご紹介したい誘惑に抗しきれません。大洪水については、無意味で無差別な世界、個々の生命のない世界における破滅的な閉鎖として捉えています。バベルの塔については、全体的な計画化、人々を既製の未来に閉じ込める全体主義的な計画のモデルとして描写しています。
なぜなら、アトランにとって聖書の記述は単なる敬虔な説教や空想的な寓話ではありません。彼は、これらのエピソードは時代を超えた重大な問題を物語る中で表現される重要な考えだと考えています。しかし、信仰、迷信、プロパガンダ、イデオロギー、政治、権力、研究、意識の変容状態、精神分析、オカルト的な誘惑といったテーマについての著者の素晴らしい直感について語る時間が私にはありません。
これは、物事の科学を超えて、アトランのもう一つの関心事である人間の科学が現れる主題の星座です。それは人々の生きた世界、社会の経験の世界、その複雑さと他者性における人類の冒険の世界を探求する招待状なのです。
この研究と考察のすべての業績に対して、エリゼ大学研究所は深い感謝の意を表します。ギルベール・ブロッホ・ドルセー幹部学校で新世代にイスラエルの遺産の価値を研究し理解することを奨励し、エルサレム医学部でヘブライ国家の未来の医師たちに研究への情熱と倫理的関係への関心を育て、フランス語圏ユダヤ知識人会議では2000年の歴史を持つ思想の信じられないほどの今日性を示唆し、忘れがたい状況でバビロンのタルムードと西洋の20世紀の間を行き来する教えと講演を行い、あなたは私たちを驚かせ続けてきました。
そして結論として、結論を出さなければならないとはいえ、これらの言葉は敬虔な願いではなく、真摯な願いです。アンリ・アトラン、私たちを驚かせ続けてください。私たちに霊感を与え続けてください。120歳まで、そしてもちろんそれ以降も。[拍手]
皆様、こんにちは。まず、アンリ・アトランに心からの挨拶を送り、この会合の主催者の方々に私を招いてくださったことに感謝申し上げます。この映像記録を通じてしか皆様の前に現れることができないのは、今日パリにいることを不可能にするスケジュールの都合によるものです。サンドリーヌ・スファルクがこの解決策を提案してくれたことに感謝しています。確かに少し物足りないかもしれませんが、ここにいながら別の場所にいることができます。
この短い介入のタイトルとしてこれら3つの言葉を選んだのは、この録画された言葉のためだけではありません。むしろ、「ここと別の場所」がアンリ・アトランのアプローチ、その思考の内部的な原動力、その著作の力学を最もよく特徴付ける表現だと思われるからです。
ここと別の場所をどのような意味で、どのように理解すべきかを明確にする必要があります。これは単に2つの領域、例えば「ここ」は分子生物学、「別の場所」は情報理論、あるいは「ここ」は現代科学、「別の場所」はカバラやタオの神秘的な合理性、あるいは「ここ」は倫理的ジレンマ、「別の場所」は道徳理論といった、2つの領域を考慮に入れることを意味するわけではありません。
確かに、この二元性は常に存在し、アンリ・アトランのすべての著作に宿っています。しかし、重要なのは結びつきの力学、一見異なる領域間の相互作用、絶え間ない緊張を把握することです。これは比較の問題ではありません。それは、動員される学問分野や合理性の種類が固定的で静的なものとして考えられ、外部から、それらを俯瞰的に考察する外部の視点からアプローチされることを前提とするでしょう。
アンリ・アトランにおける「ここ」と「別の場所」の出会いはそのようなものではありません。2つの極は厳密には接合されておらず、区別を求めながらも、互いに完全に外部にあるわけでもなく、かといって決して混同されることもありません。何よりも重要なのは、それらの相互作用の実践です。
これはエルマンから出版された生物学的組織と情報理論（すでに半世紀前）、『結晶と煙の間で』、『理性と非理性』、『偶然の火花』の2巻、そしてインプレス社から4日前に出版された『信じるか信じないか』すべてに当てはまります。
もちろん、これらの本のそれぞれにおいて、「ここと別の場所」の相互作用が詳細にどのように再演されるか、必ずしも厳密に同じではないモダリティと方法によってどのように展開されるかを示す必要があるでしょう。しかし、それは過度に長い展開に私たちを導くことになるでしょう。
私が強調したい本質的なことは、「ここと別の場所」の相互作用がアンリ・アトランの思考と発見の構成要素となっている独特の方法です。一つの例として、1986年に出版された『理性と非理性』は「科学と神話の相互批評」という副題が付いています。
もちろん、科学と神話を融合させたり、統合したり、重ね合わせたりして、あたかも同じことを言っている、同じ現実について語っているかのように想像することは問題ではありません。まるで古代の道教徒や、さらには基本的に非連続的で反実体的な仏教の師たちが、量子物理学の発見を直感的に予期していたかのように。
むしろ、フリッツォフ・カプラやコルドバ会議、その他の混乱を招く言説のような、このような種類の逸脱こそが、アンリ・アトランの怒りを引き起こし、彼の相互批評の展開を引き起こしたのです。これは科学による神話の批評と、神話による科学の批評を意味します。これは重ね合わせることも混同することもできない2つの現実、2つの自律的な合理性の使用モードである「ここと別の場所」が、相互に自己制限し、その永続的な緊張が新しい問題を浮かび上がらせるのです。
アンリ・アトランにとって重要なのは、「ここと別の場所」の間の相互作用の空間、思考をパラドックス、地平線、展望の形で生み出す往来だと私には思われます。要するに、実り多い隔たりの体系的な実践と呼べるものです。
『偶然の火花』を開いてみましょう。テキスト、意味、言説はどこにあるのでしょうか。ページの中央でしょうか、周りの注釈でしょうか。どちらでもありません。すべては「ここと別の場所」の間の行き来、参照、絶え間ない通過の中で展開されます。中心はなく、永続的な動きだけがあるのです。
これは強調され、手短に明確にされるべきことです。確かに、他の多くの思想家たちが、人間の条件がいかに現在と記憶と予期を、あるいは物理的現実と象徴的表象を混ぜ合わせているかを説明してきました。ベルグソン、ソシュール、ヴィトゲンシュタイン、フロイトといった、少なくとも異なる著者たちは皆、「ここと今」が常に多様な時間的・空間的な「別の場所」によって横断され、織り成されているという考えを共有しています。
アンリ・アトランと共に、一歩進んで、「ここ」と「別の場所」と呼ばれる極が、それらを結びつける関係に単に先行して存在するわけではないことを理解する必要があると私は考えています。確かに、シャノンの情報理論やルリア派のカバラ、あるいは倫理学のテキストは、それらの可能な使用とは比較的独立しています。
しかし、それらを空間と時間のどこかに、それぞれが独立して存在する分離された要素として、相互に関係付けられるべきものとして既に与えられていると想像するのは間違いでしょう。この考えを突き詰めると、「ここと別の場所」という表現の「と」が、一つの同じ動きの中で、一方で「ここ」を、他方で「別の場所」を存在させるのです。
この点を明らかにするために、仏教の論理学者ナーガールジュナが親子関係について語ったことを考えてみましょう。その関係は、結びつけているように見える2つの要素を同時に創造します。なぜなら、親は子供を持つことによってのみ親となるからです。言い換えれば、親は生物学的に子孫を創造しますが、彼らは子供の存在によって親として創造されるのです。これら親と子という2つの用語のどちらも、両者を親子として生起させる親族関係に先行して存在するわけではありません。
アンリ・アトランの著作を活気づけている思考の特殊な動きを理解するためには、したがって、それが結びつける要素を創造するこの関係のモダリティを一般化し、明らかにパラドックスで反直観的であることが判明する帰結に一つずつ向き合う必要があるでしょう。
例えば、「ここと別の場所」を空間的なモダリティとして考える場合、歩行、散歩、動き自体が、ある意味で人が位置する点と、外部に位置すると考えられる点を創造するという考えを検討する必要があるでしょう。
したがって、入れ子になった点や重なり合った点、あるいは互いの上を滑る点を記述できる位相幾何学を動員する必要があるでしょう。なぜなら、アンリ・アトランが実践する相互作用において、「ここ」にいるなら「別の場所」にはいられない、あるいは「別の場所」から戻ってきたら「ここ」を離れるということは決してないからです。
すべてが応答し、これらの干渉から全てが生起します。組織化はカオスから生まれ、意味は無意味から生まれ、価値は力の作用から生まれます。関係する領域の複雑さのレベルに応じて、時間的な「別の場所」と「ここ」についても同様です。現在は過去の再組織化や未来の喚起からのみ生起するでしょう。
さらに、「ここと別の場所」が単位ではなく、集合、多様性、可能性の雲であり、思考はそれらの間の電位差を循環しながら働き、そこに現れる偶然の部分も精査し、それを横断しなければならないということに気付く必要があるでしょう。
この最後の点について少し立ち止まりたいと思います。なぜなら、私はアンリ・アトランのおかげで、ある日この奇妙な仮説に到達することができたからです：人間の尊厳は偶然を横断したことにある、と。これは1990年代末のことで、人類学者マルコ・アゲ、歴史家ナディーヌ・フレスコ、法学者ミレイユ・デルマス・マルティと共にクローン人間についての本に取り組んでいた時のことでした。
デルマス・マルティは、法律家たちが人間の尊厳を積極的に定義することに最大の困難を感じている一方で、それに反することは非常によく記述できることを私に説明してくれました。私たちは、同時期にハーバーマスが到達した結論と同様に、人間の生殖クローンは禁止されるべきだと結論付けました。その主な理由は、遺伝的抽選が新しい遺伝子を創造するのを許す代わりに、既存の人間のゲノムを複製するからです。
そこから、一見奇妙なこの考えが生まれました。人の尊厳、その唯一無二の特異性は、そのゲノムを生み出した偶然の横断に結びついているというのです。安心してください。アンリ・アトランとパリ、エルサレム、その他の場所の間で40年以上に渡る出会い、会話、遍歴について語るつもりはありません。
私たちが一緒に多くの「別の場所」を巡ってきたと言えば十分でしょう。例えば、クローンに関する本は私たちを上海の復旦大学に連れて行き、そこでミレイユ・デルマスの指導のもと、人間の生殖クローンを禁止する最初の中欧協定に署名しました。また2005年には、ハイデガー的な愚かさ（それは堕落以外のどこにも導かない）とは違うことを語るために、『別の場所へ続く道』という哲学的対話の本を出版しました。
私にとって大切な数々の思い出を別にして、ここでは適切ではないことを除いて、これらすべてから何を学んだでしょうか。思考とは運動であり、隔たりであり、脱中心化であるという確信を持っています。「ここ」でも「別の場所」でもなく、両者の間の絶え間ない旅。これが私にとってのアンリ・アトランの主要な教訓であり、それは彼の著作の中で千もの例によって例証されています。
最後にその一つを挙げて終わりにしたいと思います。スピノザからの引用を避けることは、ある意味で不適切でしょう。『エチカ』第5部定理23の注解には、この謎めいた文章があります：「私たちは感じ、経験し、そして私たちが永遠であることを実験的に知る」。この文章を解説するつもりはありません。『別の場所へ続く道』の中で試みましたし、アンリ・アトランは彼の著作の中で何度もこれに立ち返っています。
私はただ、「ここと別の場所」に関して、この言明以上のものはないということを指摘したいと思います。なぜそうなのか、各自が容易に理解できるでしょう。ご清聴ありがとうございます。そして私の友情を。