ストレスと自由意思の科学 | ロバート・サポルスキー博士

19,732 文字

コルチゾールの高用量は抗炎症作用がありますな。合成コルチコステロイドを投与すると、炎症システムが完全に抑制されます。けど、脳の特定の部位では、慢性的な炎症になると、ストレスは逆に炎症を促進するんです。
ほな、ロバート先生、ドクターズ・ファーマシーへようこそ。実は何十年も前から先生のファンで、いくつもの本を読ませてもらいました。『プライマリー・メモワール』や、おもろかった『テストステロンの悩み』、最近の自由意思と決定論に関する本なんかもな。
先生の仕事をご存じない方のために説明しますと、先生はストレスの神経生物学の理解を深める上で先駆的な役割を果たしてこられました。先生の経歴を拝見すると、ストレス研究の第一人者であるブルース・マッキューン先生のもとで学ばれたんですね。マッキューン先生は、ストレスに関する画期的な論文を『ニューイングランド・ジャーナル・オブ・メディシン』に発表されて、それを読んで私もストレスへの適応やその欠如が健康問題を引き起こすメカニズムを理解できたんです。
20年前にアフリカ旅行で読んだ『プライマリー・メモワール』の話に戻りますと、まず面白かったです。ほとんどの人が知らないと思うんですが、先生はヒヒ研究のジェーン・グドールみたいな存在なんですよね。25年間毎年夏になるとケニアのマサイ・マラに行って、ヒヒの行動とストレス反応を研究されたと。
本の中に出てくる話を覚えてるんですが、先生が茂みに隠れて吹き矢でヒヒに麻酔をかけて、コルチゾールレベルとストレス反応を調べるシーンがおもろかったです。先生がこの研究を始めたきっかけを教えてもらえますか？アフリカに行ってヒヒのストレスを研究しようと思ったのは、どういう経緯だったんでしょうか。
ほな、お答えしますわ。スタンフォード大学の教授をしてるんですが、毎年卒業を控えた学生の中に、卒業後の進路が決まってなくてパニックになってる子がおるんです。そういう子らに「先生はいつ自分のやりたいことが分かったんですか？」って聞かれるんですが、私の答えを聞いたら余計落ち込むんですわ。
なんでかというと、私は8歳の頃から霊長類学者になりたいと思ってたからです。かなり早い段階から霊長類学にとりつかれてまして、高校生の頃には霊長類学者にファンレターを書いてました。ダイアン・フォッシーとか、大学で4年間師事することになるヒヒ研究者の先生とかにな。そやから、かなり早くから目標が決まってたんです。
霊長類学の話は面白いですね。私もコーネル大学にいた頃、ダイアン・フォッシーの講演を聞く機会がありました。ルワンダから追放されて一時帰国してた時期やったんですが、生物学の授業で話を聞いて、衝撃を受けましたわ。それ以来ずっとルワンダに行きたいと思ってて、去年ようやく行けたんです。マウンテンゴリラのシルバーバックを見てきました。実は、そのシルバーバックの前で妻にプロポーズしたんですよ。
おお、それは素晴らしい！写真はありますか？
はい、ちゃんと写真を撮ってもらいました。ガイドさんに頼んで、ほかの観光客をどっか別の場所に連れて行ってもらって。でも、プロポーズした直後にシルバーバックが胸を叩いて走り回り始めて。なんか意味があるんかなあ、と思いましたわ。
ほな、ヒヒの研究に話を戻しますと、先生はヒヒの社会構造や階級制度、攻撃性を観察して、ストレス反応がどんな役割を果たしているのかを理解しようとしたんですね。その研究から『なぜシマウマは胃潰瘍にならないか』という本が生まれたわけですが、その本の内容について少し説明していただけますか？
はい、時系列に沿って説明させていただきます。大学時代に、フィールドワークをして一生ハイキングブーツを履いて過ごすつもりやったんですが、神経生物学の入門講座を取ったら、すっかり魅了されてしまいまして。そこで、霊長類学者になるか神経生物学者になるかで悩んだんです。幸い、両方できるようになりまして、研究室とフィールドワークを行き来する生活を送ることになりました。
共通点は「ストレス」でした。研究室では、ストレスが脳に与える影響を研究しました。うつ病や脳の加齢、神経細胞の生存能力との関連を調べたり、最終的には遺伝子レベルで海馬ニューロンをストレスに強くする方法を探ったりしました。
長年の研究をまとめると、「ストレスは体に良くない」ということになります。特に脳には悪影響があります。正直言うと、かなり憂鬱な研究結果でした。ストレス対処法を教えるんじゃなくて、ストレス対策をしないとどんな悪いことが起こるかを説明するエキスパートになってしまったんです。
一方、ヒヒの研究は並行して進めていました。毎年3〜4ヶ月アフリカに行って、ストレスに対して全員が参ってしまうわけじゃないことに注目しました。むしろ、うまく対処する個体もいるんです。ヒヒは西洋人のストレスモデルとして最適でした。
サバンナで50〜100匹の大きな群れを作って暮らしているんですが、捕食者にあまり狙われません。ヒヒの赤ちゃんの生存率は、近隣の人間の赤ちゃんより高いくらいです。食べ物を探すのに1日3時間ほどしかかからないので、残りの9時間は暇なんです。その時間を使って、お互いにストレスを与え合うんです。捕食者に追いかけられてストレス性潰瘍になるんじゃなくて、心理社会的に意地悪な行動をしてストレスを与え合うんです。西洋人のストレスのモデルとして完璧でした。
そこで私が研究しようとしたのは、社会的な順位がストレスへの対処能力とどう関係しているかということでした。ほとんどの時間は、ジェーン・グドールのように観察して、誰が誰と茂みの中で何をしているかを記録しました。でも、時々麻酔をかけて捕まえて、1日くらい保持して、血圧や免疫系の状態を調べたりもしました。個体の行動とそういった生理学的な指標がどう関係しているかを調べたんです。
本を読んだ記憶では、階級制度のトップにいる個体が最もストレスが高かったように思います。常に地位を脅かされる立場だったからですね。
そうなんです。世界が不安定な時、つまりヒヒの階級制度が不安定な時期は、暴動が起きている時に宮殿に閉じこもっているような状態なんです。すべての騒動の中心にいるわけです。不安定な時期は、高順位のオスは悲惨な状態で、コルチゾールレベルが上昇し、生殖内分泌系が抑制されるんです。
これが示唆しているのは、不安定な時期には心理的ストレスが全てだということです。不安定な階級制度のトップにいると、コントロール感もなければ、予測可能性もない。みんなが自分の地位を脅かしてきて、毎日のように順位が変動する。
でも安定期には素晴らしいんです。高順位だと心理的なコントロールを全て手に入れられるからです。
そこで私が学んだと思ったのは、ヒヒなら高順位を選ぶべきだということでした。でも、最初の20年間そう思っていたのは無駄だったんです。実際はもっと複雑でした。
順位は確かに重要ですが、心理的な特性も重要です。順位の安定性も影響しますし、科学的な言葉を使えば、その個体が属している群れの「文化」も関係します。そして最も重要なのは、社会的な結びつきのパターンです。
選べるなら、高順位のオスヒヒになるより、毛づくろいのパートナーがたくさんいる個体になった方が、身体的には健康になれるでしょうね。
面白いですね。先生が強調されていたのは、急性ストレスと慢性ストレスの違いだと思います。『なぜシマウマは胃潰瘍にならないか』というタイトルは、その違いをユーモラスに表現しようとしたものですよね。シマウマはライオンに追いかけられている短い時間だけストレスを感じる。ライオンがシマウマを1頭殺したら、残りのシマウマは草を食べに戻る。ライオンは獲物を食べる。みんなリラックスしている。
実際にアフリカで見たんですが、獲物と捕食者が一緒にいるんです。でも獲物は心配してない。捕食者はもう1頭捕まえたから。
そうですね。シマウマを見ていると、ライオンに命がけで追いかけられた直後なのに、「ありがたいことに隣のやつが捕まった」みたいな感じで。人間の感覚を当てはめるのはよくないかもしれませんが、30秒後には「この草を食べようか、あっちの草にしようか」としか考えてないように見えます。
これは急性の緊急ストレス反応で、物理的な危機です。生き残るか死ぬかです。ライオンにとっても同じことです。これが99%の生き物にとってのストレスの姿です。短期的な生理的危機で、その時に体が行うことは全て、その緊急事態を乗り切るために適応的なものなんです。
でも、賢い霊長類は、ここ1000万年くらいで社会的に洗練されてきて、心理的な理由で互いのストレス反応を慢性的に活性化させることができるようになりました。このフィールド全体の結論は、それは本来の進化の目的じゃないってことです。
3分間の緊急事態のために進化したシステムを、群れのアルファオスが意地悪だからとか、ひどい仕事についていて上司が最悪で請求書の支払いに苦労しているからとか、そういう理由で常に動員していると、あらゆるストレス関連疾患のリスクが高まるんです。短期的な危機に対する短期的な解決策として設計されたシステムを慢性的に使うと、健康をむしばんでいくんです。
そうですね。慢性的な長期ストレスがほとんどすべての既知の病気を悪化させたり引き起こしたりすることは、科学的にはっきりしています。先生の研究の焦点は、脳の生物学と、ストレスが脳に与える影響ですよね。慢性ストレスが脳の生理学だけでなく、構造や機能にも影響を与えることを、多くの人は理解していないと思います。
ストレスの定義としてよく聞くのは、「身体や自我に対する実際のまたは想像上の脅威」というものです。実際の脅威、つまりライオンに追いかけられているような状況もあれば、想像上の脅威、例えば夫が仕事から30分遅れて帰ってきて浮気を疑うような状況もあります。実際には花を買いに行っていただけかもしれませんが。
基本的に、体はそれほど賢くなく、区別できないので、同じ生理学的反応を引き起こします。これがすべての生理機能にダメージを与えるパターンを作り出すんです。特に脳への影響が大きいですね。海馬への影響、認知機能の低下、気分や不安、うつ病への影響など。
今、私たちは非常にストレスの多い時代に生きています。社会の分断や対立による圧力、ソーシャルメディアの絶え間ない刺激、現代社会での経済的ストレス、不平等、気候変動による環境ストレスなど、様々なレベルのストレスが重なっています。個人的な生活のストレスに加えて、こういったメタレベルのストレスもあるわけです。その結果は深刻やと思います。
医者として患者さんを診る立場から、先生のご意見をお聞きしたいんですが、具体的にどのような生理学的変化が起こり、それがどのようなメカニズムで私たちを害するんでしょうか。ストレスが悪いことは誰もが知っていますが、体の中で実際に何が起こっているのか、そしてそれがどのように病気を引き起こし、特に脳の健康に影響を与えるのか、よく分かっていない人も多いと思うんです。
ほな、海馬から始めましょうか。私が大好きな脳の部位です。海馬は学習と記憶に関わっています。海馬がないと困りますわ。海馬が損傷すると、非常に特徴的な認知症になります。アルツハイマー病では、海馬が最初に損傷を受ける部位です。
そして海馬は、グルココルチコイドと呼ばれるストレスホルモンの一種に非常に敏感なんです。コルチゾールやコルチコステロイドなどですね。これらは私がずっと研究してきたホルモンです。
先ほど言われたように、短期的なストレスと慢性的なストレスの違いがここでも重要になってきます。短期的なストレスでは、グルココルチコイドが海馬に入ると、海馬の機能が向上します。酸素や糖の供給が増え、シナプスがより可塑的になって、新しいことを学びやすくなります。
これはどういうことかというと、1時間とか1日くらいの危機的状況では、警戒心が高まり、集中力が増し、すべてのことを永久に記憶に留めようとします。フラッシュバルブ・メモリーというやつですね。明確に考えられるようになり、感覚が鋭くなります。グルココルチコイドがこういった効果を海馬で引き起こすんです。
ところが、3週間後に同じストレッサーがまだ続いているとどうなるでしょうか。何ヶ月も何年も何十年も同じことを海馬に対して続けると、ニューロンにダメージを与えることになります。ニューロンを緊急エネルギー予算モードにしてしまうんです。エネルギーを貯蔵したり、賢明に使ったりすることをやめて、緊急事態だから走って逃げなきゃいけないというモードにしてしまうんです。
これを慢性的に続けると、私の研究室や他の研究者たちが何年もかけて明らかにしてきたことですが、海馬のエネルギーが少し不足した状態になります。その結果、酸素ラジカルを除去するエネルギーが少し足りなくなったり、DNAの修復に使えるエネルギーが減ったり、異常なタンパク質を除去するエネルギーが不足したりします。
これらの要因が積み重なって、海馬のニューロンが倒れやすくなるんです。これが基本的なメカニズムです。
これが明らかに認知機能の低下や認知症につながりますね。実際、クッシング症候群のラットを使った研究を読んだことがあります。クッシング症候群は、コルチゾールなどのグルココルチコイドが、フィードバック・ループなしで大量に分泌される病気です。つまり、コルチゾールを大量に出し続ける腫瘍があるような状態です。
その研究では、ラットの海馬が縮小し、腫瘍を取り除くと再び大きくなったそうです。海馬は再生できるように見えますね。
そうですね。良いニュースと悪いニュースがあります。人間のクッシング症候群でも全く同じことが起こります。海馬が萎縮して、アルツハイマー病で海馬が縮む程度にまで小さくなることがあります。記憶の問題も出てきます。
でも、手術で腫瘍を取り除くと、数年かけて海馬が正常な大きさに戻り、記憶機能も回復します。これは素晴らしいことです。
一方で、慢性的なうつ病でも似たようなことが起こることが分かっています。うつ病患者の多くは、コルチゾールレベルが高い状態が続きます。これはストレス反応の一種です。長期的な大うつ病の患者さんでも海馬の萎縮が見られ、萎縮が進むほど記憶の問題も大きくなります。
これは30年前から知られている観察結果ですが、現在の最良のエビデンスによると、うつ病をコントロールして症状が落ち着いても、必ずしも回復が見られるわけではありません。大うつ病による損傷は、クッシング症候群よりも永続的、あるいは少なくとも長期的なものであるようです。これは悪いニュースですね。
なるほど。私の視点から言えば、炎症はうつ病の大きな要因の一つです。炎症にはストレスを含む多くの原因がありますが、この炎症が慢性的なうつ状態をもたらす一因になっていると考えています。
うつ病の症状を治療しても、炎症を引き起こす根本的な原因に対処しなければ、脳へのダメージが持続する可能性があるのではないでしょうか。つまり、脳の炎症を引き起こしている根本原因に対処しないと、脳が回復しない可能性があるということです。そう考えられませんか？
そうですね、それは非常に大きな要因だと思います。幼稚園の頃、コルチゾールには抗炎症作用があると教わりましたよね。素晴らしい薬だと。でも実際には、短期と長期で正反対の作用があるんです。
短期的には、非常に高用量のコルチゾールは確かに抗炎症作用があります。だから合成コルチコステロイドを投与すると、炎症システムが完全に抑制されるんです。
ところが、慢性的な炎症になると、脳の特定の部位ではストレスが逆に炎症を促進します。慢性的なストレスになると、まったく逆の作用を示すんです。これには海馬も含まれます。
細胞の炎症に中心的な役割を果たす転写因子があるんですが、慢性的なコルチゾール暴露によってそれが活性化されるんです。そういうわけで、炎症はニューロンにとって大きな負担になるだけでなく、ニューロンの機能を低下させる酸化ストレスや酸素ラジカルによるダメージも引き起こすんです。
なるほど、興味深いですね。ストレスについて考える時、私たちはどうやってそれに対処するかを考えますよね。急性ストレスは、何であれ、発散すればいい。虎から逃げるように走ればいいんです。
でも慢性ストレスは、積極的に対処しなければなりません。私はよく「積極的リラクゼーション」と呼んでいます。瞑想やブレスワーク、ヨガ、お風呂に入る、マッサージを受ける、サウナに入る、冷水浴をするなど、何でもいいんです。私の好みはサウナと冷水浴の組み合わせですが。
現代社会に生きる私たちには、ストレス反応を発散する何かをしなければなりません。食事や睡眠、運動と同じくらい重要なことだと思うんです。でも、学校では教えてくれませんよね。
先生は、慢性的に活性化されたストレス反応に対処するための療法や治療法、アプローチについて、どのようなことを学んでこられましたか？
正直に言うと、私自身はストレス管理が下手くそなんです。「私の言うことを聞いて、私のすることは真似するな」というポスターの見本みたいなもんです。そうでなければ、何十年も週80時間も研究室にこもってこんなことを理解しようとしたりしませんよ。
でも、私の全く知識に触れていない立場から、ストレス管理の文献を見ると、心理的ストレスを引き起こしているのは何かということに焦点を当てています。
地球温暖化のことを考えたり、地球の裏側で起こっていることを心配したり、「お尻の左側がズキズキする、もしかして左尻がんかも？」なんて考えたり、そういった神経症的なことを考える時、それらに共通しているのは、コントロールの喪失感、予測可能性の喪失、発散口の喪失、社会的サポートの喪失です。
最も効果的なストレス管理技術の多くは、まず本当に変えられないことを見極めて、それを変えようとしないことから始まります。コントロールできないことについての情報を予測しようとしても意味がありません。
でも、コントロールの欠如や予測可能性の欠如などが、あなたを蝕んでいる具体的な領域に焦点を当てると、そこで介入が非常に効果的になるんです。
多くの場合、ストレスを引き起こしているのは、物事に対する私たちの解釈だと思います。もちろん、戦争や自然災害など、実際のストレスもあります。でも多くの場合、ストレスを作り出しているのは私たちの心なんです。
その通りです。私たち全員が神経症的な面を持っていますからね。これは、先生の最近の研究にもつながる話題だと思います。決定論と自由意思、人間の行動に関する研究ですね。私が読んだ限りでは、仏教の考え方と共通点があるように感じました。
先生は仏教との関連性を意識されたことはありますか？条件づけられた心や、過去の生活や信念、誤った認識によって条件づけられた反応という考え方です。これらの誤った世界観のフィルターが、最も苦しみを引き起こすように思います。
仏教で「苦」と呼ばれるものは、「ストレス」と言い換えられるかもしれません。この考え方について、先生はどうお考えですか？
一方で、先生はストレスがエージェンシーの欠如や自己決定の欠如、コントロールの欠如から生じると話されました。でも、最近の研究では、私たちには自由意思がなく、人生で起こることへの反応や行動が決定されているという仮説を立てられていますよね。
この2つの考え方はどのように交差するのでしょうか？
はい、非常に良く合致しています。まず、私のヒヒたちの話に戻らせてください。
先ほど指摘されたように、私たちが物事に与える意味は、外部の現実と同じくらい、私たちの身体や健康に大きな影響を与えます。ヒヒたちもそれがよく分かっているんです。
ヒヒの順位制を見ると、5位のヒヒは、順位が安定している時には自分の位置をよく理解していて、あまり争いはありません。でも「順位逆転」と呼ばれる出来事が起こることがあります。5位が4位と戦って勝つ、あるいは6位と戦って負けるといった具合です。
順位逆転は大きな戦いで、身体的に危険で、ストレスフルです。でも、彼らのストレスホルモンレベルを見ると面白いことが分かります。
5位のヒヒが6位と順位逆転の戦いをすると、コルチゾールレベルが急上昇します。でも4位との順位逆転の戦いでは、そこまで上がりません。4位との逆転は昇進のチャンスですが、6位との逆転は地位を脅かされていることを意味します。
同じ戦い、同じ牙、同じ状況なのに、社会的な意味がまったく違うんです。
新しい質問に入る前に、一つ聞きたいことがあります。先生が遺伝子治療の研究をされていた話に戻りたいんですが、ストレスホルモンによるダメージから神経細胞を守るための遺伝子移植技術の研究をされていましたよね。とても魅力的な研究だと思いました。
普通なら「瞑想すればいいんじゃない？」と思うところを、「いや、遺伝子治療で解決しよう」というアプローチが面白いと思いました。この研究について少し詳しく教えていただけますか？それから自由意思と決定論、行動の話に戻りたいと思います。
はい、遺伝子を導入するというアプローチですね。体内のある細胞が十分な機能を果たしていない場合、その機能を高める遺伝子を導入する。逆に、ある細胞が過剰に何かを行っている場合、それを抑制する遺伝子を導入する。
あるいは、極端な環境に耐える驚異的な能力を持つ奇妙な生物から遺伝子を見つけ出して、それを導入する。原理的には、これで問題解決、めでたしめでたし、というわけです。
この研究は90年代半ばに始めました。当時、脳への遺伝子治療を試みる研究グループがいくつかありました。でも明らかだったのは、肝臓や膵臓への遺伝子治療に比べて、脳への遺伝子治療は30年くらい遅れているということでした。
なぜかというと、脳は完全に厄介なんです。頭蓋骨の下にあってアクセスしにくい、非常に繊細、たくさんの異なる部位がある、物質を入れるのが難しい、などなど。
最初から、私たちや他のグループはいくつかのクールな遺伝子治療を開発できました。人工遺伝子まで作り出して、ラットの海馬に導入し、ストレス時に不安が増すのではなく減るようにすることさえできました。完全に効果を逆転させたんです。素晴らしいことでした。
それから何年も経った今でも、まだ近所のスーパーの棚に並んでいるわけではありません。神経系への遺伝子治療は、依然として手に負えない問題なんです。
ラットの場合は頭に穴を開けて、目的の場所に直接注射できます。でも人間ではそうはいきません。この分野は2010年頃にある種の壁にぶつかりました。私も神経細胞への遺伝子治療の研究からは引退しました。
大きな失望でした。昔は本当に興奮していたんです。脳の正しい部位に、正しい場所に物質を届けさえすれば、99%が膀胱に行ってしまうのを防げさえすれば、すべてが解決すると思っていました。でも、その問題はまだ完全には解決されていません。私の研究にとっては大きな行き止まりでした。かなり楽観的すぎたようです。
まあ、あまり落胆することはないと思います。ストレス反応に影響を与える遺伝子の役割について、多くの研究が進んでいますからね。例えば、COMTと呼ばれる遺伝子は、メチル化やドーパミンなどの神経伝達物質の分解に関与していて、ストレス反応を増加させます。
また、BDNFと呼ばれる脳由来神経栄養因子の変異は、ストレス対処能力の低下に関連しています。セロトニントランスポーター遺伝子、コルチゾール受容体遺伝子、モノアミン酸化酵素遺伝子、オキシトシン受容体遺伝子なども関係しています。
これらの遺伝子が、なぜ人によってストレスへの反応が異なるのか、あるいはなぜ一部の人がストレスに対してより敏感なのかを部分的に説明しています。
ホロコースト生存者の子どもたちや、9.11テロの時にニューヨークにいた妊婦から生まれた赤ちゃんでも、グルココルチコイド受容体に影響を与えるエピジェネティックな変化が見られます。
遺伝子編集ではなく、これらの遺伝子の機能や発現に影響を与える方法がたくさんありそうですね。例えば、COMTの場合、ビタミンBのようなメチル化補因子を与えると、この遺伝子の機能が改善されるそうです。このような方法について、何かデータをご存じですか？
その通りです。神経薬理学は完璧ではありませんし、既存の薬では助けられない人もたくさんいます。それでも、ある状況では奇跡的な効果を示すこともあります。
理論的には、遺伝子治療で誰かの脳を取り出して遠心分離し、新しいDNAを入れて戻せば、ストレス対処能力が素晴らしく向上するでしょう。
でも、不必要なストレス要因がどこにあるのか、なぜ特定の状況で不安になるのか、脅威と非脅威の区別がなぜ難しいのかを理解する手助けをすることも、同じくらい、あるいはそれ以上に効果的です。
心理療法が良い効果を示す時、休暇から戻ってきて白血球のテロメアが少し回復している時、そこで起こっているのは遺伝子のメチル化なんです。
システムは心理的レベル、心理社会的レベル、薬理学的レベル、そして分子レベルからアクセス可能です。場合によっては、これらのアプローチの一つがより効果的で実用的な方法になることもあります。
この文脈で最も興味深いのは、まさにおっしゃったように、脳の回復力や、トラウマへの脳の反応性に関わる遺伝子を見ることです。
繰り返し見られるのは、これらの遺伝子が大うつ病や不安障害、心的外傷後ストレス障害を運命づけるものではないということです。これらは、不運にも間違ったタイプの環境に置かれた場合に脆弱性を生み出す遺伝子なんです。
システムに亀裂や欠陥があって、例えばセロトニントランスポーターに関連する特定の遺伝子変異を持っていても、幸運にも逆境のない子供時代を過ごせば、どの変異を持っているかは問題になりません。
でも、不運にも多くの幼少期の逆境を経験すると、セロトニントランスポーター遺伝子の一方の変異を持っている人は、他方の変異を持っている人に比べて、大うつ病のリスクが約30倍も高くなります。
これらは潜在的可能性や脆弱性、欠陥に関する遺伝子であって、遺伝的決定論とはまったく関係ありません。
その通りですね。私の診療では、SNP検査を行っています。これは遺伝子の変異を測定するものです。人々が様々な要因に対して感受性の高い遺伝子を持っていることが分かります。
でも、データを見ると興奮します。なぜなら、これらの遺伝子はマインドフルネス実践、運動、オメガ3脂肪酸、特定の栄養素やハーブ（ウコンや緑茶など）によって修飾できるからです。
ビタミンD、フラボノイド、マグネシウムなども、これらの経路を調整するのに使えます。つまり、特定の遺伝子を持っていても希望がないわけではありません。遺伝子の発現を変えることができ、その結果、ストレス反応や精神的健康を変えることができるんです。
その通りです。それはまた、遺伝子が全てではないという重要な点を示しています。遺伝子が活性化するかどうかを「決定している」というのは、料理本のレシピがケーキを作るかどうかを決定していると言うようなものです。
遺伝子の大部分は、オンとオフのスイッチに関するものです。そのスイッチを入れたり切ったりするのは何か。それは調節配列です。DNAの95%は遺伝子をコードしているわけではなく、説明書やオンオフのスイッチなんです。
それは何を意味するか。それは心理状態であり、環境なんです。ガザから難民が押し寄せているニュースを読むと、ストレス反応に関わる脳の一部で遺伝子制御が変化します。
赤ちゃんを産んでその子のお尻の匂いを嗅ぐと、視床下部でオキシトシン遺伝子が活性化されます。これらの遺伝子は何かをコントロールしているわけではなく、環境が影響を与え、コントロールできるものなんです。
良い方法でも、悪い方法でも、まさにあなたが説明したとおりです。
この話は、先生の仮説の変化につながりますね。『テストステロンの悩み』では、完全な決定論的世界ではなく、ある程度の自己決定があると主張されていました。
でも、新しい本『決定された：自由意思のない人生の科学』では、少し違う主張をされているように見えます。私たちは皆、自由に思考し行動する独立した人間だと思っていますからね。少し怖い感じがします。
先生は社会学者としてではなく、生物学者、神経科学者としてこの問題にアプローチされていますね。先生の視点を理解しようとすると、非常に興味深いと感じました。私たち自身の自己欺瞞的な見方、つまり「すべてをコントロールしている」という考えに少し摩擦を感じます。
そうですね、潜在的に非常に意気消沈させる可能性があります。でも、「自由意思は人々が考えているほどない」と主張する人のほとんどは、最終的に「まあ、仕方ない。これが現実だから受け入れろ」というメッセージで締めくくります。
本の約半分は、行動がどこから来るのかを説明しています。選択をしていると思う時、意図を形成して何かをする時、バニラかストロベリーのアイスクリームを選ぶ時、誰かを撃つか撃たないかを選択する時、何が起こっているのか。
それを理解するには、1秒前に神経細胞で何が起こっていたか、2分前に環境が何をトリガーしたか、その朝のホルモンレベルはどうだったか、過去にどんなトラウマや刺激があったか、思春期や幼少期はどうだったか、胎児期のエピジェネティックプログラミングはどうだったか、遺伝子はどうか、育った文化はどうか、その文化を形作った生態系はどうか、進化はどうか、を考慮しなければなりません。
ブルックリンでユダヤ人として育った場合はどうか、というようなことですね。
その通りです。それが残したエピジェネティックな傷跡も含めてね。
これらすべての要素とその相互作用を見ると、私たちがコントロールできなかった巨大な生物学的アークが、同じくコントロールできなかった環境と非常に重要な相互作用をしているのが分かります。
これらすべての要素を見ると、どこにも自由意思を押し込める隙間がありません。哲学者の95%は、調査によると「両立可能論者」と呼ばれています。細胞や分子があること、宇宙に物理的な現実があることを認めつつ、それでも私たちには生物学から自由に行動する自由があると主張するんです。
でも、私の主張は、よく見てみると自由意思など存在しないということです。私たちは生物学的な運と環境の運の相互作用以外の何物でもありません。
哲学者や一部の科学者が、どうにかして自由意思を取り出せると主張する説明は、どこかで破綻します。なぜなら、それは脳の働き方ではないからです。素粒子の働き方でもないし、非線形カオスシステムの働き方でもありません。
自由意思はありません。私たちは生物学的機械なんです。
ここから本の後半では、「もし皆が本当に自由意思がないと信じたら何が起こるだろうか」「私たちはどうやって機能すべきか」「世界はどうあるべきか」という議論に入ります。
私の主張は、歴史的に見て、人間の行動のある側面から自由意思を取り除くたびに、世界はより人道的な場所になってきたということです。自由意思の感覚を取り除くことは、繰り返し解放的な効果をもたらしてきたんです。
どのようにしてですか？普通の人が聞くと、そうは思えないと思うんですが。
はい、歴史的な例を挙げましょう。昔は、特定のタイプの人間が特定の行動をすれば、天候をコントロールできると広く信じられていました。
例えば、雹が降って皆の作物が台無しになったとします。原因は何か？村はずれの小屋に住む、みんなが気味悪がっている老婆に違いない。明らかに魔女やと。そこで魔女に対する医学的介入として、火あぶりの刑に処すわけです。
約400年前、人々は魔女が本当は天候をコントロールできないことに気づきました。つまり、そこに自由意思はないんです。魔女の嫌疑で人を火あぶりにしない世界の方が、ずっと良い場所になりました。
19世紀になると、てんかんが悪魔憑きの兆候ではなく、側頭葉のカリウムチャンネルの異常によるものだと分かりました。そのおかげで、てんかん患者を悪魔憑きとして迫害したり扱ったりすることがなくなりました。これも世界をより良くしました。
ここ60〜70年の間に、ありがたいことに、統合失調症が「母親の育て方が悪かったから」ではなく、「統合失調症を引き起こす母親」、つまり無意識のうちに子どもを憎んでいる母親のせいでもないことが分かりました。統合失調症は神経遺伝学的な障害なんです。
これによって、何十万人もの統合失調症患者の母親たちが、「あなたのせいじゃない」と言われるようになったんです。
自閉症の「冷蔵庫マザー」理論と同じですね。
その通りです。自閉症も、肥満も、学習障害も同じです。「怠け者で意欲がない」んじゃなくて、「大脳皮質のこの部分の微細構造に問題があって、B と P の文字が逆に見えてしまう」んです。これが読字障害です。怠け者でも意欲がないわけでもない。コントロールできない何かがあるんです。そこに自由意思はありません。
実践的なレベルでは、どうでしょうか。聞いている人がどう思うか想像できます。例えば、私の患者さんで106ポンド（約48kg）痩せた人がいます。彼女は「もう太りたくない。健康になりたい。60歳になるし、人生をコントロールしたい」と決心しました。彼女の心の中では、人生を変えることを決意して106ポンド痩せたんです。これは自由意思ではないんでしょうか？
いえ、素晴らしいニュースですが、自由意思ではありません。
なぜかというと、同じ体型で、同じように強く痩せたいと思い、同じように生活の質に影響を受けていて、大晦日に同じような決意をした人がいたとしても、2年後には何も変わっていない可能性があるからです。
あなたの患者さんが、食欲を自己調整する神経生物学的能力を持つ人になれたのは、どうしてでしょうか？それは魔法のような背骨の調整ではありません。衝動制御や感情調整といった行動の自己調整は、左利きか右利きかを決める神経生物学と同じものでできています。
これも運の一種なんです。介入によって増幅される可能性のある運です。
2人の太った人がいて、同じ程度に太っていて、他の条件も同じだとします。健康的な食事が体重に与える影響について教えると、一方にはその教えが定着し、もう一方には定着しません。
一方は、そういった教訓を生活習慣の変更に一般化できる脳を持っていたのです。一方は、あなたのアドバイスを受けて自分が痩せている姿を想像する能力があり、それがドーパミンシステムに十分な動機を与え、前頭皮質が視床下部に「オレオを食べるな、本当に幸せになれるぞ」と伝えることができたのです。
一方は、特定のタイプの環境形成により適応しやすい脳を持っていて、変化を起こすことができたのです。それは素晴らしいことです。
なるほど。確かに、人によって変化する能力は違いますね。私はコーネル大学で仏教を専攻した変わり者なんですが、仏教を学ぶのは面白かったです。
仏教では、私たちの反応はすべて条件づけられているという「条件づけられた心」という考え方があります。基本的に、先生がおっしゃっていることと同じです。
仏教の本質的な仮説は、心の条件づけを解除できるということです。つまり、純粋な意識で現実と向き合えるように、すべての条件づけを解除できるという考えです。
先生がこの考えに賛同されるかどうかは分かりませんが、私自身の人生を振り返ると、子供時代に条件づけられた特定の行動やパターンがあって、それを解きほぐすために一生懸命努力してきました。
自分の内なる対話を変えるように再配線したんです。単に意志の力で行動を変えたのではなく、文字通りパターンを再配線して、同じ出来事に対して以前とは違う反応をするようになりました。
このような枠組みについて、先生はどうお考えですか？仏教の枠組みはどのように適合するのでしょうか？基本的に、私たちの反応や応答はすべて条件づけられているという点で、先生の考えと一致しているように思います。
仏教では、それを早期の人生経験や過去の生活、カルマなどで説明しますが、仏教の全体的な主張は、心の条件づけを解除する方法を学べるということです。条件づけられた反応を解除するための一連の実践があって、それによって瞬間瞬間に本物の人生の意味を持つことができるというわけです。
はい、ある範囲内ではその通りです。でも、なぜそれがあなたには効果があって、他の人には効果がないのでしょうか？
あなたは、内省できる心、物事を振り返ってパターンを見出し、一般化できる心を持つという偶然の幸運に恵まれました。「これは私にとってうまくいっていない」と言えるような自我構造を持っています。
インスピレーションを与える例について情報を集められる心を持っています。「わあ、この元白人至上主義者の記事を読んだら、私も変われるかもしれない。人は変われるんだ」と思えるんです。
自分自身に当てはめて考え、変化が必要な時に直面する意志を持ち、他の例から学び、一般化できる人になったんです。
でも、これは道徳的な価値や欠如とは無関係です。体重を減らせない人や、一生懸命勉強する規律を持てない人たちにも、同じことが言えます。
あなたは反省し、それを基に構築し、自分自身に適用し、変化が必要な時に直面する意志を持ち、他の例から学び、一般化できる人になったんです。でも、それはどうしてそうなったのでしょうか？
つまり、自分に有害だったり、非生産的だったりする条件づけられた行動パターンに気づいたとします。他の人も自分自身について同じことに気づきます。
そして今、あなたの脳に求めているのは、その条件づけを調整し、上書きし、抑制することです。特定の状況で衝動をコントロールすることを求めています。
これは、前頭皮質と呼ばれる脳の部位と関係があります。前頭皮質は、難しいことでも正しいことならそれを行わせる働きがあります。
でも、どんな前頭皮質を持って生まれたかによって違います。貧困の中で生まれると、5歳までに前頭皮質の成長が平均より遅れます。トラウマを経験すると、前頭皮質は少し萎縮します。
安定した愛情深い環境で育ち、コルチゾールレベルが低い状態で育つと、はるかに優れた前頭皮質を持つことになります。
私の目の色を決めたのは自分ではありません。同様に、困難な状況で選択できる前頭皮質を持っているかどうかも、自分では決められません。
では、健康になりたいと思っている人にとって、これはどういう意味を持つのでしょうか？生まれつきの条件づけを克服できずに、病気のままでいるしかないということでしょうか？
人々は「健康になりたい。この行動を変えたい。そうすると決心した」と考えます。でも先生は、その決定に至るまでのすべての要因が前もって条件づけられていると言っています。変化を起こす手段も含めて。
そうです。私たちは生物学的機械に過ぎず、ボタンとレバーしかありません。でも、運が良ければ、どこにボタンがあり、どこにレバーがあるかを学ぶことができます。
どのボタンやレバーに対して本当に神経質で効果がないか、どれが得意かを知ることができます。どんな励ましが必要か、どんなロールモデルがあなたを鼓舞できるかを理解し始めます。
運が良ければ、それが変化の導管になります。でも、これはすべて「変化を選択する」「自由意思を行使する」という枠組みの中ではありません。
あなたは、健康に関する有用な情報に応じてライフスタイルを変えられる脳を持つという幸運に恵まれたのです。あるいは、心臓発作がどんな感じかを想像できる脳を持っているかもしれません。
これはまた、自由意思はないという考えを押し進めた時に、人々が不必要に恐れることの一つを示しています。それは、何も変えられないということではありません。
宇宙がビッグバンの3秒後にすべて決まっていたわけではありません。それは、あなたのボタンとレバーがどこにあるかについての洞察を、どの条件づけが与えてくれたかを理解する必要があるということです。
人々は信じられないほど変化します。社会も変化します。でも、変化を選択するわけではありません。これが変化をより起こしやすい状況だと学ぶんです。
例えば、ルワンダのジェノサイドについての感動的な映画『ホテル・ルワンダ』を見た後、ある人は「ああ、めちゃくちゃ憂鬱だ」と言い、ある人は「素晴らしい撮影技術だった」と言い、ある人は「知らなかった。もっと読んでみたい」と言います。
後者は、そういった情報を得たいという欲求に変える脳を持っているという幸運に恵まれたんです。「国境なき医師団が難民危機でどんな活動をしているか調べてみよう」という具合に。そこから変化が生まれるんです。
そういったことをおっしゃると、大きな影響がありますね。本の中でも書かれていましたが、刑事司法制度や実力主義の両方において、私たちは間違っているということですね。
これらの考えが、犯罪司法やそして社会構造における実力主義にどのような影響を与えるのか、教えていただけますか？
はい、もし本当に自由意思がないのなら、すべてを根本から考え直さなければなりません。
これが本当に物事の仕組みだとすると、知的にも道徳的にも、誰かを非難したり罰したりすること自体を目的とすることは受け入れられません。
同様に、誰かを褒めたり報酬を与えたりすること、誰かが何かを「獲得した」と感じること、誰かが何かに対して「権利がある」と感じること、自分が他の誰かよりも何かに値するとか、資格があると感じることも受け入れられません。
なぜなら、あなたはそれを獲得したわけではなく、彼らにそれに値する資格があるわけでもないからです。「正義が実現された」なんてものはありません。
CEOになった人の方が道徳的な繊維が優れているわけでもないし、反社会的行動を取る人の方が劣っているわけでもありません。
これらの影響を本当に考え抜くと...ここら辺が、私の仏教理解の限界なんですが、これはある種の「無我」という仏教の概念に似ているそうです。
もし、自分のニーズが他の人間よりも考慮されるべきだと考える資格がなく、自分のニーズより考慮に値しない人間が一人もいないと本当に考えるなら...
これを徹底的に考え抜くと、誰かを憎むことは意味がなくなります。それは、噴火する火山を憎むようなものです。火山にはコントロールする能力がないからです。
これらが意味することです。私はこの意味を完全に受け入れて、2ヶ月に1回くらい、3分間ほどこの考えに基づいて機能できます。でも、それは本当に難しいんです。
じゃあ、それは全員を刑務所から釈放して、良い行動に報酬を与えないということですか？
いいえ、そうではありません。社会を傷つける可能性のある人々から社会を守る方法を見つける必要があります。でも、それは公衆衛生モデルに基づいて行い、必要最小限以上のことはしません。
彼らの魂が腐っているなどと説教はしません。代わりに、人々がなぜ共感に問題を抱えるようになるのか、なぜ怒りをコントロールするのが難しくなるのかなど、根本的な原因を理解することに多くの努力を払います。
実際、私たちは日常的にこれを行っていて、自由意思を取り除いた領域だとは気づいていないんです。
例えば、5歳の子どもがくしゃみをしているとします。どうしますか？「お子さんが風邪をひいている場合は、他の子どもにうつさないよう家に置いておいてください」というルールがあるので、翌日は幼稚園に行かせません。
つまり、あなたの子どもが社会にとって潜在的に危険な存在になったわけです。子どもを家に置いておく必要があります。でも、魂が腐っているからおもちゃで遊んではいけないなんて言いません。説教もしません。
代わりに、誰かが5歳児の鼻風邪を予防する方法を見つけてくれることを願います。より多くの研究がなされることを望みます。これは、その状況に対処するための隔離モデルです。
私たちは気づいていませんが、日常的にこういったことを行っています。てんかん発作を起こす人々が悪魔と寝ているからそうなるわけではないと分かっただけでなく、予期せぬ発作を起こした後、薬を飲んで発作が起きない状態がどのくらい続けば運転してもいいかというルールも学びました。
例えば、6ヶ月間発作がなければ運転してもいいでしょう。でも、それは火あぶりにしたり、サタンの手先だと非難したり、説教したりすることを意味しません。てんかんを予防する方法を誰かが見つけてくれることを願うだけです。
これは、罰すること自体が美徳であるとか、報酬を与えること自体が美徵であるという考えを取り除いた公衆衛生モデルです。
これは難しい課題です。人々にそんな困難な仕事をする動機をどう与え、最後に道徳的に資格があると感じたり、道徳的に優れていると感じたりしないようにするのか。簡単ではありません。
少しずつ進めていくしかありません。人々が生まれながらにして国の王になる資格があるわけではない、つまり神権政治はないということに気づいたのは非常に良いことでした。私たちはそれを乗り越えました。
今でも、会社を設立して大金持ちになった人や、非常に賢い人、非常に親切な人などについて、どう感じるべきか悩んでいます。
私たちは何らかの形で、「今助けてくれてありがとう」と言うのから、「あなたが私を助けられるような人になれたことに感謝します」と言うように移行しなければなりません。
それは多くの異なる方向に行く可能性があったのに、あなたはそうなり、私が助けを必要とするこの瞬間にあなたがここにいたんです。わあ、それが起こったことに本当に感謝しています。
それは「お母さんがよく育ててくれたんだね」と言うようなものです。あなたが良い人間で、今この親切な行為をしてくれたことに対して、あなたは責任がないんです。
母体の影響、ホルモンの影響、遺伝的影響、エピジェネティックな影響など、すべてがそうさせたんです。あなたがそういうことが本当に得意な人になったことを本当にありがたく思います。
それを何度も繰り返すと、人々は「手先が器用で微小血管手術ができるようになったことに感謝します」とか「人々を助けることができるようになったことに感謝します」と考え始めるでしょう。
これは少しエゴを取り除くことにつながります。結局、仏教と同じ場所に到達するんです。つまり、そのエゴの怪物を静めることですね。
その通りです。あなたは何も獲得していないんです。
なるほど、面白いですね。考えさせられることがたくさんありますね。
ケニアのヒヒから、なぜ私たちに自由意思があるかもしれないし、ないかもしれないのか、ストレスの神経生物学の理解、そしてそれが私たちにとって何を意味するのかまで、幅広い話題をカバーしました。
ロバートさん、あなたは本当に私の大好きな思想家の一人です。哲学者であり、作家でもありますね。
もしあなたの作品にまだ触れたことがない人がいたら、すぐにどれか一冊手に取ることをお勧めします。どの本から始めても構いません。どれも面白くて素晴らしいですから。
特に『プライメイト・メモワール』と『なぜシマウマは胃潰瘍にならないか』、『テストステロンの悩み』が好きですね。でも、新しい本も非常に良いです。
ぜひあなたの作品をチェックしてみてください。また近いうちにお会いできることを願っています。最後にお会いしたのは20年前のスタンフォード地域だったと思います。コーヒーでも飲みながら、この会話を続けられたらいいですね。
同感です。お招きいただきありがとうございます。私たちは驚くほど似たようなことを考え、感じ、結論づけているようですね。そこに至る道筋は平行していますが。それは良いことだと思います。
ありがとうございます。もう一度、ポッドキャストに出演していただき、そしてあなたの研究に感謝します。
ありがとうございます。お元気で。