模倣的欲望 | ルネ・ジラールの模倣理論

24,762 文字

文化の多くの場面において、子どもたちは威信の道を歩むよう導かれます。退屈な試験でも満点を取り、自分に合わないエリート大学に入学し、些細な仕事でもステータスのある職に就くよう指導されるのです。時として威信は目標達成に必要な動機付けの力となりますが、それは同時に誤った目標へと私たちを導くことがあります。自分には合わない「正しい」相手とデートをしたり、生活水準を超えた高級住宅地に住んだり、好きでもない影響力のある人々と付き合ったりするのです。
ラテン語で「威信」を意味する言葉が「幻想」や「蜃気楼」を意味するのは、偶然ではないと私は考えています。このレクチャーで最も興味深いのは、本物の欲望と社会的な承認を区別し、威信という麻薬から脱却する助けとなる包括的な理論を提供してくれることです。ジラールは、社会がいかに威信によって動機づけられているかを私たちに理解させてくれます。それは、子供の頃に知ったフェデックスのロゴの矢印のようなものです。一度気づくと永遠に見え続け、どうしてこれまで気づかなかったのだろうかと不思議に思うのです。
前回の導入的なレクチャーを経て、いよいよジラールの理論本体に入っていきます。これから2回のレクチャーで、ジラールの心理学を理解していきます。その後4回のレクチャーで、これらの心理的な力がどのように人類の歴史を動かし、異なる歴史的状況の中でどのように異なる形で現れるのかを見ていきます。
今回のレクチャーでは、個人の中にある支配的な心理的力の理解に焦点を当てます。人間の行動全体の中から模倣的行動に、模倣的行動の中から模倣的欲望に、そして欲望の中から形而上学的欲望に焦点を絞っていきます。このような3段階の絞り込みは恣意的な偏りではありません。理性や欲求といった人間心理の他の部分を無視するわけでもありません。
これは人間心理の中で最も独特で説明力があり、強力な要素に対する的確な焦点付けなのです。模倣、模倣的欲望、形而上学的欲望は、人間を動物から区別し、社会的存在たらしめる要素であり、重要なことに人間の出来事や歴史を動かす主要な原動力なのです。だからこそジラールはこれら3つの力に注目するのです。
しかし、人間心理におけるこれらの要素は、私たちを邪悪で堕落した存在にもするのです。人間の動機付けの核となるこれらの要素には、必然的に倒錯したものが含まれており、それによってジラールは十字架の人類学を描き始めることができます。これは、キリスト教的な現象を文化的、心理的、社会的な言語で説明し描写するという彼のプロジェクトです。
これら3つの心理的要素、つまり模倣、模倣的欲望、形而上学的欲望について説明した後、形而上学的欲望が原罪そのものであるというジラールの議論と、原罪を純粋に心理学的な言語で解釈する方法について説明していきます。
まず模倣から始めましょう。模倣は、デイビッド・ヒュームの観点から最もよく理解できます。ヒュームは『人性論』において、スコットランド道徳哲学の基礎となる「共感」という概念を展開しました。共感とは、他者の感情を自分の心の中で共に経験することで理解する人間の能力です。
ヒュームがこの能力をいかに基本的で避けられないものと考えていたかを強調するために、彼は2本のバイオリンの弦が互いに振動を伝え合うという有名な比喩を用いています。2本の弦を並べて1本を弾くと、似た周波数の振動がもう1本に伝わります。
ヒュームはこう述べています。「同じように張られた弦のように、1本の動きが他の弦に伝わるように、全ての感情は容易に一人の人から他の人へと伝わり、全ての人間の中に対応する動きを生み出す」と。
この比喩でジラールにとって重要なのは、ある種の人間行動（より良い言葉がないことをお詫びしますが、ここでは「行動」を経験、判断、行為、意図、価値観など、最も広い意味で使用します）が、その行動の外部の事例を模倣することから生じるという観察です。実際、ヒュームが共感の中で見出したこの論理、すなわち外部の行動を実行するという論理は、模倣の論理に他なりません。
異なるのは、共感が感情の領域でのみ機能するのに対し、模倣は人間行動の全領域に及ぶという点です。私はこの比喩が好きです。なぜなら、第一に、バイオリンの弦が独立していないように、人間も自然に社会的な存在として、一種の共振を起こしやすい存在として描かれているからです。模倣は、他者の主観性にアクセスし、また客観的な文化形態を再生産する基本的な能力なのです。言い換えれば、模倣は私たちを社会的存在として構成しているのです。
第二に、この比喩が好きなのは、模倣を傾向として明確に描いているからです。隣り合う弦が共振しやすいように、私たちも文化的環境を取り込みやすい傾向があります。
第三に、この比喩では模倣が能力として描かれており、常に従わなければならない決定論的な機能としては描かれていないからです。この比喩は行為主体性の余地を残しています。バイオリニストは最初の弦を弾く時、2本目の弦を異なる方法で弾いたり、共振しないように押さえたりすることができます。同様に、模倣そのものは私たちから行為主体性を奪うものではなく、誰を、何を模倣するのか、誰に共感を向けるのかを選ぶ自由がある程度あるのです。
「模倣の証拠は何かありますか？」というのは良い質問ですね。ジラールの議論のこの部分について「証拠は何か」という質問には、まず解釈的な応答をする必要があります。ジラールは常に解釈的あるいは解釈学的な証明を提示します。つまり、「この仮説を一旦認めてください。今は私に付き合って、私が導く道を進んでみてください。そうすれば、この概念だけが理解可能にする広範な現象を示すことができます」と言っているのです。
模倣の説得力は、何らかの経験的事実に基づいているのではなく、それだけが照らし出す広範な現象にあるのです。しかし、これはジラールの主張を裏付ける経験的証拠が全くないという意味ではありません。アンドリュー・メルツォフという（たしかその名前だと思いますが）アメリカの心理学者を考えてみてください。彼は、生後わずか40分の乳児が、驚くべき正確さで実験者の表情を自然に模倣することを観察しました。
もちろん、これらの赤ちゃんが変な顔をしたり舌を出したりする人を見たのは初めてでしたが、模倣する傾向は直感的で生得的なものでした。もし経験的な証拠をお好みなら、ミラーニューロンについても考えてみることができます。これは、行動を観察する時とその同じ行動を実行する時の両方で発火するニューロンです。これは、行動の実行と観察が何らかの形で密接に結びついているという考えに、実際の生物学的な基盤があることを示唆しています。
あなたの質問である模倣の妥当性について触れた後、その重要性について考えてみましょう。模倣の重要性は、それが規範的確実性を提供する権威だということです。私は、ここで記述的現象と規範的現象の永続的な区別を使おうとしています。この椅子の空間と時間、長さ、あなたの少し暗めのネイビースーツの色、定理の証明、これらすべての確実性は自分自身の調査で得ることができます。
しかし、規範的現象、すなわち何が善であるか、何が美しいか、人々をどのように扱うべきかについて、確実に正しいと確信する主要な（ただし唯一ではない）方法は模倣なのです。これはジラールが付け加える必要のない結論ですが、模倣の定義から自然に導かれます。結局のところ、模倣が他者の主観性に自然に入り込み、その価値観を内面化する能力と傾向であるなら、同じ価値観が内面化されることで、私たちの確信は強まるはずです。
いくつか例を挙げてみましょう。最も身近な例から始めましょう。承認についてです。中国には「己を知る者に会うために千里を行く」という言葉があります。これは私たち全員が共感できる言葉だと思います。特に、ごく少数の友人しか共有していない peculiar（独特な）で odd（変わった）興味を持っている場合はそうでしょう。同じ「変わった」ものが好きな人を一人でも見つけることは、とても解放的で心強いものです。自分の興味がより確かなものに感じられるからです。これが中国の言葉が伝えようとしていることです。
私はオンラインでの執筆活動でこれをたくさん経験してきました。というのも、私は成長期にものごとに本当に夢中になり情熱を注ぐタイプで、自分の興味について常に狂っているんじゃないかと感じていたからです。飛行機やゴルフなど、いろいろなことに強く興味を持っていましたが、自分が正気じゃないんじゃないか、こんなことに興味を持っているのは私だけなんじゃないかと感じていました。
インターネットでの執筆を通じて私が見出した確信は、自分のアイデアを共有し、自分の知的な周波数を世界に発信することで、突然、同じアイデアに興味を持つ人々を引き寄せることができたことです。そして、自分が異端者だと感じていた状態から、自分の情熱に確信を持てる状態に変わったのです。
「そうですね、まさにその通りです。私たちの価値観を確認してくれる人々を見つけることがなぜそれほど重要なのかについて、あなたが描写した現象に対するジラールの説明は、私たちが模倣を通じて周囲の人々の立場を内面化せずにはいられないというものです。そして、それらの内面化された価値観が私たち自身の価値観と一致する時、あなたが挙げたオンライン執筆の例のように、私たちは正当性を感じるのです。
しかし、それらの価値観が対立する時、私たちは自分の中に葛藤を感じ、深い疎外感を覚えます。反対の例を考えてみてください。芸術に反対する親を持つアーティストや、保守的な親を持つクィアの子どもの、私たちがあまりにもよく知っているストーリーを。これは規範的な大惨事です。なぜなら、自分の経験を通じて真実だと知っていることが、模倣を通じて内面化せざるを得ない他者の声によって、ある意味で無効化されてしまうからです。
次の例に移りましょう。模倣のレベルを一段階上げて、ペア間の承認から、グループを通じた模倣を考えてみましょう。それが威信です。威信とは、他者の意見に基づく規範的確実性の肥大化した感覚です。あなたが属する社会集団の大多数が、これが良いものだ、これが美しいものだと信じているとき、模倣を通じて私たちもゆっくりとそれらの立場を取り入れていくのです。
実際、私たちの日常的な威信の概念にも、すでに模倣についての理解が含まれていると思います。何かが威信を持つと言う時、私たちはおそらく、それ自体の根拠ではその価値に値しないということも同時に言っているのです。そこには何らかの剰余価値があり、ジラールは、その剰余価値は対象そのものではなく、私たちの仲間がそれに価値を置き、私たちが模倣を通じてそれを消化することから生まれると言うでしょう。
しかし、このレベルをさらに上げることもできます。承認から威信へ、そしてさらに上げて聖なるものへと。聖なる人物、聖なる場所、あるいは聖人の遺物のような聖なる物を考えてみてください。これらは無限の規範的価値を持ちます。ジラールは、これも模倣のダイヤルを上げただけのことだと考えます。威信のある対象がその本質的価値に比べて不釣り合いに大きな価値を持つなら、聖なる対象はその本質的価値に比べて無限の価値を持つのです。
このように考えてみてください。聖人の遺物は、不信心者にとってどれほどの価値を持つでしょうか？何の価値もない、ゼロです。ただの骨の山に過ぎません。しかし、誰もが遺物を聖なるものとして扱う社会に住む人にとっては、実際にその無限の価値を帯びて見えるのです。
ジラールの指摘は、この無限の価値が実際には対象そのものからではなく、他者から来ているということです。神々の基本的な構成要素でさえ、模倣によって強化された全員一致によって作られているのです。神々に無限の価値と力を与えているのは、ジラールによれば、彼らの無限の価値と力への全員一致の信仰に他なりません。
今日では誰も信じていない宗教については、これは容易に理解できます。エジプトの神々、例えばラー神について考えてみてください。彼らの規範的地位が強化されただけでなく、その存在自体が全員一致によって支えられていたのです。
これらの異なる模倣的現象、承認、威信、神聖性は、すべて同じことを語っています。私たちが持つ規範的価値観について本当に確信を持つためには、模倣を通じて内面化され消化された他者の規範的価値によって強化される必要があるのです。人間の価値観は、ジラールにとって、例えを許していただけるなら、本質的価値を持つ取引される家畜のようなものではなく、他者がそれに価値があると信じているからこそ主に価値を持つ不換紙幣のようなものなのです。
ここで一旦立ち止まり、この一つのアイデアから流れ出る激変的な結果について考えてみましょう。ジラールの心理学の中で模倣にこのような中心的な位置を与えることは、近代性とその大切にされている哲学的前提の基盤を揺るがすものです。結局のところ、規範的確実性のために他者からの確認を必要とするのなら、どうして理性を信じることができるでしょうか？私たちの精神の全ての部分がそれほど無力に外部起源であるなら、どうして自分自身の本物の欲望や情熱に従うことができるでしょうか？私たちを定義するのが共振する社会的動物であることなら、どうして私たちは個人であり得るのでしょうか？
模倣が規範的価値の主要な権威であるという、この視点のコペルニクス的な帰結を解きほぐすために、ジラールの社会的、歴史的、政治的理論の残りの部分を費やすことになるでしょう。もちろん、模倣は規範的価値を与える唯一の権威ではありません。他者の意見は、何が良いか、何が美しいか、何が正しいか、そして他者をどのように扱うかを自分で決める唯一の方法ではありません。確かに、経験を通じて立場を無効化することもできますし、ある程度理性を使うこともできます。
ジラールの主張は、模倣が最も強力で、ある意味で必要な権威だということです。結局のところ、理性を最もよく使いこなし、最も独立した哲学者を自称する人々が集団で行動するのは、かなり滑稽なことだと私は思います。同様の価値観を確認し合う2000年のキリスト教神学者たち、大まかな宇宙論で一致する2500年の仏教哲学者たち、現代のアカデミアとその強い進歩的傾向、あるいは最も滑稽なのは、理性をそれほどまでに信じた啓蒙哲学者たちの集団です。
理性への信念そのものが、理性を最も訓練された人々にとってさえ、全員一致に基づく必要があるように見えます。理性はある程度無力で、実際には模倣に基づく直感の代弁者、弁護士のような役割を果たすことが多いのです。
そして、もし模倣的軌道から抜け出し、誰とも共有しない新しい立場を生み出すことのできる稀有な個人を見つけたとしても、私は賭けてもいいのですが、模倣的支援のない確信の欠如、恐ろしい疎外感が、すぐにその人を狂気に追いやるでしょう。ファン・ゴッホやニーチェのような偉大な芸術家や知識人によく見られるように。
これが、ジラールが人間の行動全体の中から、外部の事例を模倣し、私たちと他者との間に共振を設定する行動である模倣的行動に焦点を当てる理由です。模倣は、規範的価値を保持するための最も強力で必要な権威なのです。他のどの能力よりも、何を美しいと思うか、何を良いと思うか、どの法律を正しいと考えるか、どのような性的関係を正当あるいは堕落と考えるか、そして私たちがどうあるべきかを決定するのです。
模倣的行動の領域の中で、ジラールの焦点は非常に偏っています。彼は主に、獲得的な事例、つまり私がモデルを観察して対象を欲望する時に、その欲望が私の中でも点火される、という模倣的欲望に関心を持ちます。欲望とは関係のない模倣的行動の領域全体があります。アクセントや文化的な癖を取り入れることなどですが、これは模倣的であっても、ジラールにとってはあまり興味がありません。なぜなら、彼は歴史を動かす心理的な原動力を説明することに興味があり、これらの模倣の事例は、関連性を持つほど強い動機付けの力を持っていないからです。
ジラールは模倣的欲望に焦点を当て、模倣的欲望の中に2種類の欲望を区別します。「であること」への欲望（彼は形而上学的欲望と呼びます）と、「経験すること」への欲望（彼は物理的欲望と呼びます）です。形而上学的欲望は対象が私について何を語るかに向けられ、物理的欲望は対象の性質によって確認される経験に向けられます。
いくつか例を挙げてみましょう。性を追求する場合、経験を求めることもあります。その場合、快楽や親密さを求めているのです。また、存在のために性を追求することもあります。特定の人との性的関係が自分について何を語るかということです。これは実在する心理です。ドン・ファンやコケットの心理です。これらの人々にとって、性はもはや性そのものではなく、自分のアイデンティティの核心について何かを証明しようとすることなのです。それは経験ではなく、存在に関するものです。
もう一つの例として、すでに導入的なレクチャーで触れた例ですが、経験のために車を買うこともあります。その場合は燃費や歩かなくて済む手間などが重要になります。また、特定のタイプの人として知られたいがために車を買うこともあります。単純化しすぎかもしれませんが、わかりやすく言えば、物理的欲望は効用を目指し、形而上学的欲望はアイデンティティを目指すのです。
もちろん、ジラールは模倣的欲望の特定の事例には常に両方の目的、つまり私たちが楽しみたいと望む経験と、高めたいと望む存在が含まれており、それぞれの強さは調査しようとする特定の欲望によって異なると示唆しています。つまり、おそらく私たちは車を買う時、その車が自分について何を語るかということと、燃費やトランクの大きさの両方を気にしているのです。
おそらく性的パートナーを選ぶ時も、直接的な快楽のためと、自分の存在のために選んでいます。存在と経験がどの程度私たちを動機付けるかは、人によって、また時期によって異なります。実際、ある意味では両者は不動産を争っているのです。
確かに、経験と存在の境界は明確ではありません。私たちが自分をどのように考えるかは私たちの経験に色を付け、私たちの経験は、かすかにではあれ、私たちの自己概念を形作ります。もし私が訓練された暗殺者として自分を考えるか、聖人として自分を考えるかによって、殺人の経験は根本的に異なるでしょう。逆に、もし毎日殺人を行うなら（これは経験です）、それは非常に特定の種類の自己概念を形作ることになります。
しかし、これらの経験がいかに劇的に異なるか考えてみてください。仕事が魅力的だから職業を追求することと、それがクールな仕事だからという理由で仕事をすることの違い。一緒に時間を過ごすのが好きだから人とデートすることと、その人と一緒に見られたいからデートすることの違い。本当にその場所や文化を楽しみ、興味があるから旅行に行くことと、見られたい最新のホットスポットに行くことの違い。
ジラールが経験と存在の間に引いた区別は、曖昧ではありますが、特に極端な場合には意味のあるものです。ジラールはここで、経験への欲望を体系的に好み、存在への欲望を体系的に疑問視します。私がある活動をそれ自体のためではなく、それが私について何を語るかのために行う程度において、私たちの動機はジラールにとって倒錯しています。
希望としては、私が今まで挙げた例、正しい場所で見られるために旅行すること、一緒に見られたい人とデートすること、正しい仕事だからその仕事に就くことなどを通じて、ジラールの直感を理解できるのではないでしょうか。形而上学的欲望、存在への欲望は、誇り高い俗物根性として現れるのです。
「先ほどドン・ファンの人物像について話していましたが、あなたが言っていることは、恋愛を思い出させます。恋愛には2つの異なる種類があり、トロフィーワイフという現象でよく見られるように、多くの場合、人々は相手のことを相手自身のためではなく、それが自分について何を語るかによって愛しているのです。相手は、自分を良く見せ、裕福に、あるいは力強く感じさせる対象になってしまうのです。そして私は、それを真の愛と対比させて考えます。真の愛はより本物で、真の愛とは相手を自分について何か語るものとしてではなく、ただその人であるがゆえに愛することなのです。」
「そうですね、それは素晴らしい例です。ジラールを読む時は、常に恋愛に立ち返るべきです。それは多くの模倣的欲望が展開される主要な領域だからです。また、あなたの具体的な指摘も非常に正確でした。形而上学的欲望、つまり倒錯した利己的な自己への関心と、主に経験それ自体への関心である物理的欲望との間には明確な区別があります。
その点で、ジラールの欲望に関する説明の強みは、本物の欲望が何を意味するのかについて、より合理的な描写を持っているということです。ロマン主義的な（大文字のロマン主義的な、あなたが今言及した小文字のロマンティックではない）欲望の見方では、欲望の強さはその本物らしさと相関関係があると考えられています。ロミオとジュリエットを考えてみてください。彼らの愛の本物らしさは、愛の強さと、互いのためにどれだけ犠牲を払う意思があるかによって示されると考えられています。
ジラールはそうは言いません。もし欲望の強さが存在への欲望から来ているなら、それは本物らしさではなく虚栄心だと言います。結局のところ、私たちは高級品を強く欲しがり、正しい仕事を強く欲しがり、正しい人とデートすることへの情熱、全てを消費する強迫観念を持ちます。しかし、これらのものを手に入れた途端に、しばしばそれらが不満足なものだと気づくのです。ロミオとジュリエットが体現するような10代の情熱は、最初の興奮が過ぎ去った後によく消え去ってしまいます。
ジラールにとって、本物の欲望を持つためには、対象それ自体に対する強い物理的欲望が必要で、それは十分な経験からのみ来ます。本物らしさは欲望の強さだけでなく、物事、活動、人々をそれ自体のために欲することについてなのです。したがって本物になるためには、私たちは対象が私たちについて何を語るかということにあまり関心を持たないように形而上学的欲望を落ち着かせ、強い物理的欲望を育み、根付かせるのに十分な経験を得る必要があります。
別の言い方をさせてください。俗物根性、虚栄心、威信、地位を気にし過ぎる人は、しばしば特定の分野での未熟さ、特定の領域での経験不足を露呈する確実な証拠となります。具体例を挙げましょう。私には多くの友人がいますが、彼らが若かった頃、今は流行っているので起業家になりたがっていました。今や多くの若者が起業家になりたがっています。もちろん、それはほぼ完全に形而上学的欲望として始まります。全て虚栄心と俗物根性です。
そしてそうならざるを得ないのです。なぜなら、彼らは起業家精神という行為に対する物理的欲望を持っていなかったからです。彼らはそれを経験したことがなかったのですから。彼らを引きつけるのは起業家精神という行為ではなく、起業家を取り巻くオーラ、起業家であることの意味なのです。そして、若い aspiring（志望の）起業家に会ったことがあれば、まさに私が言っていることがわかるはずです。彼らは最も俗物的で誇り高い人々です。なぜなら、彼らは存在への欲望に動機づけられているからです。
私はこれについて言うのが悪いとは感じません。なぜなら私もそうだったからです。私の友人の何人かは、会社を作るという分野でより多くの経験を積むにつれて、戦略的計画、採用、資金調達、実行といった起業家精神そのものへの欲望を本当に発展させ、形而上学的欲望から離れていきました。
したがって、本物性に向かう道筋は、対象についての十分な経験を積み重ね、それ自体のために欲することができ、それが自分について何を語るかということにあまり関心を持たなくなることです。形而上学的欲望が物理的欲望に道を譲るのです。
「面白いですね。私はいつも、模倣的欲望とは、それが自分の存在にどう影響するかのためだけに何かを欲し、対象そのもののためではないということだと思っていました。でも、あなたは対象に向けられた物理的欲望もあると言っているのですね。でも、ジラールの指摘は、私たちが本当にそれ自体のために欲する対象は、水、住居、性、食べ物だけだということだと思っていたのですが。」
「あなたが指摘している、あるいは示唆しているジラールの文章がどこなのかわかります。しかし、いいえ、それはジラールの還元主義的だが、あまりにも一般的な解釈だと思います。全ての欲望が存在への欲望に過ぎず、対象は私たちにとって全く重要ではないという、完全に説得力のない見方からすれば遠いと思います。考えてみてください。車を買う時、経験、対象そのものが全く重要でないと言うのは、まったく説得力がありません。
ジラールが存在への欲望についてより多くのインクを費やすのは、欲望は自発的に生まれ、もっぱら対象そのもののために生まれるという、この誇張されたロマン主義的な欲望の概念から軌道修正しようとしているからです。ジラール自身も、模倣的欲望の中に、対象それ自体を目指す物理的欲望という流れがあることを完全に認めています。」
「しかし、物理的欲望が対象それ自体を目指すのなら、それはどうして模倣的欲望の一種なのでしょうか？」
「はい、これは非常に良い質問です。かなり技術的な答えになります。物理的欲望は確かに、主に対象そのものによって決定される経験に向けられています。しかし、それは私たちが持つ規範的価値観から独立しているわけではありません。そしてもちろん、それはまだ模倣の影響を受けています。
明確な例を挙げましょう。婚前交渉という対象を取り上げてみましょう。もし私が「婚前交渉は神が言ったから悪い」という規範的立場を取っているなら、性的な経験は、「人生の目的は娯楽である」という規範的立場を取っている場合とはかなり異なるものになるでしょう。私たちの規範的立場は模倣を通じて支配されているので、私たちの経験も、そして物理的欲望さえもそうなのです。」
「では、あなたが説明したように物理的欲望でさえ模倣的なのだとすれば、非模倣的な欲望は存在するのでしょうか？」
「ジラールはおそらく、人間として私たちは、それと気づかない時でさえ、仲介者によって浸透されていると言うでしょう。おそらく、赤ちゃんが最初に息を吸う時は本当に全く模倣的ではないかもしれません。しかし、それ以外では、動物的で基本的で必要不可欠な行為、例えば水分を補給する行為でさえ、模倣の痕跡が含まれているのを見つけることになるでしょう。
時には無意識にであっても、お気に入りのアスリートがゲータレードを飲む様子を思い起こすことがあります。それがそれらのコマーマーシャルの目的です。飲むというモデルを頭の中に植え付けることです。したがって、あなたの質問に直接答えると、模倣の度合いが増していく欲望のスペクトルが存在するのです。
この解釈では、模倣は全てではありませんが、全てが模倣的です。つまり、模倣はすべての心理的現象の背後にある中核的なメカニズムではありませんが、私たちの心理的能力のすべてに浸透しているのです。
ジラールが人間の行動全体の中から模倣的行動に、模倣的行動全体の中から模倣的欲望に焦点を当てるように、彼は2つの模倣的欲望の流れの間で、形而上学的欲望により多くのインクを費やすことになります。形而上学的欲望がジラール心理学と歴史を動かすことになり、人間の支配的な目的を理解するためには、この動きを理解しなければなりません。
この3段階の絞り込み、つまり模倣、模倣的欲望、形而上学的欲望を経て、ようやく私たちは中核的なジラール的衝動を適切に見ることができます。形而上学的欲望、存在への欲望は、ジラールの理論の全ての重要な仕事をすることになります。なぜなら、人間として私たちの最も強い衝動は、ある種の存在を獲得することだと彼は推論するからです。
ジラールが「存在」という言葉で意味していることを理解する一つの方法は、自己概念という考えです。それは私たちのアイデンティティ、自我、性格の核心、そして私たちが自分をどのように考えるかということについてです。例えば、高級レストランの不釣り合いな魅力は、おそらく食事の質ではなく、そのような丁寧なサービスを受ける時に自分が持つと考える社会的地位によってよりよく説明できます。
重要なのは、おそらく経験そのものよりも、この経験から生まれる自己概念、つまりそれが私たちの自我をどのように喜ばせ、アイデンティティを強化するかということです。自己概念以外に「存在」というこの考えに近づくもう一つの方法は、精神です。誰かが非常に精神的だと言う時、古典的な英雄、例えばアキレウスのことを考えてみてください。アキレウスの精神が傷ついたと言う時、私たちは彼の肉体が傷ついたという意味ではありません。精神という概念で捉えようとしているのは、彼の地位、威信、名誉、誇りが傷ついたということです。これは、プラトンが精神という言葉を使って捉えようとしたものでもあります。魂の中で名誉を渇望する部分であり、真理を目指す理性的部分や人間の欲求を目指す欲求的部分とは意識的に区別されるものです。
これ以降、私は「存在」「精神」「自己概念」という言葉を、私たちが説明しようとしている現象の集合を最もよく捉えられるものを使って、互換的に使用していきます。
では、人間は本当は何を追い求めているのでしょうか？私たちが追い求める存在、精神、自己概念のタイプについて、何か言えることはあるでしょうか？私は、ジラールを注意深く読めば、それが可能だと思います。それは3つの関連する目的に分解できます。
第一に、ジラールは、すべての人間主体の基本的だが隠された目標は、実在すること、存在することだと考えています。しかし、あなたや私が欲しいと思っている存在と実在性は、机や椅子、カメラやマイクの実在性とは非常に異なります。私たちが欲しいのは社会的存在、社会的実在性なのです。
「写真がないと実際に起こったことにならない」というフレーズを聞いたことがありますか？
「もちろんです。あるいは、インスタグラムにないなら本当に起こったのか？というのもありますね。人々が自分のソーシャルメディアでの存在を、実際の生活よりも重要で、より実在的だと考えるような、残念な傾向だと思います。例えば、数枚の写真を撮るためだけに休暇全体を費やすようなことです。」
「写真がないと実際に起こったことにならない」「インスタグラムにないなら起こったことにならない」というフレーズを口にする人は、ハワイに行ったという写真を投稿しなければ、実際にハワイに行かなかったと言っているわけではありません。彼らが言っているのは、本当に重要なこと、本当に意味があるのは、ハワイに行くという物理的な行為ではなく、ハワイに行ったと認識されるという社会的な行為だということです。
明らかに、各個人が求めている社会的現実は、単なる机や椅子の空間的・時間的現実とは非常に異なるものです。そしてその現実への渇望は、注目、威信、際立つことへの欲望と同時に起こるのです。
「これは『マトリックス』を思い出させますね。人間が知らずに模擬現実の中に閉じ込められているというテーマを扱っていて、その映画はジャン・ボードリヤールの『シミュラークルとシミュレーション』という本からインスピレーションを得ています。その本の中でボードリヤールは、私たちが実物をシミュレーションで置き換えていく傾向が増していることを示しています。彼が言っているのは、シミュレーションが私たちの実生活よりも実在的になっていくということです。スペクタクルやイメージが現実を超越し、乗っ取っていくのです。
私のお気に入りの例は、これがどのように展開されているかというと、ビデオゲームです。そこでは、自分の体を気にせず、太っているのに、ビデオゲームのキャラクターには完璧な服を着せ、筋肉質で逞しくなければならないと考える人々がいます。これは現実の生活での『マトリックス』です。社会に浸透しているこれらの模擬現実です。」
「それらは素晴らしい例ですね。マトリックス、ボードリヤール、VR、これらのビデオゲームです。そして私の最初のインスタグラムの例と、あなたが挙げた例に共通する一貫した糸は、単なる物理的な存在と現実とは区別された、現実性と正当性が何を本当に構成するのかについての一連の規則と慣習があるということです。そして私たちが説明してきたこの社会的現実こそが、ジラールが私たちが追い求めていると考えるものなのです。実在すること、これが存在の第一の目的です。
私が先ほど挙げたインスタグラムの例は、別の点でも示唆的です。インスタグラム、そしておそらく写真全般の魅力的な点は、瞬間を永遠のものにすることです。人生の一瞬を捉え、宣伝し、時間を通じてそこから価値を引き出すことができ、それによってその重要性と実在性を高めることができるのです。
ジラールが私たちが求める存在の第二の、そして密接に関連する目的は、持続性を持つことです。私たちは自分のアイデンティティが時間を通じて持続することを望んでいます。そして再び、この持続への欲望が多くの方法で現れているのを見ることができると思います。子孫を通じて、本を通じて、会社を通じて、国家を通じて、自分の名前が刻まれたパークベンチを通じて、中国の皇帝たちや不死への永続的な魅了を通じて。人間社会のどこを見ても、永続的であること、不死であることへの人間の重要な衝動を見出すことができると思います。
第三の、そして最後の人間の基本的な目的は、自己充足です。ジラールの自己充足の考えは、私たちが慣れている自己充足とは全く異なるものになるでしょう。自己充足について考える時、私たちは通常、自給自足の農夫のようなものを思い浮かべます。彼は物理的なニーズが満たされているので自己充足しているのです。彼には鋤があり、動物がいて、牛がいて、アヒルがいて、鶏がいて、自分の手段で望むように生きることができます。
ジラールの自己充足の理解は、満たされるべきニーズの集合を、物理的なものから社会的なものへと拡大します。彼は、自分の欲望と利己的な衝動を満たすために求愛者を手綱で操るコケットを例に挙げています。自己充足の理想は、ジラールにとって、物理的および社会的世界に対してそれほどの力を持ち、飢えや渇きだけでなく、社会的な賞賛、受容、所属といった全てのニーズを、指を鳴らすだけで満たすことができることです。
自給自足の農夫にとって認識への欲望を満たすことは困難かもしれませんが、コケットは多くの魅了された求愛者の一人にテキストメッセージを送るだけで、過剰な賞賛を浴びることができます。おそらく、この自己充足への衝動を理解する良い方法は、ニーチェの権力への意志です。自分の自己概念に従って世界に影響を及ぼしたいという欲望、自分の目的と欲望に適したものとなるように、生きられた世界を形作り、形成したいという欲望です。
この観点から見ると、ジラール的な主体が求める自己充足は、しばしば支配の形として、究極的な力として、自分の生きられた世界を決定する唯一の焦点として現れます。これは、おそらくルイ14世の「朕は国家である」という発言の背後にある同じ感情です。彼の目的と欲望が、国家によって唯一決定され、満たされるということです。
実際、ジラールが自己充足へのこの種の渇望の典型的な例として挙げるのは、19世紀のクラウゼヴィッツのような将軍や、それぞれの方法で世界を征服しようとするヘルダーリンのような知識人たちです。ジラールは、私たち全員がある程度この誇張された形の自己充足を追い求めていると考えていますが、明確にしておくべきことは、ジラールは私たち全員が王になりたがっている、あるいは世界全体を支配したがっていると考えているわけではありません。
しかし、コケットのように、私たちの社会的世界では、私たちが支配者でなければならないと考えています。ニーチェの権力への意志と同様に、この自己充足への衝動は、一見すると全く力とは関係のないように見える多くの活動を動機づけることができます。例えば、私が早期退職して何もすることがなく、子どもの学校の理事会に座っているとします。私は用語について議論し、卒業パーティーで何が許されるかについて論じ、マスクの着用方針を施行するかもしれません。なぜなら、それが私の意志を行使するための channel（経路）だからです。
一方で、もし私が禁欲主義者であり、私の自己概念が他界性と放棄のものであるなら、断食すること、つまり一見すると自分の力を放棄するように見えることが、それにもかかわらず私の意志を行使する方法となり得ます。なぜなら、私は自分の自己概念に従って世界を形作っているからです。
要約すると、おそらく少し詰め込みすぎかもしれませんが、形而上学的欲望の中には実際に3つの欲望があり、それらは私たちを実在的で、持続的で、自己充足的にすることを目指しています。私は再度強調しなければなりませんが、これら3つの理想は非常に抽象的です。社会的な注目を得ること、自分のアイデンティティが文化的な時代精神の中で持続すること、そして最後に自分の力を行使すること。それらの抽象性は、それらを非常に柔軟なものにし、幅広い文化的現象を動かす力を持たせます。
私は粒子を発見することによって、あるいは殺人の連続によって社会的注目を得ることができます。子供を持つことによって、あるいは有名な戯曲を書くことによって自分の名前を残すことができます。ヨーロッパ全土を征服することによって、あるいは断食することによって自分の力を行使することができます。もちろん、私が行使したい力の種類が禁欲主義の形態である限りにおいてです。人間が本当に追い求めているのは、社会的世界との特定の関係です。それらの関係をどのように達成するかは、世界史的なものから日常的なものまで、具体的な形態の万華鏡を取ることができます。しかし、かなり日常的な活動を動機づける時でさえ、これらの理想は誇張された形を取ることを忘れないでください。
現実、持続性、自己充足というよりも、おそらく栄光、不死、権力を求めていると考える方がより正確かもしれません。したがって、私たちが全員獲得したいと望むこの存在を、一つのフレーズで要約することをお勧めします。私たちは「大いなる尺度で存在したい」のです。
ジラールは、このような理想が達成不可能であることは直感的にわかると考えています。そして、私たち全員が無意識のうちに追い求める栄光、不死、権力と比べると、私たちの日常の存在は本当に色あせて見えます。私たちは実在的で、持続的で、自己充足的であることを渇望し、追い求めますが、深いところでは、私たちはそうではないという疑いを生きた経験を通じて発展させていきます。
私たちは自分の死を認識することによってこのことを理論的に発展させ、アイデンティティを採用し処分する速さを通じてこのことを直感的に発展させ、私たちが脆弱で依存的である絶望の時にこのことを感情的に発展させ、そして例えば交通事故のように私たちの環境のコントロールを失う時にこのことを物理的に発展させます。
この栄光ある理想と私たちの肉体を持つ存在としての生きた経験との間の距離は、私たちを常に深い実存的な恥で悩ませます。私たちの存在の核心における欠如です。形而上学的欲望を中心とするジラールの心理学は、非常に非常に非常に悲観的なものです。私たちは決して達成できない理想によって動機づけられています。
私たちの日常を本当に動かしているのは、不快な力です。私たちはほとんど、過度に野心的な親を失望させた子どものようなもので、達成不可能な重荷のある期待を追いかけています。この欠如、私たちを完全なものにしようとするこの衝動、大いなる尺度で存在しようとするこの衝動、私たちの存在を高めようとするこの衝動、私たちのアイデンティティを強化しようとするこの衝動、私たちの自己概念を満たそうとするこの衝動 - 私は可能な限り多くの角度からジラールが言おうとしていることに迫ろうとしています - これらが形而上学的欲望の動機付けの力であり、全ての人間の主要な動機付けの能力なのです。
しかし、この存在をどのように達成するのでしょうか？結局のところ、それはとても抽象的です。形而上学的欲望は、最も広い意味での「対象」の追求として形を取ります。エベレストに登りたい、ユニコーン企業を作りたい、アイビーリーグで学びたい、特定の車が欲しい、スーザンではなくサリーとデートしたい、高級レストランを楽しみたい、これは私たちの現世的な達成志向の消費社会にとって見慣れない概念であってはなりません。私たちはアイデンティティを強化するために対象を獲得したいのです。
そして、私たちが対象を選ぶ方法は、すでにこの存在の充実を持っていると考える個人を模倣することです。有名人、親の人物像、起業家、目立つ同僚など。私たちは彼らの欲望を自分のものとして取り入れ、彼らが価値を置く対象を私たちも追求する対象とします。ここでの誤った論理は、これらの対象の獲得が彼らに存在の充実を与えているに違いないということです。
ジラールの中心的な主張は、対象の本質的価値のために対象に引き寄せられる主体として現れることが多いものは、実際にはモデルのようになりたいがために対象を獲得したいと望む主体だということです。私たちが本当に追い求めているのは対象ではなく、モデルの存在なのです。言い換えれば、私たちは対象について、モデルとの関係で私たちのアイデンティティについて何を語るかということのために対象を欲しがるのです。
形而上学的欲望に関するジラールの観察から一つのことを取り入れるべきだとすれば、それは次のことです。私たちは欲望を主体から対象への一方向的なものと考えがちですが、実際にはそれは三角形をなしています。主体からモデルを通って対象へと進むのです。したがって、私たちの欲望の強さは、しばしば対象自体とはほとんど関係がなく、モデルとの関係、私たち自身の欠如の感覚、そして彼らの存在の充実と関係があるのです。
形而上学的欲望で賭けられているのは私たちのアイデンティティなので、それは人間の動機付けのレパートリーの中で最も強い衝動です。私たちがそのような衝動によって動機づけられている時は、私たちが強迫的になり、執着的になるので、それは非常に明白です。私たちは、形而上学的欲望が渇望する対象を得ること、達成することが、私たちを完全に変容させると考えます。
人生の異なる段階で、形而上学的欲望は通常、限られた一連の対象へと私たちを向かわせます。私自身の人生では、最初は特定のおもちゃで、そして次にWorld of Warcraftの特定の武器で、そして特定の人とデートすることで、アイビーリーグに入ることでした。ジラールの指摘は、人生のあらゆる時期において、私たちは常に何かに向かって方向付けられているということです。
それぞれの人生の時期には、不釣り合いな重みを持つ対象があり、対象に向かって少しずつ進むことを進歩として定義し、それが手の届かないところにあると心が沈み、実存的な絶望を感じます。あなたは対象に完全に夢中になり、捕らわれてしまうのです。
「これは有名人の広告の世界を思い出させます。カニエ・ウェストの服を初めて見た時のことを覚えています。私は店に入って、棚の上にそれらを見ましたが、醜いと思いました。快適そうには見えませんでしたし、うまく合うようにも見えませんでした。正直なところ、地元のマーシャルズの5ドルのセールスラックに属しているように見えました。しかし、その後、Jesus（イエス）ブランドの広告を見始めると、かつて私が避けていた同じ服が今では非常に魅力的に、とても魅力的に感じられるようになりました。
その瞬間に私が気づいたのは、服は機能性だけのものではないということです。それまで私は服はそれだけだと思っていましたが、あなたをどのような人にするかということも重要なのです。」
「それは、形而上学的欲望と仲介について考える時に考えるべき正確に正しい種類の例だと思います。有名人の広告は、まさにあなたが心に留めておくべきものです。しかし、ここで明確にしておきたいのは、これはもっと身近な範囲でも起こるということです。グローリアスな有名人のような人である必要はありません。親の価値観、学校で最もクールな子どもの欲望、最も人気のある同僚の趣味、これらも同じような重力的な引力を持っています。
しかし、有名人の広告のトピックに関して、私にとってそれを全て明らかにする一行は、マイケル・ジョーダンが彼のスニーカーを売る時のスローガンです。『マイクのようになろう』と彼は言います。それが約束しているのは単なる製品ではなく、効用でもありません。それはマイケル・ジョーダンの存在と威信であり、あなたもまたそのような小さな一片を持つことができるということです。
『マイクのようにジャンプしよう』でもなければ、『マイクのようにシュートを決めよう』でもありません。広告は、バスケットボールシューズについて最も重要なこと、つまり軽さや、フィット感や、バウンドや、グリップについて約束しているわけではありません。それはあなたがもっと欲しいと思う何かを約束しているのです。『マイクのようになろう』と。」
「この例が示すように、モデルのどんな対象でも、このような魅力を帯びるわけではありません。それはモデルに近く、モデルに固有のものでなければなりません。つまり、その対象がモデルの存在の核心にあると私たちが考えなければならないのです。ジラールが言っていることを引用させてください。
『対象は仲介者にとって、聖人にとっての聖遺物のようなものです。聖人が使用した数珠や衣服は、単に触れられたり祝福されたりしただけのメダルよりも求められます。聖遺物の価値は、聖人との近さに依存します。形而上学的欲望における対象についても同じことが言えます。』
ジラールの指摘は、形而上学的欲望はモデルの存在の充実にある意味で核心的だと私たちが考える対象にのみ向けられるということです。結局のところ、マイクのようになりたい時、私たちは頭を丸坊主にしようとは走りません。バスケットボールシューズを買いに走るのです。丸坊主であることはマイケル・ジョーダンの特徴として、彼のシューズと同じくらい特徴的なものであるにもかかわらずです。
もちろん、私はここで対象を可能な限り広い意味で使用してきました。所有や消費を超えて、はるかに遠くまで行っています。愛や性のような親密なものを考えてみてください。結局のところ、愛や性ほど私的で、それ自体で価値のあるものが他にあるでしょうか？しかし、この領域でさえ、私たちは仲介者から自由ではありません。私たちの欲望は私たち自身のものではありません。
ジラールはここで、ドストエフスキーの有名な『永遠の夫』を指摘するでしょう。『永遠の夫』は、主人公が自分のドン・ファンの友人を賞賛し、明らかに彼に仲介されているという物語を語っています。主人公は、このドン・ファンに存在の充実があると明らかに考えていて、そのためにこのカサノバ的なドン・ファンの人物に新しい妻を紹介し、彼が彼女を誘惑することを望み、それによって主人公自身の新しい妻との結婚の決定を正当化することを望むのです。
確かに、これは仲介の誇張された事例かもしれませんが、ジラールは、私たち全員が自分自身のロマンティックな生活の中で、より穏やかではあるものの、それでも同様のバージョンを経験していると言うでしょう。結局のところ、以前は魅力的でなかったパートナーが、新しい競争が豊富にあることを知った時に魅力的に感じるようになることは、あまりにも一般的です。
したがって、ドストエフスキーの『永遠の夫』は、私たち多くが日常生活で本当に経験することの誇張された形に過ぎません。愛や性のような非常に個人的で親密な領域でさえ、私たちの欲望が他者の欲望によって大きく影響を受けているのなら、より個人的でない領域ではなおさらそうです。キャリア、政治的傾向、美的趣味、あるいは執筆スタイルのような無害なことでさえも。
知識人の執筆の仕方について、ジラールはいくつかのエッセイで次のように述べています。「最近は明快さが流行っていない」と。彼が言っているのは、過去数百年の間に、おそらくヘーゲルやアドルノを筆頭に、不明瞭に書くことに大きな威信を加えた一連の理解不能な著述家がいて、その結果、多くの現代の知識人も彼らのモデルにより似るように明快さを放棄しているということです。
明らかに、仲介の領域は消費を超えて、人間の条件の全範囲に及びます。私たちの欲望が三角形をなしているという現象、つまり対象に関連付けられた人々によって、対象それ自体よりも多くの影響を受けるという現象の意味は、ジラールの理論全体に波及します。形而上学的欲望が分析の主要な対象となることを正当化する4つの特質を強調したいと思います。
第一に、形而上学的欲望は極めて柔軟で、人間文化の多様な表現を説明するものです。その柔軟性は、理想の抽象的な性質、つまり現実性、持続性、自己充足にあります。私たちの仲介者が誰であるかによって、これらの理想は万華鏡のようなさまざまな形を取ることができます。もし私がドン・ファンを父として育ったなら、おそらく私の欲望は性的征服への欲望として現れるでしょう。もし私が哲学者たちと幼年期を過ごしたなら、おそらく私の欲望は論文を書きたいという欲望として現れるでしょう。もし私が帝国主義時代の日本で教育を受けたなら、おそらく私の欲望は天皇のために死にたいという欲望の形を取ったでしょう。
形而上学的欲望は、仲介を通じてほぼどんな具体的な欲望にも変形できる欲望です。さらに強く言えば、形而上学的欲望は、他の文化の最も不可解な部分、人々が自分自身の利益、自分自身の欲求、自分自身の経験に反するように見える部分を説明します。
例を挙げてみましょう。私たちは、自己強制的な独身、去勢、自傷行為を行う初期キリスト教の禁欲主義者たちを非常に不思議な目で見ます。また、それらの戦術が卑劣だという理由で、確実な勝利をもたらす特定の戦術を拒否する貴族たちにも困惑します。将来の人々は、おそらく、裕福になるほど一層懸命に働き、余暇を楽しむことをしない現代のエリートたちを不思議に思うでしょう。
これらの現象は、個人の直接的な中心的利益に反するように見えるため、外部の観察者には理解が難しいのです。しかし、形而上学的欲望の光の下では、これらはすぐに理解できるようになります。経験、欲求、狭い意味での利益ではなく、私たちの存在に基本的に関心を持つ、柔軟でより強力な力の下では。
第二の特質は、形而上学的欲望は強力だということです。それによって動機づけられる限り、私たちは自分の行為主体性を失い始めます。この考えは非常にシンプルです。形而上学的欲望の力は非常に強いのです。なぜなら、賭けられているものがあまりにも大きいからです。私たちは一時的な経験だけでなく、時間を通じて響き渡る対象が私たちについて何を語るかということを追い求めています。私たちの精神、存在、自己概念が賭けられているのです。
したがって、私たちが主に形而上学的欲望ではなく物理的欲望によって動機づけられている時を識別するのは非常に簡単だと思います。前者はほとんど常に強迫的な形で現れます。私は異教社会の熱狂的な宗教儀式、チューリップマニアの最盛期にチューリップの球根を買う殺到、ドットコムバブルでインターネット企業を買う殺到を考えています。
形而上学的欲望は、私たちが誰かとデートすること、ある地域に住むこと、特定の仕事に就くこと、特定の学校に行くことなど、それなしでは決して完全に感じられないと感じる、私たちがしなければならないと感じるほとんどの活動の根底にあります。もしそのような必要性の感覚があれば、それは形而上学的欲望に取り込まれているという良い兆候、良い指標です。
しかし、形而上学的欲望がそれほど切望する対象を手に入れることができたとしても、私たちはまだ完全には感じられないでしょう。第三に、形而上学的欲望は欺瞞的です。それは失敗の終わりのない連続をもたらします。形而上学的欲望が欺瞞的である理由は単純です。形而上学的欲望が目指す対象と、それが本当に欲しいもの（存在）は、まったく同じ種類のものではないのです。
私たちは、この対象に対して感じる強い欲望が、モデルのためであることを知らないのです。代わりに、私たちはその本質的な性質のために、対象が極めて望ましいと考えています。結局のところ、ジョーダンのコマーシャルを見る時、私はジョーダンのシューズへの直接的な欲望を得ます。私は意識的に、これらをマイケル・ジョーダンと関連付けられているからだけ好きだとは考えません。
ロマンスの例に戻ってみましょう。以前は興味のなかった相手が、手強いライバルがその人を欲しがっていることを知った途端に、突然魅力的に感じるようになる時のことを考えてみてください。相手について何も変わっていないのに、私たちの欲望は何倍にも増加しています。明らかに、このような欲望の増加は対象の本質的に実在するものを指し示すことはできません。なぜなら、対象は全く変わっていないからです。
実際、形而上学的欲望の強さは対象のいかなる性質とも相関関係がなく、モデルの望ましさに基づいて独自の現実を帯びるのです。「先ほどのカニエの100ドルの白いTシャツの例は、これの素晴らしい例だと思います。そして、彼が白いTシャツを売ろうが、青いボクサーパンツを売ろうが、赤い靴下を売ろうが、同じように魅力的だったと思います。なぜなら、対象は重要ではないからです。そして対象が重要でないなら、明らかに対象は私たちの最も深い欲望を満たすことはできないでしょう。」
そして、これは形而上学的欲望を持ち、Xをした後に満たされると信じている人々と話す時に非常にありそうなことだと思います。仕事を得ること、誰かとデートすること、対象を買うこと、それはほとんど常に失望で終わります。これが、私たちが獲得後に対象への興味を失うことが多い理由です。対象は私たちの存在を変えることは何もせず、私たちは対象を本当の姿、つまり単なる対象として見始めるのです。
しかし、形而上学的欲望がいかに柔軟であるかのために、私たちは必然的に失望する時、欲望の嘘を見抜くことはありません。私たちは単に、今手に入れた対象が正しい対象ではなかったと結論付け、他の新しい対象を追いかけ続けるのです。人生で何度このようなことを聞いたことがありますか？
「アイビーリーグに入るのはいいけど、あのね、本当に私を幸せにするのは1000万ドルだよ」
「あの車、3日前はとてもワクワクしていたけど、それはもう大したことない。あのまだ手に入れていない家こそが、本当に私を幸せにするんだ」
「あるいは完全な180度の転換で、お金を稼ぐこと、家を持つこと、素敵な車を持つこと、それらは必要だけど、本当に永続的な満足を与えてくれるのは、世界的に有名な俳優になることだ」
形而上学的欲望がいかに柔軟であるかのために、人々は欲望そのものを放棄することはなく、単にまだ魅力を保っている次の一連の対象へと向けるだけなのです。そして彼らは次から次へと無駄な追跡を続けていくのです。
「車や家についてのあなたの指摘に関して、人間の状態について最も奇妙なことの一つは、何か一つのものを買えば永遠に満足できると考える方法です。高校時代、私は情熱的なゴルファーでした。フィル・ミケルソンが使っていたのと同じ新しいパターが欲しかったのです。オデッセイ9番パターでした。この道具が届くのをとても楽しみにしていました。まるでそれが永遠に私のゴルフの成績を良くしてくれるかのように。
そして手に入れた時は大興奮でした。3日後には大したことなくなっていました。今度は新しいドライバーが欲しい。タイガー・ウッズのドライバーが必要だと。そしてそれを手に入れ、これが欲しいものを手に入れて興奮し、空虚感を味わうという循環的な繰り返しでした。そして、この話を笑い飛ばすことはできますし、常にそれを感じてはいますが、私は今でも常に物を欲しがっています。」
「おそらくあなたが言っているのは、この新しいドライバーのセットや、今欲しがっている他のどんな対象のセットを手に入れても、それが基本的にあなたの存在を変容させることはないと理性的にわかっていても、まだ手に入れていない次の対象を欲しがらずにはいられないということですね。私を狂わせるものです。
ジラールは、この現象を説明するために本当に素晴らしい比喩を持っています。形而上学的欲望は、誘惑的な約束を持つ蜃気楼に例えられます。あなたがたった今いた場所、それは違う、それは違うのです。でも心配しないで、あと数歩進めば、私はあなたの存在全体を満たし、あなたの渇きを永遠に鎮めてくれるものを与えましょう。形而上学的欲望は、私たちを次から次へと無駄な追跡へと導く蜃気楼なのです。
これら全てをさらに悪くするのは、形而上学的欲望の最後の特質です。それは統治不可能だということです。つまり、形而上学的欲望は理性の管轄下には入らないのです。この統治不可能性は、その欺瞞性に起因します。もし私が何かを物理的に欲しがるなら、指し示すことのできる具体的なものがあります。理性はそれを調べ、トレードオフを考慮し、潜在的にそれを抑制したり方向転換したりすることができます。
しかし、形而上学的欲望の目標は抽象的で捉えどころがありません。さらに、モデルの存在を追求することは、常に主体から隠されています。対象への情熱として偽装されているのです。理性は始める場所さえわからず、ましてやそれを定量化し、検討することもできません。
しかし、私たちの窮地について理性的な理解があったとしても、あなたのゴルフクラブの例やお買い物の例が示すように、統治不可能性は形而上学的欲望が持つ傾向にある強さにも起因します。それは理性の命令を覆すほどの強さを持っているのです。
理性的な部分が魂の意気高い部分の手綱を握っているというプラトン的理想は、ジラールによれば幻想です。魂の意気高い部分は、それが燃え上がる時、最も強い部分であり、理性に命令を下すのです。怒りの事例について考えてみてください。理性は私たちを導くのではなく、単に意気高い側面の代弁者となり、その管理人のふりをするだけなのです。
もしニーチェが「なぜ（why）を持つ者は、ほとんどどんな方法（how）でも耐えることができる」と言うなら、私たちは彼に付け加えなければなりません。「方法（how）を必要とする者は、ほとんどどんなわけ（why）でも作り出すことができる」と。仲介を通じて何らかの対象を獲得する必要がある限り、理性的な部分、つまり方法（how）の部分は、理由（why）を思いつく弁護士となるのです。
したがって、形而上学的欲望は、それが無限に柔軟で、例外的に強く、継続的に欺瞞的で、しばしば統治不可能な動機付けの力を表しているため、ジラール心理学の主要な焦点となります。それは柔軟で、強力で、動的で、強迫的な力であり、人類の最大の業績、最も恐ろしい災害、そしてその間のほぼすべての注目すべきことに責任を負っているのです。
私たちを人間として最も非難すべきものは何でしょうか？人間の動機付けの核心的なつながりが、私たちの核心的な動機付けのネクサスが、原罪から受け継いだサタン的な遺産であることほど、人間の堕落と堕落を象徴的に示すものがあるでしょうか？これは恐ろしい考えです。私たちはジラールの恐怖の表面をかすめただけです。