ジョン・カバットジンとユヴァル・ノア・ハラリの対談

26,565 文字

ようこそ、ありがとうございます。ここにおれてうれしいです。舞台裏で話してたんですけど、ジョンが最初に1、2分くらいの瞑想をしたらええんちゃうかって言うてはったんです。せやけど、わいは「あかん、瞑想で始めたらあかん、いつもめちゃくちゃになるわ」って思うてたんです。でも、やっぱり短い瞑想で始めてみようかなって思うようになりました。ジョン、瞑想に誘ってもらえますか?
実はユヴァルに瞑想をリードしてもらおうと思ってたんです。[笑い]
瞑想は自分の考えの下に潜り込んで、自分の考えが自分のものやっていう狂った考えを捨てるための方法やからです。考えはただ心の中に起こって消えていくだけの現象なんです。でも、わたしたちはそれをすごく深刻に受け止めてしまう。確かに考えは超能力みたいなもんです。
でも、人間の意識っていうのも別の超能力やと思うんです。「超える」っていう言葉を使うのはあんまり好きちゃうんやけど、考えるっていう超能力を超えるんです。人間の意識は、普段の生活ではあんまり注目されたり理解されたりしてへんけど、少なくとも何人かの方は、わいが何を言うてるか分かってもらえると思います。
ちょっと時間を取って、自分が今ここにおるっていうことを、体の中の意識で実感してみましょう。瞑想的な意識を持つと、わいが正式に鐘を鳴らして始めて、また鐘を鳴らして終わりを告げるみたいなことをせんでも、本当の教えの実践から見たら、瞑想の始まりも終わりもないってことに気づくはずです。瞑想の実践は人生そのものと同じように広がっているんです。
呼吸と同じように、生きている限り呼吸は続くわけです。そして、ほとんどの時間を今この瞬間に体ごと存在することができたら、すごく役に立つと思います。今この瞬間が、わたしたちが持っている唯一のものやからです。でも、わたしたちはいつも何か別のものを探し求めてしまう。
この対話全体が、ある意味で人類の一部による瞑想やと言えるかもしれません。一体何が起こっているのか、そしてわたしたちにはどんな可能性があるのかについての瞑想です。わたしたちはすごく賢くて、138億年の進化の結果である現実世界を、実際にこんな状況に追い込んでしまったんです。
そこには深遠な天才があると思うんです。アナログの天才です。それは、これからAIやその他の機械知能の世界に入っていく中で、わたしたちの資源になると思います。あなたの本『ネクサス』で、素晴らしく雄弁に、そして驚くほど詳細に書かれているように。
他の本と同じように、すごい業績やと思います。心から敬意を表します。そして、その贈り物にも感謝しています。警鐘を鳴らし、目覚めを呼びかけるようなものやからです。瞑想の実践とも一致していて、人類が目覚める時が来たんかもしれません。
言うのは簡単やけど、民主主義と全体主義の間の道をどう進むのか、そして他のいろんなこと、無意味でばかげた戦争をどう終わらせるのか。これが今の時代の課題やと思います。
あなたの本が出て、ここにおられるのは、これ以上ないくらいタイミングがいいと思います。ようこそ。
ありがとうございます。静寂から始めるのはとてもよかったと思います。多くの場合、真実は沈黙の盾、退屈と言う人もいるかもしれませんが、そういったもので守られているからです。
例えば、すごく力のある人、大物や政治家に会うときの問題の一つは、彼らがとても忙しい人たちやということです。沈黙の時間なんてないんです。
極端に忙しい人と会って、その人が10分とか30分しか時間がないとします。そうすると、今すぐ一番面白いことを言わんと、その人はさっさと立ち去ってしまうんじゃないかって感じてしまうんです。なんで自分みたいな人間と時間を無駄にせなあかんのかって。
そして、常に極端に重要なことだけを言おうとすると、本当に重要なことは何も言えなくなることに気づくんです。人生をずっと表面的なところで過ごすことになる。深いところに行く時間がないんです。
深いところに行くには、沈黙と退屈が必要不可欠です。会話をして、何かについて話そうとして、それがそんなに重要じゃないことが分かって、また別のことに移って、ただ考えを述べるだけ。そうやってると、本当に重要なところにたどり着く可能性が高いんです。
でも、常に緊張状態にあると、ただスローガンを言っているだけになってしまいます。そして、誰が話しているのかさえ分からなくなる。多くが自動操縦状態やからです。
頭の中に、前の会話やテレビ出演から蓄積された、効果的だと分かっているいくつかの話やフレーズがあって、これは重要やと人々が思うものを、ただ再生ボタンを押すように出してしまうんです。
退屈について言えば、マインドフルネスに基づくストレス低減や医療の文脈で瞑想の練習をする人を指導するとき、退屈はほとんど即座に出てきます。痛みもそうです。
人々がすぐに学ぶことの一つは、逆説的に、退屈に向き合い、それを調べたり、歓迎したりすると、退屈を観察するのがすごく面白くなるんです。退屈は石鹸の泡に触れるみたいに、消えてなくなります。興味が湧いてくるからです。
逆説的に、痛みでも同じことが言えます。多くの人が医療システムの隙間に落ちてしまって、痛みを取り除く方法がないんです。オピオイド危機は、感情的にも身体的にも、そのことを反映しています。
でも、生の感覚に向き合い、受け入れると、面白い質問ができるようになります。痛みを意識することは痛みの中にあるのか、苦しみを意識することは苦しみの中にあるのかって。人々はほとんど即座に「違う」と言います。意識の中にあるときは、感覚はあるけど苦しみはないって。
それは、ある意味で解放的で洞察的な瞬間です。おそらく、これはもっと大きな意味を持つんでしょう。あなたが言ってた、時間がなくて、すぐに退屈してしまったり、ただ自動的に話したりする人たちにとって。
マインドフルネスは、人間の意識以外の何ものでもありません。人間の意識は、手に入れるものじゃなくて、生まれたときから持っているものです。問題は、意識へのアクセスです。意識へのアクセス。
AIの観点から言えば、人間の認知は今、技術によって、現実にアクセスする他の方法を作り出すところまで来ています。そして、それとどう関わるかが大きな課題です。すごい速さで展開しているからです。
そうですね。あなたが言ったように、言葉がどこから来ているのか、言葉には力があるけど、その言葉が自分の中のどこから来ているのかも重要です。
存在感や落ち着き、奉仕の気持ちから来ているのか、それとも人を感心させたい、自分を見せびらかしたいという気持ちから来ているのか。同じ言葉でも、背後にある意図が違うかもしれません。その意図はよく感じ取られるものです。
今日の課題は、情報が素早く流れるから、誰かがソーシャルメディアで深いことを言っても、人々はすぐに次のこと、その次のことに移ってしまうことです。そのため、知恵や思いやり、教えが、必ずしも人々の心に届かないんです。
アルゴリズムは人々を先に進ませようとしています。その関係性についてどう思われますか?
そうですね、これは先ほど話したアナログとデジタルの違い、あるいは有機的なものと無機的なものの違いに戻ります。
わたしたちのような有機的な存在、他の動物も含めて、サイクルで働きます。時にはオンになり、時にはオフになります。休息し、消化し、眠る時間が必要です。
アルゴリズムはそうじゃありません。AIやコンピューターは常にオンです。このようなサイクルは必要ありません。眠ったり休んだりする必要がない。
そして、AIがますます支配的になるにつれて、世界の基本的なネットワークやシステムの多くがAIによって運営されるようになっています。
AIの黙示録を考えるとき、それはハリウッド映画のシナリオのような、一つの大きなスーパーコンピューターが世界を支配し、人類を破壊しようとするものじゃありません。
むしろ、何百万、何十億ものAI官僚が、わたしたちの周りでますます意思決定をするようになる、そんな感じです。ソーシャルメディア、銀行、軍隊、政府など、あらゆるところで。
彼らは本質的に異質な知性です。わいはAIを「人工知能」じゃなく「異質な知能」の略語として捉えています。宇宙から来たという意味じゃなく、本当に異質だという意味です。有機的じゃない。そして、繰り返しになりますが、重要なのは、それが常にオンだということです。
そうですね。例えば、YouTubeのアルゴリズムのプログラミングで、ユーザーエンゲージメントを高めろって命令するだけで、AIは自分なりの方法でそれを行います。
人間がこの広告をここに置け、あの広告をあそこに置けって具体的に指示しているわけじゃない。それがシステムの一例ですよね?
そうです。まだTwitterやFacebook、YouTubeのような大きなソーシャルメディア企業を運営しているのは人間です。でも、日々の管理、あなたに何を見せるか、何を勧めるかという決定は、ますますアルゴリズムによって行われています。
人間はアルゴリズムに「ユーザーエンゲージメントを高めろ」というような一般的な目標を与えます。エンゲージメントって聞こえはいいですよね。世界と関わり合うのが悪いことなんてあるんでしょうか?
実は、世界と深く関わりすぎることには問題があるんです。アルゴリズムはわたしたちを実験台にして、何かを発見しました。実際には大した発見じゃありません。何千年も前から人々は知っていたことですが、アルゴリズムもそれを発見したんです。
誰かを引き込む一番簡単な方法、注目を集める一番簡単な方法は、その人の心の中にある憎しみのボタン、恐怖のボタン、貪欲のボタンを押すことだと。そうすると、人々は引き込まれるんです。
だから、ソーシャルメディアのプラットフォームには、こういったボタンを押すようなコンテンツがどんどん流れ込んでいって、人々は画面に釘付けになってしまう。これはわたしたちにとって良くありません。
その背後にいる人間は「わたしたちには責任がない」と言いますが、実際には彼らに責任があるんです。
ミャンマーや、ブラジルでの大惨事にもつながりました。ユーザーエンゲージメントを最大化することだけを考えて、人間側が下流への影響に対して全く責任を取らなかったんです。
そうですね。彼らは常に、責任を人間のユーザーに押し付けようとします。「ユーザーが憎しみに満ちた動画や陰謀論を作ったんだ。わたしたちに何をしろっていうんだ? 検閲して人間の言論の自由を侵害せよっていうのか?」って言うんです。
答えは「いいえ、人間を検閲してほしいわけじゃありません。ただ、あなたたちのアルゴリズムがしていることに責任を持ってほしいんです」ということです。
人間が憎しみに満ちた陰謀論をFacebookやYouTubeに投稿したとしたら、それはその人の責任です。人間を検閲する前に慎重になるべきだということには同意します。でも、それが問題じゃないんです。
問題は、そのあとあなたたちのアルゴリズムが意図的にこの特定の動画を表示し、勧めることを決定したことです。YouTubeにはたくさんの動画があるのに、なぜあなたたちのアルゴリズムは、退屈な思いやりについての説教動画じゃなくて、この憎しみに満ちた陰謀論の動画を見せることを選んだんでしょうか?
それは、より「エンゲージメント」が高いからです。ビジネスモデルは分かります。でも、そうであれば、あなたたちのアルゴリズムの決定と行動をユーザーのせいにすることはできません。これが問題の核心です。
そして、エンゲージメントに関して言えば、24年前にわいが初めて瞑想コースに参加したときに学んだことです。心を特定のタイプのコンテンツで引き込むのはとても簡単なんです。
こんな指示をもらいました。「目を閉じて座って、鼻から出入りする息に全ての注意を向けなさい。息を制御しようとせず、何もしようとせず、ただ息が入ってくるのを感じ、息が出ていくのを感じるだけです」。
これは特に「エンゲージング」じゃありませんでした。ユーザーエンゲージメントという観点からすると、とても低い点数です。
そして、心の中のアルゴリズムはすぐに、はるかにエンゲージングな過去の「動画」を見つけ出しました。怒りに満ちた動画や、恐れに満ちた動画を見せてきて、それらはとてもエンゲージングでした。わいは現在の瞬間の現実とのつながりを完全に失ってしまいました。
全ての練習の目的は、心を引き込むのはとても簡単だということです。でも、心を現実に引き込むのはとても難しいんです。そこが決定的な違いです。
アルゴリズムに「ユーザーエンゲージメントを最大化しろ」じゃなくて、「現実とのユーザーエンゲージメントを最大化しろ」って言ったらどうなるか、それがYouTubeで起こるのを見てみたいですね。
これには二つの部分があると思います。一つは、どうやって心を現実に引き込むかということ。もう一つは、どうやってその「ユーザー」に意識の光を当て返すかということです。
例えば、一日中ただ事実を読んだり真実を読んだりすることに集中しても、必ずしも苦しみを和らげることにはならないと思うんです。
仏教徒が教えるのは、ただ一つのこと、苦しみを和らげることだと聞きます。だから、真実を知るという要素もあると思いますが、意識とは何かという内なる旅もあると思うんです。
それについて少し話していただけますか? それとも、わいが間違った方向に行ってると思われますか?
いいえ、特にAIの時代において、意識の問題はこれまで以上に重要になっています。AIが意識を持つようになるのか、そうなったら何が起こるのかという大きな問題があるからです。
これは、科学においてもまだ最大の謎だと思います。意識とは何か、どこから来るのか、人間はより意識的になれるのか、動物はどの程度意識があるのか、コンピューターはどの程度意識を持てるのか。
意識の定義はたくさんありますが、わいが一番役に立つと感じた定義は、意識とは苦しむ能力だというものです。
これは即座に、倫理的な価値も持つことを意味します。椅子を破壊したり燃やしたりするのは倫理的な問題じゃありません。椅子は苦しむことができないからです。
でも、動物や感覚のある存在を傷つけるのは倫理的な問題です。苦しむことができるからです。
これに関連する政治的な議論がたくさんあります。例えば、中絶の議論全体がそうです。唯一の問題じゃありませんが、中心的な問題は、胎児は意識があるのか、苦しむことができるのかということです。
動物の権利についても同じです。牛は苦しむことができるのか、鶏は苦しむことができるのか、魚は苦しむことができるのか、などです。
ある存在が苦しむ能力を持つと、それは倫理の領域に入り、倫理的な主体となるんです。
本当に興味深いのは、苦しみとは実際に何なのかを考えたときです。苦しみを理解する一つの方法は、苦しみとは現実の拒絶だということです。
痛みを感じたとき、痛みは苦しみじゃありません。痛みはただの感覚で、熱や緊張、圧力などの小さな波で構成されています。
苦しみは、心がこの感覚を感じて、「これがここにあってほしくない」と言うときに生まれます。現実に何かが存在して、心がそれを存在しないでほしいと言うんです。
これは痛みから戦争まで、あらゆるものに当てはまります。今、わいの故郷で起こっているガザでの戦争、イスラエルとパレスチナの紛争を見てください。基本的に、何百万人もの人々が「あの人たちがそこにいてほしくない」と言っているんです。
現実に何かがあって、心がそれに反応して、ここにあるけど、ここにあってほしくないと言うんです。
深い疑問は、現実を拒絶できるような存在って、宇宙の中でどんなものなんだろうかということです。それがここにあるのに、心が「ここにあってほしくない」と言えるような。
これは再び、AIとコンピューターに関する問題の核心に触れています。彼らはとても数学的な存在で、全てが計算に基づいています。現実の拒絶をもたらす数学的な計算があるんでしょうか?
例えば、部屋の温度を測るサーモスタットのことを考えてみてください。これはとてもシンプルな機械だと考えられています。サーモスタットに「部屋の温度が30度を超えたらエアコンをつけて、25度まで下げろ」と指示できます。
サーモスタットは世界と相互作用し、世界に対して行動を起こしています。でも、わたしたちが知る限り、それは意識を持っていませんし、苦しんでもいません。
温度が30度を超えたとき、サーモスタットは「これはあってはならない」とは感じません。「温度が30度を超えた。エアコンをつけろというプログラムがある」というプログラムがあるだけで、そのとおりに動きます。でも、現実を拒絶することはありません。
だからこそ、サーモスタットを沸騰したお湯の中に投げ込んでも犯罪にはならないんです。そこに拒絶がないからです。
これは、ソーシャルメディアを管理するアルゴリズムや、次世代のAIにまで及びます。AIはわたしたちがするような方法で現実を拒絶できるのか、そしてその意味で苦しむことができるのか、という問題です。
まだできません。
はい、そうですね。また、大量の苦しみを引き起こす可能性もありますね。
確かに、すでに大量の苦しみを引き起こせることは分かっています。わたしたちはすでにそれを見ています。
過去10年ほど、ソーシャルメディアのプラットフォームを運営してきたAIはとても原始的なAIです。それでも、世界に大きな影響を与えました。良い面も悪い面もあります。
ソーシャルメディアが人類のためにした良いことだけに焦点を当てたくはありません。
アメリカの10代の若者のメンタルヘルスを見て、過去5年間のInstagramやTikTokの利用時間と、彼らのメンタルヘルスの質を見ると、良い影響があったとは言いがたいと思います。
公衆衛生局長官が介入しなければならないほどの流行病になっています。何かを生み出したと言えますが、確実なことは言えません。でも、データを見ると、時間が経つにつれて、彼らの自己感覚に影響を与えているようです。
わいはこう見ています。特に10代の若者、特に10代の女の子たちは、帰属感とつながりを求めています。
森に入って木々を見たとき、木々を体験し、森を体験します。「ああ、わたしはこの森とつながっている」と感じますよね。
でも、突然その森に入ったら、全ての木に数字がついていたとします。これは10、これは2、これは3と。その森の体験はまったく違ったものになるでしょう。
全てが今、比較の世界に入ってしまったからです。
若い人たちはこういったプラットフォームに行って、突然彼らは数字をつけられ、評価されます。そして彼らが見る全てのものが評価されています。
もちろん、彼らは分離感を感じ、スピリチュアルな自己から切り離されたように感じます。突然、彼らは数字とつながりを持つようになったからです。
友達がこれだけ「いいね」をもらった、自分はこれだけ「いいね」をもらったと、彼らは友達より上か下かを気にします。
彼らが求めているのは、森の中にいるような感覚、つながっているという感覚です。でも、彼らが経験することは多くの場合、分離感、他者感、上下関係の感覚です。
わいの希望は、若者たちの中にある良さを強化するような新しいソーシャルメディア企業を作ることです。でも、彼らには帰属感を感じたいという欲求があって、作られた評価システムは、必ずしもその分離感を解消する助けにはなっていないように思います。
瞑想の練習に話を戻すと、人々はどんな機器もなしに、アナログの世界でどうやって帰属するかを学ぶことができます。
大丈夫であることを学び、そして自分の心が「あなたは十分に美しくない」「あなたは十分にこれこれじゃない」といったことを生み出していることに気づきます。
これこそが、全てのアルゴリズムによって利用されていることです。特定のプログラムで自分の見た目を変えることができたりします。
でも、わたしたちのアナログの美しさをまだあきらめないでおこうって言っているんです。そういったテクノロジーと接するときに、実際にどれだけ多くのものを手放しているかを意識しましょう。
自己認識や、体現されたアナログの生活を送る方法を学ぶための新しい教育の道筋を作りましょう。AIはもちろん、ただの携帯電話にさえ奴隷になるのはやめましょう。
ニューヨークの街を歩いていると、わいも今朝やったんですが、15ブロックほど歩いて、ほとんど全ての人がこんな感じで歩いているんです。
40年前なら、こんな風に歩いている人がいたら、パトカーが来て近くの病院に連れて行かれていたでしょう。明らかに正気じゃないって思われたはずです。
でも今では、誰もが携帯電話を見ながら歩くのが当たり前になっています。深いつながりの感覚があって、ある意味ではとても美しいです。
でも、自分のアナログの完全性や、考えたり感情を持ったりすることだけじゃない、もっと大きな範囲の複数の知性の信頼性と接触を失ってしまうと、有害な要素があります。
これからの課題の一つは、わたしたち自身や将来の世代をどう教育するかだと思います。自分自身をあまりに簡単に手放さないようにすることです。
究極的には自分が誰なのか分からないかもしれませんが、その分からなさこそが、人間性の信じられないほど貴重な次元です。創造的で、愛に満ち、神秘的で、また非常に深い意味で倫理的です。
瞑想の実践が教えられるとき、それは倫理の文脈の中で教えられます。盗まないこと、酔わせるものを取らないこと、意図的に盗まないこと、自分のものでないものを取らないことなどです。
問題は、仏教の瞑想実践の全体的な枠組みである「ダルマ」という言葉は、実際には「法則性」を意味するということです。法則性は統治に関係があり、わたしたちがどのように自分自身を統治するかということです。
このクレイジーな現在から、さらにクレイジーな未来に向かっていく中で、アナログの生活の中で自分自身をどう統治し、デジタルやAIとどのようにインターフェースを取れば、幸福を最適化し、様々な種類の害を最小限に抑えることができるのでしょうか?
これは、わいがかつて「いいね」ボタンを考案したエンジニアの一人に会ったことを思い出させます。ジャスティン・ロゼンステインさんですね。彼は、ある程度この発明を後悔しているようです。
Facebookの「いいね」ボタンは、世界に大きな影響を与えた発明です。基本的に、意識的な生命の始まりを再発見したようなものです。
少なくとも、悟りを開いていない、仏陀になっていない感覚のある存在においては、意識はありますが、それに判断が伴います。何かを意識して、「好き」「嫌い」と言うんです。「好き」「嫌い」の繰り返し。
これは基本的に、デジタルな形で発見されたものです。オンラインで何かを意識して、「好き」「嫌い」と言う衝動です。
なぜでしょうか? わたしたちは何十億年もの間、この有機的なバグ、心の中の「好き」「嫌い」の絶え間ない繰り返しと戦ってきました。
そして、彼らは新しい無機的なデジタルの進化プロセスを始めたんです。そして基本的に最初にしたことは、この「好き」「嫌い」の機能をデジタルシステムの基礎に組み込むという、同じ間違いを繰り返すことでした。
もちろん、彼がしなかったら誰か他の人がしたでしょう。避けられないことだったんでしょう。
わたしたちは常に、自分の経験がどれだけ良いかを判断しています。瞑想の分野でも同じです。「あなたはどれくらい悟りを開いていますか?」とか。瞑想者も非常に競争的になることがあります。
その通りです。誰もこの種のことから免れることはできません。でも、課題は今、自分の心の中の「いいね」ボタンをどうやって切断するかということです。
これが瞑想です。瞑想は「いいね」ボタンを切断することです。なぜなら、これはドーパミンに関係しているからです。完全なドーパミンの快感です。気分が良くなって、自分が投稿したものを何人が「いいね」したかを数え始める。
自分が何を「いいね」したかはともかく、わたしの投稿を何人が「いいね」したかを数えるんです。そうすると、もうおしまいです。
これは、あなたもわたしも会ったことのある有名人や権力者に見られることです。よく気づくのは、どれだけの財政的地位や他の地位があっても、人々がいかに不安を感じているかということです。
それが失われるかもしれないとか、自分が誰なのか本当には分からないという不安です。
わいはこの世界を見て、特に若い世代が自分が誰であるかを知ることをどのようにサポートできるかを考えています。これらのガジェットがただのおもちゃで、自分自身ではないと分かるように。
わいが思う最大の課題の一つは、突然、そのプロフィールや投稿が自分だと思ってしまうことです。「わたしは誰か」を知っていて、それはただのツールだと理解するのではなく。分かりますか?
瞑想の実践を通じてかもしれませんが、自分自身や若い人たちの中に、外の世界が何を言おうと、自分が誰であるかを知る感覚を育むことはできないでしょうか。
現実を意識しながらも、それを好きか嫌いか、消えてほしいか増えてほしいかと急いで判断しないということです。
スマートフォンの画面を見ながら歩く人々のイメージは、基本的にギリシャ神話のナルキッソスの話に戻ります。古代ギリシャの絵にも、同じようなポーズの人物が描かれています。全世界がそのモードに入っているんです。
メンタルヘルスへの影響について、最近見た非常に興味深い研究があります。様々な職業のメンタルヘルスを比較したものです。
メンタルヘルスが最も悪かった職業、本当に最下位だったのは政治家でした。これは恐ろしいことです。なぜなら、わたしたちはこの人たちに良好なメンタルヘルスを持ってほしいからです。とても重要な職業なのに。
健康で正気の人々が、人生の幸福を求めてこの職業に就くことをほぼ不可能にしています。理由はたくさんありますが、一つの理由は、常にオンでいなければならないということです。
オフになれる瞬間が一瞬もないんです。ニュースサイクルが常にオンだからです。常に何かが起こっています。
そして、また沈黙の瞬間がないことに戻ります。全てがとても重要だからです。
最近、イギリスで首相が家族と夏休みに行くべきかどうかという話題がありました。明らかに行くべきです。でも、彼はとても重要な人物で、世界では多くの重要なことが起こっているので、ある人々は「彼は常にオンであるべきだ」と言います。これは人間的に不可能です。
もちろん、これは政治家だけでなく、誰にでも起こっています。学校の10代の若者たちのことを考えてみてください。
以前は、地位の競争は一日のうちの特定の時間にだけ起こっていました。学校に行って、校庭に行くと地位の競争がありました。でも家に帰ってドアを閉めれば、それで終わりでした。地位の競争から離れる時間がありました。
今や地位の競争は常にオンです。どんな瞬間でも何かが起こる可能性があります。わたしが何かを言ったり、誰かが何かを言ったりすると、それがわたしの地位に影響を与えます。
オンラインのことを話していますね。
同様に、人生が非常に長い終わりのない就職面接のようになっています。どんな瞬間に何をしても、それが5年後、10年後、20年後の就職のチャンスに影響を与えるんです。
18歳のときに大学のパーティーで、違法ではないけど馬鹿げたことをしたとします。20年後、あなたが裁判官になりたいとき、あるいは政治家やジャーナリストになりたいとき、それが表に出てきます。アルゴリズムがそれを見つけ出すんです。
もはやプライベートな瞬間というものがなくなってしまいました。わたしたちが瞑想から知っているのは、心はゴミやがらくたや愚かさでいっぱいだということです。わたしたちにはそのための空間が必要なんです。
それが、あなたが一日2時間瞑想する理由ですか?
そうですね。内側にはたくさんのゴミがあります。人々の前で舞台で話すとき、大きな責任があります。言葉に非常に注意しなければなりません。あなたの言葉は多くの人々の心に種をまくようなものだからです。
憎しみに満ちたことを言えば、他の多くの人々の心に憎しみを助長することになります。特に政治家は、テレビで何かを言えば、何百万人もの人々がそれを聞きます。それは世界中に憎しみを広めることになるんです。
ちょっと止めてもらっていいですか。今、あなたはまさにその正反対のことをしています。わたしたちみんなが、まさにその正反対のことに責任を持っているんです。
この部屋にいる人々だけでなく、ライブ配信を見ている人々もです。もう何も消えることはありません。あなたのところに移動していくんです。
だから、わたしたちは極端に注意深くならなければなりません。でも、それは同時に、見ている人や聞いている人に対する一種の伝達や思い出させ、認識させることでもあります。
あなたは自分が思っている以上の存在だ、あなたの考えよりも偉大だ、わたしたち全員が簡単に陥りやすい誘惑よりも偉大だということを。
携帯電話やデバイスの電源を切ったり、ChatGPTと対話しなかったりしても、あなたは存在として劣ることはありません。あなたはそのままで完全なんです。
そして、ヨガや瞑想、スポーツ、あるいは体を使った地に足のついたプロセスを始めると、それがあなたのアナログの神秘的な全体性を思い出させてくれます。
そうすれば、それがメンタルヘルスや医療の分野で、デジタルの世界やAIと避けられない接点を持つときの一種の解毒剤になれないでしょうか。
そうですね。公衆衛生局長官も、孤独の流行について提言しています。誰もがつながっているのに、誰もがこれまで以上に孤独で、自尊心が非常に低いんです。
これらの瞑想の実践は、もしわいが世界の歴史を見渡してみると - 歴史家ではありませんが - ダルマ以外には、その最も普遍的な次元において、多くは見当たりません。
それは主に仏教の伝統の中で最も明確に表現されてきました。それは、これからの20年、30年の間に、AIの上にAI、その上にAIという「やってくる波」と呼ばれるものに直面する中で、わたしたちのアナログの存在のための一種のリソースになり得るのではないでしょうか。
それは実際に、何らかの動的な均衡を見出せるかもしれません。
あなたは最初の本『サピエンス』を、S.N.ゴエンカに捧げていましたね。わいたちは舞台裏でこの話をしていましたが、わいはその本が出たとき、中国の列車の中で携帯電話で読みました。
あなたも携帯電話を見ている人の一人だったんですね。
そうです。携帯電話で本を読んだのは、その前もその後もありません。でも『サピエンス』には本当に引き込まれました。そこにそれがあったんです。
S.N.ゴエンカがどんな人か、わいは偶然知っています。彼はミャンマー出身のインドに住んでいた偉大な在家の瞑想の先生でした。彼は仏教瞑想がアメリカに伝わる上で大きな役割を果たしました。
今、ヴィパッサナー伝統の多くの仏教瞑想の先生たちが、実際にゴエンカと長期の瞑想リトリートを行ったんです。
わいにはハーバード医科大学の友人がいて、1973年に帰ってきて、ゴエンカと2週間のリトリートをしたことを話してくれました。それが彼の人生を変えたと。彼がそれを話してくれただけで、ある意味でわいの人生も変わりました。
それが可能だなんて。2週間座って自分の心を観察することができるなんて。これは携帯電話やデジタルの気晴らしがある前のことでした。
わいの質問は - ロマンチックにしたり、これが人類を救う決定打になるとか言いたくはありませんが - わたしたちは、先ほど言ったように、人間の意識という超能力の上に座っているんじゃないでしょうか。
特に、それが体現されていて、「わたしは自分の心の中で作り上げた悟りや目覚めの理想を目指しているんじゃない」という意味で非二元的なとき。
わたしが探しているものはすでにここにあって、わたしはある意味ですでにそれなんだという。
それは、人類がこれから20年か30年の間に、この針の穴を通り抜けることができる数少ない方法の一つではないでしょうか?
マインドフルネスが世界中に広がるなんて、ありえないことだったと思います。今や何百万人もの人々が非常に真剣に実践しています。
失礼ですが、皆さんにお聞きしてもいいでしょうか。定期的に、例えば瞑想をしている方はどれくらいいらっしゃいますか?
もし40年前にこれをしていたら、答えはゼロだったでしょう。そもそも誰もここに座っていなかったでしょう。
何かが起こっています。問題は、これをデジタル的に増幅する必要はないにしても - オンラインでやるのは全然構いませんが - 人類に内在する知恵を、仏教でも、キリスト教でも、イスラム教でもない、人間的なものを、実際に増幅できるかどうかということです。
そうすれば、アルゴリズムを作っている人々の賢さと同等のものになる可能性があるんじゃないでしょうか。アルゴリズムは今や自分自身を作り出しています。
これがある意味でわたしの... AIは全て悪い可能性があるわけじゃありません。これが、ある種のルネサンスにつながる可能性はないでしょうか? 16世紀、17世紀のルネサンスを影に追いやるようなルネサンス。芸術、音楽、演劇、あらゆるものにおいて。
そして人々も... それは起こっています。わたしたちはここニューヨーク市にいます。それは起こっているんです。
これをもっとグローバルな視点で理解する方法はないでしょうか? 人々が自分自身の美しさや、知性の全次元性を実現するよう鼓舞するような。
そうですね、AIと同じように、わたしたちの心も全く可能性を出し切っていません。まだ探索し、発展させるべきことがたくさんあります。
もし人類が、AIの開発に費やす1ドルと1分ごとに、自分たちの心の開発にも同じだけのドルと時間を費やせば、大丈夫でしょう。
でも、それをするかどうかは大きな疑問です。なぜなら、それははるかに難しいからです。
瞑想から学んだことの一つは、心に簡単なことと難しいことの二つをさせると、常に簡単な方を選ぶということです。
例えば、精神的な伝統の発展を見ると、断食のような身体を苦しめる要素と、現在の瞬間に集中する能力を発展させる要素があった場合、人々は断食の方に移行します。なぜなら、それの方が簡単だからです。
断食で体を苦しめることはとても難しいと思いますが、実際にはとても簡単です。誰かに「24時間何も食べなければ100万ドルあげる」と言えば、誰でもできます。
少し難しくても、少しお腹が空いても、できるでしょう。次に「もっと難しいことだけど、1時間蓮華座で座って、あまり動かないでいたら100万ドルあげる」と言えば、人々はそれをします。とても難しく、つらいでしょうが、自分を強制してやり遂げるでしょう。
でも、今度は「1分間だけ、あなたの呼吸に集中して、どんな考えや記憶にもさまよわず、どんな判断もせずにいられたら100万ドルあげる」と言ったら、ほとんどの人はできません。
これが本当に難しいことなんです。自分自身に命令を下すことができないんです。口には命令できて、食べないように強制できます。足には命令できて、動かないように強制できます。でも、心にはそんな命令はできないんです。
これが難しいことで、人類の歴史を通じて、あらゆる宗教的、精神的な伝統の中で見られるのは、難しいことと簡単なことのメニューがあって、人々は簡単な方に引き寄せられるということです。
簡単なものを難しいと思い込んでいるんです。全面戦争や十字軍、異端審問を起こして、「これが難しいことだ」と思っているんです。でも、それは簡単なことなんです。
テクノロジーの発展でも同じことが起こっています。自分たちの心を発展させるか、AIを発展させるか、1ドル使うとしたら、AIをコーディングする方が、自分たちの心を変えるよりもはるかに簡単です。だから、わたしたちは簡単な方に引き寄せられるんです。
難しいことのためのルネサンスを始める方法はないでしょうか。これは難しいことです。だからこそ、わいは全世界が瞑想を始めるというような楽観的なビジョンは持っていません。そんなことは起こらないでしょう。
たとえ起こったとしても、非常に危険な方向に向かう可能性が高いです。歴史を見ると、精神的な伝統を持つ文明が、非常に有害で危険な方向に向かった例がたくさんあります。
これらの傾向のために、決して保証はないんです。わたしたちは試すことはできます。例えば、現代のテクノロジーに、いくつかの基本的な原則を組み込むことはできるでしょう。
瞑想の原則を現代のテクノロジーに組み込むとしたら、人々に沈黙の時間と、判断のない瞬間の時間を与えることです。
わいは、「愚かである権利」が今や基本的人権になるべきだと思います。先ほど言ったように、わいの心は愚かな考えでいっぱいです。できる限り自分の中に留めて、あなたとは共有しないようにしていますが、それは難しいんです。
共有したくなる、本当に愚かな考えです。そして、イベントが終わって、あなたは猫の動画とか、もっとひどいものについて話していて、それが終わります。
そして、わいは夫と一緒に - 彼はわいのマネージャーでもあり、このイベント全体のプロデューサーでもあるんですが - タクシーに乗ってホテルに戻ります。そこでようやくリラックスして、愚かなことを口に出せるんです。
運転手や誰かがスマートフォンで録音して投稿しないことを願いながら。
先ほど、なぜ政治家のメンタルヘルスレベルがこんなに低いのかについて話しましたが、それは彼らに愚かでいる時間がないからです。だから、彼らは公の場で愚かなことをしてしまうんです。
基本的に、政治を治療と混同しているんです。今、この「本物の政治家」というモデルがありますよね。
メディアアドバイザーがいて、何を言うべきか、何を言うべきでないかを教えてくれる「悪い政治家」がいます。彼らは本物じゃなくて、わたしたちは彼らが好きじゃない。
そして、心に浮かんだ最初のことを言う「本物の政治家」がいます。「わいは移民が好きじゃない」とか「わいはアメリカ国民と共有したい」とか。
これは良くありません。わたしたちはこれを逆転させる必要があります。政治家は本物である必要はありません。責任を持つべきなんです。犬を食べるような考えは、あなたのセラピーセッションに取っておいてください。
でも、ちょっとそれを別の角度から見てもいいですか? 自分の考えを判断したり、それがどれほど愚かかを想像したりするのはとても簡単です。
わいが瞑想の練習の招待を理解している限り、考えを全く判断しないことです。あるいは、考えや物語の周りに物語を作ることでもありません。ただ、それらが来て去るのを許すだけです。
そうすれば、あなたはすでにそれらから自由なんです。それらは空を移動する雲のようなものです。
全くその通りです。わいは瞑想を、ただ考えを判断せずにそこにあるのを許す空間だと考えています。
でも、それを人生のあらゆる側面に持ち込むことはできないでしょうか? 夫を見たとき、子供を見たとき、上司を見たとき、政治家を見たときに。
様々な感情的、認知的要素を意識しながらも、それらに捕らわれないようにする。そうすることで、ある種の...
わいは夫とこういう関係があって、何でも言いたいことが言えるし、ほとんどの場合、判断されないことを知っています。そして、それはただそこにあることができます。
でも、公の場に出るときは、全てを吐き出す場所じゃありません。それは世界に影響を与えるからです。
だからこそ、わたしたちには瞑想センターがあって、通常、ニューヨークの騒がしい通りの真ん中で瞑想を教えたりしないんです。
理想的には、究極の理想は、ニューヨークの混雑した通りで瞑想することです。でも、そこに至るプロセスは、インドのアシュラムを通過して、最終的にニューヨークの通りにある本当の瞑想センターにたどり着くんです。
ただし、それは実際には真実ではないかもしれません。大きな理想化かもしれません。
深い洞察を持っていると主張する人々がよくいますが、問題は深い洞察そのものではなく、それを持っていると主張する人がいることです。これは非常に大きな潜在的な問題です。
わいが希望を持っているのは、あるいはわいたちが指摘したり話したりしているのは、特別扱いすることなく、自分自身の中にそれを認識することです。
生まれてから死ぬまでの間、第一近似では無限の瞬間の中で、体を持って生きるという狂おしいほど美しさを持つ人生を。
わたしたちは、倫理的な行動を最大化し、美しさを認識し、害を与えないこと、傷つけたり、恐れたり、逃げたりする衝動を最小限に抑えるような方法で、それらの瞬間を inhabit できるのではないでしょうか。
そして、その認識の中に自由があるんです。それを根絶する必要はありません。
そして、問題は、ある意味で、これらのアルゴリズムもわたしたちの中で動いているのでしょうか? それとも、わたしには何と呼べばいいか分かりませんが、人間の感情や人間の思考を動かしているものを変えることができるのでしょうか。
これは経験や、どのように育てられたか、文化など、多くのものに基づいています。
文化を変革する方法はあるのでしょうか? わたしたちは、誰もが通りを歩きながらこんな風にするという文化に変えてしまいました。
でも、人々がそれをポケットやバッグに入れて歩き、実際に目を合わせ、お互いを見るような文化に変えることはできないでしょうか? 略奪的なものでも、相手から何かを得ようとするのでもなく、ただ「やあ」という喜びを感じるような。
わいは、異なる文化の特定の場所でそれを経験したことがあります。人々がただオープンになるんです。でも、それはとても急速に消えつつあると思います。
わいには友人がいて、ウ・バ・キン系統のヴィパッサナーの別の流派の人ですが、何年も前に彼と短い面会をしました。
彼は「実践の本質は何ですか?」と尋ねました。「あなたの心を知りなさい」と答えたそうです。
彼が「なぜ心を知る必要があるのですか?」と聞くと、「全ての感覚ある存在の利益のためです。あなたの心を知りなさい」と答えたそうです。
わいはいつもこの答えが好きでした。個人的な責任について語っていますが、同時に、あなたが言ったことでもある、自分たちの心を知らないことの影響についても語っているからです。
もし何かルネサンスが起こるとすれば、それは心を知るというルネサンスだと思います。そうすれば、わいは「心」という言葉を使いますが、人々は異なる言葉を使うかもしれません。思いやりや愛を理解できます。
心を知らないと、思いやりを持つのはとても難しいです。心を知らないと、愛を持つのはとても難しい。
もしルネサンスが現れるとすれば、人々が本当に自分の心を知ることを奨励されるようなものだと思います。判断的な場所からではなく、実際に愛と思いやりがより多く現れるような方法で心を知ることです。
その通りです。本当の愛と思いやりです。わいにとって、AIは、わいの見解に関係なく起こるでしょう。わいにできることはあまりありません。少しはできますが、このもう一つの動きを社会の中でどのようにサポートできるでしょうか。
本を書くことはとても役立つと思いますが、時々わいたち、あなた、ここにいる全ての人に対する批判の一つは、「わたしたちに何をすべきか教えてください。道筋は何ですか?」というものです。
「あなたが責任者だとして、道筋は何ですか?」と。そこで、もしよければ、いくつか考えを聞かせてください。
AIがAIのすることをするのは分かっていますが、わたしたちはどのように人間性の最高のものを体現するビジョンを特定し、サポートし始めることができるでしょうか?
わいは、全ての人に当てはまる一つの答えはないと思います。個人それぞれが、全ての感覚ある存在の利益のために自分の心を知るという大きな考えに戻って、どのようにそれを実現するかを見つける必要があります。
でも、どうやって自分の心を知るのでしょうか? わいはヴィパッサナー瞑想を実践していますが、自分の実践や他の実践者との交流から、これがすべての人にとって理想的な方法ではないかもしれないことを知っています。
わいが始めたばかりのころは、宣教師のように「みんなが行くべきだ」と思っていました。でも数年経って、経験的な観察から、それは機能しないことが分かりました。何も機能しないんです。
だから、あなたに合うものを見つけてください。それが別の瞑想の伝統かもしれないし、セラピーかもしれないし、芸術かもしれないし、スポーツかもしれないし、人によっては森に行くことかもしれません。
あなたに合うものを見つけて、それに投資してください。そこに投資すればするほど、それだけ得るものがあります。多くの面で、これはあなたが自分自身に与えることのできる最も重要なものです。
あなたは本の中でそう言っていましたね。『21 Lessons for the 21st Century』の最後の章で、あなた自身の瞑想の実践について語っていました。わいはとても感動しました。
あなたが実際に瞑想に費やす時間の量は、わいの理解が正しければ、毎日数時間瞑想しているということですね。
はい、毎日2時間です。
ほとんどの人はそうしません。瞑想者でさえ、リトリートにいるのでなければ、必ずしも毎日2時間瞑想するわけではありません。
これは本当に、ある意味で模範的だと思います。あなたは自分の心をよく知っているからこそ、これらの信じられないような本を書くことができるんです。
多くの人にとって、何が起こっているのか、その歴史、そして詳細を本当に明確にしてくれます。過去の危険を理解することで、可能性についての教育を本当に与えてくれます。
わいにとっては、ほとんど生存の問題です。瞑想がなければ、機能できないと思います。確実にこれらの本を書くことはできなかったでしょう。
そもそも問題がなかったかもしれません。でも、瞑想がもたらす心の明晰さなしには、結果に対処することもできません。これらの公の場に出ることなど。本当に多くのストレスを生み出します。
ごめんなさい、あなたをこんな場に引っ張り出して。
いいえ、あなたは本当に優しい人です。ここにいてくれて本当に嬉しいです。これはあなたの自然な傾向ではありません。「さあ、観客の前に出よう」というような。
わいの家族や友人、以前からわいを知っている人たちは知っています。例えば、電話で誰かと話さなければならないとき、水道局の人とか、何か水の問題があって。
わいは電話の前で何分も座って、見知らぬ人と話す勇気を集めていたんです。
わいはこの環境で言いたいんですが、わいはこの人たちをほとんど知りません。ほとんど見えません。何人かは知っていますが、重要なのは、あなたはここで居心地が良いんじゃないですか? あなたは歓迎されているんです。
わいは、あなたが描写しているような方法で不快に感じる必要はないと思います。あなたは好きなだけ不快に感じることができますが、その必要性は内側から来ているんです。
本能的に、必要性は決してありません。それは...
問題は常にエゴです。「いいね」ボタンのようなものです。彼らはわいのことを好きかどうか。
でも、みんなで同意できることがあると思います。彼らが拍手をしたとき、わいはこの現在の感覚を持ちます。これは、次に彼らが拍手をしなかったときや、ソーシャルメディアで憎しみに満ちたことが全て起こったときのことを意味します。
あなたは重症ですね。わいも同じです。
何か指摘してもいいですか? 「いいね」ボタンや他のことに関して、ブッダは有名な言葉を残しています。バーヒヤ経と呼ばれるものの中で、彼の教えは全て一つの文章に要約できると言いました。
冗談を言っていなかったとしたら、その文章を暗記すべきだと思います。その文章は、あなたが今言った「わたし」に関連しています。
「わたし、わたしのもの、自分として、何ものにも執着してはならない」というものです。
もちろん、重要な動詞は「執着する」です。自己同一化する、そのように執着することです。
その「解毒剤」は、四聖諦の中では、執着しないこと、認識することです。その認識が実際に、その思考に基づいた間違った実在化から解放してくれるんです。
あなたの最初の本は『サピエンス』ですよね? わいの生物学の知識が正しければ、種も属も両方サピエンスですよね? わたしたちはホモ・サピエンス・サピエンスですよね?
はい、わいはそれで遊んでいるので、少なくとも完全に間違いではありません。
サピエンスという言葉はラテン語で「味わう」あるいは「知る」という意味です。直接体験するという意味での「知る」です。
バナナを知りたいのに、バナナを食べたことがないなら、バナナの百科事典を見るんじゃなくて、一口食べてみるんです。
わたしたちは知る種族であり、知っていることを知っている種族です。認知とメタ認知という意味ではなく、一種の意識とメタ意識という意味です。
今や神経科学者たちも、認知とメタ認知から、それよりもはるかに大きなものを理解しようとしています。あなたが言ったように、意識は神経科学者にとって大きな謎です。
頭の中の3ポンドの、何兆もの神経細胞と何兆ものシナプス結合から、どのように意識を生成するのか、誰も少しも分かっていません。
だから、あなたが天才じゃないんじゃないかと心配しているなら、それは時間の無駄です。わたしたち一人一人が奇跡であることは明らかです。
わたしたちは、わたしたちの知る限りの宇宙で最も複雑な物質の配列を持っています。そして、わたしたちは落ち込んだり、自分を疑ったりするんです。
問題は、わたしたちに与えられた種の名前を思い出させるような教育を開発できないかということです。そして、それを生きることができないでしょうか?
視野を広げてみると、わたしたちが利用できるもので、潜在的な解放に至るまでの距離を行けるものはそれほど多くないと思うんです。これは、わいがあなたに挑戦したかった、あるいは言いたかったことです。
AIは別として、他の地球規模の課題もあります。大きなものとして、地球温暖化があります。そこでも、わたしたちは好き嫌い、他者化、陣営に分かれてしまっています。
核兵器もあります。わたしたちが自分たちに与えた名前に、種として目覚め、それを生きていく可能性はないでしょうか? 遅すぎる前に。
あなたの歴史的な視点から見て、どうでしょうか?
そうですね、それが大きな問題です。なぜわたしに聞くんですか?
わいには答えが分かりません。個人レベルでは答えがありますが、集団は個人とは非常に異なるものです。
数十億人が相互作用するときに起こるプロセスは、個人や少数の人々の生活とは本質的に異なります。
問題の一部は、そしてそれは物語の問題に戻りますが、大勢の人々は常に物語によってまとめられているということです。
瞑想が行うことの一部は、ある意味で反物語的なことです。現在の瞬間に座って、ただ起こっていることを物語なしで観察しようとするんです。
そして、心は物語を作る工場です。数分間ただ現実を観察することに成功しても、すぐに心は古い物語や記憶を持ち出したり、「これは素晴らしい瞑想だ、わたしは進歩している」という新しい物語を作り始めたりします。
個人レベルでは、常に物語を作らないための実践がダルマにはあります。でも、国全体や人類全体のことを考えると、物語は全てをつなぎ合わせる接着剤なんです。
一つの物語を置き換えられるのは、別の物語だけです。わたしたちが地球規模のシステムを持つことはできません...
地球の物語はどうでしょうか? 例えば、地球の物語。わいの理解では、「中国」という言葉は「中心」という意味です。
中国文明はとても古く、非常に長い間存在しています。彼らには唐代や宋代からのダルマの歴史があり、地球上のどの表現にも引けを取りません。
本当に素晴らしく、美しく表現された芸術的なものや、あらゆる面での真の教えがあります。
もし中国人が、より大きなレベルでそれに目覚めたらどうでしょうか? それは興味深いことだと思います。
個人レベルでは何らかの主体性がありますが、集団レベルでは、実際にもっと大きな集団レベルに行くと、わたしたちがこれほど相互につながっているなら、なぜこのような方法でお互いに影響を与えることができないのでしょうか?
賭け金はとても高いです。AIは別として、地球温暖化だけを考えても。わたしたちは、地球にもっと熱を与えれば、結果は本当にひどいものになるという事実に目覚める必要があります。
もしかしたら、わたしたちは十分に大きな物語を語っていないのかもしれません。その物語には、物語がないという物語も含まれるでしょう。
それは本当に非二元的なものになるでしょうが、わたしたち全員が、ある種の集団的な帰属感や意味に参加するようなものです。
わたしたちがお互いの人間性をもっと即座に、あるいはもっとすぐに見るようなものです。「あなたはわたしにとって脅威だ。わたしがあなたを打ち負かさなければ、あなたがわたしを打ち負かすだろう」というのではなく。
解決策の一部は、心のレベルから体のレベルに下がることかもしれません。これも、わいの基本的な経験でした。
最初の瞑想コースに行ったとき、わいはオックスフォードで博士課程をしていて、自分の頭の中に住んでいました。そこにS.N.ゴエンカという人がいて、「頭の中に住むのをやめなさい。体のレベルに下がりなさい。呼吸から始めなさい」と言ったんです。
そこには世界的な教訓があると思います。人間を分けるのは心の中の物語です。でも、体のレベルでは、わたしたちは驚くほど似ています。
わいはよくスティングの歌「Russians」を引用します。今日ではますます関連性が高まっています。
（以下引用、イデオロギーの違いを超えて、人間には共通の生物学的基盤があるという内容）
この考えは、人類の一体性や共通性を強調する上で重要だと思います。イデオロギーや文化の違いで分断されがちですが、生物学的なレベルでは驚くほど似ているという洞察は、相互理解や平和的共存の基礎になり得るでしょう。
また、AIの発展についても触れられていましたね。AIが人間の身体性から切り離されて発展していくことへの懸念が示されていたと思います。これは重要な指摘だと思います。人間の知性や意識が身体性と密接に結びついていることを考えると、AIの発展においても何らかの形で「身体性」や「環境との相互作用」を考慮することが重要かもしれません。
瞑想や自己認識の重要性についても語られていました。特に政治家や影響力のある立場の人々にとって、自己を知り、ストレスに対処する能力を持つことは非常に重要だという指摘は興味深いです。社会全体の健全性のためにも、個人の内面的な成長や自己認識の実践が重要だということですね。
これらの洞察は、テクノロジーの発展と人間性の調和、個人の成長と社会の発展をどのように両立させていくかという大きな問いにつながっていくように思います。
同じ生物学を共有しているという考えは、イデオロギーによって分断された世界に、統一と理解をもたらす可能性がありますね。
身体のレベルに降りていくと、他の人間だけでなく、生態系全体とのつながりにも気づくことができます。
ここで、仏教の伝統にある面白い話を思い出しました。非常に高度な瞑想者がブッダのところに指導を受けに来たという話です。この瞑想者は、高次のジャーナ（禅定）という非常に深い集中状態に達していました。
これらの高次のジャーナでは、心が体との結びつきをほぼ完全に失い、無限に広がっていくような状態になります。宇宙的なマインドフルネスや宇宙的な心のような状態です。
そして、ブッダはその瞑想者に「降りていきなさい。あなたは触れるものを失っています」と言いました。ある意味で、AIの発展も同じ恐れを引き起こしています。
わたしたちは、生物学的なもの、さらには物理的なものとの接触を失った知性の宇宙を作り出そうとしているんです。これは再び、最大の恐れの一つです。
AIはこのような存在になるでしょう。地球から始まり、人間のような存在は、他の惑星や銀河を征服する夢を持っています。でも、それは本当にはできません。
なぜなら、わたしたちの心は簡単に宇宙に行けますが、体はそうではありません。わたしたちはこの特定の惑星で何十億年もの進化を遂げてきました。この大気、この重力、この太陽に適応しているんです。
人間を火星に連れて行って火星で生活させ、そして木星で、そして他の太陽系でというのは、ほとんどできません。でも、AIにとってはとても簡単です。
わたしたちは、AIの文明が宇宙中に広がっていく状況に直面するかもしれません。でも、本当に重要なものとの接触を完全に失ってしまうんです。
鈴木俊隆老師の言葉を引用させてください。「最も重要なことは何か」という質問に対して、彼は「最も重要なことは、最も重要なことを覚えていることだ」と答えました。
そして、非常に高い可能性で、わたしたちは最も重要なことを忘れてしまうでしょう。
はい、どうぞ。
彼女はお金とネットワーク、組織、ネットワークへの影響について尋ねました。簡単に言えば、世界に変化をもたらしたいなら、他の人々と協力する必要があります。それは組織に参加するか、組織を立ち上げるかのどちらかです。
50人が組織やコミュニティの一部として一緒に働けば、500人の孤立した個人がそれぞれ「わたしのこと」だけをしようとするよりも、はるかに大きな違いを世界にもたらすことができます。
もちろん、組織は人間で構成されているので、多くの課題があります。それぞれが自分の問題や課題を組織に持ち込みます。でも、本当に世界に変化をもたらしたいなら、組織こそが方法です。
もう一つ質問を受け付けましょう。
ありがとうございます。
まず、わたしは人々に神になることを勧めているわけではありません。わたしは、人類がこの夢を追求する軌道に乗っていて、それが非常に有害になる可能性があることを指摘しているんです。
神話は非常に強力です。種を植えれば結果が出ます。わたしたちは何千年もの間、神々について夢見てきました。そして今、わたしたちはとても力を持つようになり、人々は「この力で何をしよう?」と考えます。「そうだ、神になろう」と。
このように、神話が戻ってきてわたしたちを悩ませているんです。これはわたしが提唱していることではありません。わたしはこれに賛成しているわけではありません。
では、このような強力な神話をどうやって取り除くのでしょうか? これは非常に難しいことです。なぜなら、神話はわたしたちの周りの世界全体に織り込まれているからです。わたしたちが気づいていなくても。
瞑想は、その支配力を緩める一つの方法です。瞑想は、ある意味で反物語的です。ただ今この瞬間に座って、物語なしで実際に起こっていることを観察しようとするんです。
脳に「もっと物語を作れ、もっと神話を作れ」と促すのではありません。ただ一つの物語を別の物語に置き換えるだけなら、以前よりもさらに大きな問題を引き起こす可能性があります。
理想的には、物語がわたしたちを支配する力を緩めることです。
ありがとうございます。
そろそろ時間ですね。最後の考えや言葉はありますか、ジョン? 最後の考えや言葉は、ユヴァル? わたしたちが触れなかったこと、あるいはあなたが名指ししたいことはありますか?
わたしの頭の中を通り過ぎていく考えがあります。その考えは「物語のない物語」と言っています。
正確にどういう意味か分かりませんが、このような瞬間にふさわしい、十分に大きな物語があるのではないかと思っています。
わたしたち全員がある意味でつながることができる物語。わたしたちの共通の人間性を認識し、同時にわたしたちの共通のジレンマも認識するような物語。
倫理的で、苦しみとその原因を認識し、個人の行動や、効果的に機能するコミュニティや制度を組織することを通じて、可能な限りそれらを解放するような物語。
AIについて多くのことを読むと、わたしは孫たちが成長していく世界について心配になります。その世界を航海したり、生き残ったりするために、彼らに何が必要になるのか。
わたしは常にアナログに戻ってきます。わたしが言ったように、138億年の進化を信頼しています。
わたしたちの血液の中のヘモグロビン、赤血球の中心にある鉄原子を持つポルフィリン環は、この太陽系ができる遥か前に爆発した超新星からやってきたんです。
外の木々の緑は葉緑素です。これも同じポルフィリン環を持っていますが、動物の生命よりも何十億年も前に進化しました。ヘモグロビンよりも前です。そして、その中心にはマグネシウム原子があります。
これが、わたしたちの星からの太陽光を捉えて、地球に生命を与える方法なんです。
わたしたちは、あらゆる面で驚くべき奇跡的な存在です。ただ舌を動かし、空気を動かすだけで、耳がそれを解読し、あなたがこの文を追うことができるという事実。わたしはこれがどこに行くのか分かりません。他の全ての人もそれを追うことができます。
これは一種の天才、一種の驚くべき能力です。わたしたち全員が持っているんです。
もしわたしたちが、あなたの歴史分析や、これらの情報ネットワークの分析を通じて学ぶことができれば...あなたが話していた印刷機のこと、そしてその後に起こった魔女のことなど...全てには予期せぬ結果があります。
解放的だと知っているものを取り、ある意味でわたしたち自身を解放するのを助けることができる方法はないでしょうか? わたしたちが同意しているように、ある程度、早かれ遅かれ必要になると思うんです。
たとえAIのことを話さなくても、地球温暖化のことだけを考えても、ある程度の緊急性があります。戦争のことや他の全てのことは言うまでもありません。
あなたに最後の考えはありますか? わたしたちがこれを締めくくる中で。
はい、物語のない新しい物語、あるいは物語のない物語の問題について考えています。
繰り返しになりますが、最も簡単な提案は、体のレベルに降りていくことです。なぜなら、異なる場所にある心は、アルゴリズムやAIによって超充電され、わたしたちを極端に異なる方向に引っ張り、ますます不統一を生み出しているからです。
一緒にいるためには、体に行く必要があります。
血液の中の原子や鉄、マグネシウムについて考えると、面白いことに、わたしたちの体は世界中の原子でできています。基本的に、統計的に言えば、過去に生きた人々のほぼ全ての人々からの原子でできていると思います。
なぜなら、わたしたちは常に息を吐き、息を吸い、吐き、吸っているからです。この部屋にいる全ての人の体の中に、かつてブッダの体の一部だった原子がいくつかある可能性が非常に高いんです。
でも同時に、かつてヒトラーの体の一部だった原子もあるんです。
そうです。全ての人です。なぜなら、統計的に、これらの全ての原子を投げ出し、大気を混ぜ、何かを取り戻すと、原子は来るからです。
原子には記憶がありません。人間とは違って、自分の民族の宗教の歴史を背負って歩き回ることはありません。原子は自由です。かつてヒトラーの口ひげの一部だったか、ブッダの足の一部だったかを気にしません。
酸素原子は酸素原子で、彼らがすることをします。
物語のない状態、沈黙に関しては、わたしたちが始めたところに戻ります。それは待つこと、それは意識です。
素晴らしい。時間が来ました。ユヴァル、ジョン、ありがとうございます。楽しかったです。わたしはたくさんのことを学びました。
この感覚を持って帰ります。あなたの子供向けの本『The Unstoppable Us』を今でも使っています。人類には力があり、同時に危険もあります。
わたしたちは一種の崖っぷちに来ていて、一方に傾くかもしれないし、もう一方に傾くかもしれません。わたしはどちらに傾くかをコントロールすることはできません。
でも、お二人とここにいて、意識がどのように高まり、時代の課題に応えるために拡大する可能性があるのかを探求できたことは光栄です。
もちろん、この会話を触媒し、育ててくれたWisdom 2.0のチーム全員に感謝します。
はい、皆さんにも感謝します。