現代思想の重要人物アンリ・アトラン教授を称えるコロキウム - 第3部

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まず、哲学教授のクロード・ビルマン氏をお迎えいたします。スピノザの継承者としてのアンリ・アトランについて、本日のコロキウムでも何度か言及されたスピノザについてお話しいただきます。
まあ、これまでの話を聞いていると、もう素晴らしい閃きで頭が一杯になってしまいましたね。ある時、私は素直に、しかし心から尋ねました。医師であり、科学者であり、哲学者であり、聖書学者でもある、そのすべてをどのようにこなすことができたのかと。また別の機会に、彼が2冊の分厚い本を私にくれた時、「ありがとうとは言わんでくれ。これは贈り物じゃない。読まないといけないんだから」と言われました。[笑い]
私は、ヴィクトル・ユーゴーの「貧しき人々」という詩を思い出します。夜の海で魚を探す漁師の話です。ユーゴーの深い詩の一節に「夜の海の中で魚が嘆き、喜ぶ場所、それは部屋のように大きい」とあります。これほど素晴らしい問題提起を皆さんがなさった後で、どうやって一つの中心的なテーマにまとめられるか。アリエルも後で修正してくれるでしょう。
個人的な経験で印象に残っているのは、アンリの論文の序文にあったことです。当時気付かなかったのですが、彼はディナ・ドレフュスが哲学だけでなく、スピノザにも関心を向けさせてくれたと述べています。スピノザは特別だと。これは私にとって興味深いことでした。私はディナ・ドレフュスには個人的に会ったことはありません。アンリより20歳若いのに、彼の活力を見ていると、もっと差があるように思えます。
しかし、ディナ・ドレフュスと親しかった人々は知っています。私自身も哲学の教授でしたから。彼女はフランスの哲学教育の指導者的存在で、面白いことに国民教育の完全な世俗主義の基調を作った人物です。アンリの友人だったということを考えると興味深いですね。
1950年代初め、ジャン=ジャックと聖書を研究していた学友でした。話は複雑ですが、アンリが一度私に言ったように、ユダヤ教について開かれた考え方で研究した結果、逆に熱心な実践者になる人も出てきたそうです。私は聖書についてはジャン=クラックから学びました。アンリとも一緒に研究していたのですが、哲学者の前で聖書の話をすると嫌がられました。ここは何よりも[場の雰囲気]という理由で。
結局、アトランの世界観のように、私たちは断片化した小さな世界を形成しているのです。私の妻は助産師で、差異を重視する立場です。若い方なので、あるとき大きな学会でアンリの『人工子宮』という本について話すよう頼まれたこともあります。これも小さなサブ・アトランのようなものでした。
中心的なことに戻りますと、時間が過ぎるのが早いので。ピエール・マシュレが指摘したことですが、先ほどライオネル・ナカシュが触れた問題について、私は哲学者として考えます。唯一実体についてのスピノザ的解決は、先ほど懸念されていましたが、我々哲学者にとって、少なくとも私にとって極めて重要です。
1950年代、偉大な哲学者について説明する時、いつもそうするように、プラトン、デカルトなどと並べて、彼女は「しかしスピノザは別格」と言いました。なぜでしょうか。さまざまな理由がありますが、ライオネル・ナカシュが指摘したように、驚くことではありませんが、彼は心身二元論を拒否したからです。
しかし、より根本的に、より明確に説明したいと思います。単一実体の一元論というものについて。単一実体については皆さんご存じだと思いますが、私の考えではまず、スピノザは皆さんご存じの通り、真摯な聖書教育を受けた人物で、同時代のデカルトを読んでいました。
デカルトの『省察』に見られる、観想的思考から実践的思考への移行、古代から近代への移行において見られる観想から行動への移行、これはプラトン自身も望んでいたことです。哲学者を街の統治に関わらせようとしました。デカルトは科学において、ホッブズは政治においてこれを成し遂げようとしました。
この移行、この動きは、ヘブライの預言者主義の根本的な動きなのです。私の友人ダルジャンスが「第一の合理主義」あるいは「原初的合理主義」と呼んだもの、つまり、合理的になすべきことと、避けるべき非合理的なことがあるという考え方です。
スピノザが行ったのは、聖書から出発し、近代哲学を経由して、ボールを投げ返したということです。だから他の哲学者とは別格なのです。他の哲学者たちも聖書との関係を持っていて、考えられている以上に深い関係を持っていることもありますが、デカルトが慎重な態度を取っているのを見ても分かるように、ユダヤ的な聖書伝統との直接の関係はなかったのです。これは多くの問題も引き起こしました。
実体が唯一であるのは、複数の実体があるというのは非合理的で理解不能だからです。これはトーラーのイロハです。時間がないのですが、私は『倫理学』における神の定義、絶対的に無限な実体としての定義について、タグを持っています。高校生の時に喜んで勉強しました。
まだやったことのない人には認めますが、最初は頭を悩ませる必要があり、18歳でやるのが一番いいでしょう。しかし6ヶ月かければ、魚が水の中にいるように自然になります。実際、これはミドラシュ・ラバの冒頭の公式そのものです。皆さんご存じの通り、「神は世界の場所であるが、世界は神の場所ではない」というものです。
フランス語で言えば、騎手と馬の比喩があります。神を騎手、世界を馬と考えるのですが、マントが下まで垂れて馬を覆っているのです。ですから、ある意味ですべては神の中にあるのです。『倫理学』の引用にあるように。
グスタが告白の冒頭で少し触れているような別の概念ですが、物事を断片的に想像したり理性的に考えたりすることは、結局のところ、一方に神がいて他方に世界があるというのは、どうしてありえるでしょうか。そうなると偶像崇拝に陥ってしまいます。
だから汎神論でも心理主義でもなく、単に実在について語っているのです。神とは実在です。スピノザに「あなたはいつも神について話すが、神を信じない人々は？」と言われた時のことをご存じでしょう。スピノザは、神を信じないと言う人がいるだけでなく、私たちの友人イスラエルのように、神についていつも語っているのに、私は本当に話すことができなかった人もいるのです。
なぜそうでないのか。すべての意見はあり得ます。懐疑的な人々について言われた時、崖っぷちにいる友人のようなものだと。崖っぷちで「私は信じない」と言う人がいても、「分かった、信じない人もいるということは知っている」と。しかしそれは限られたケースです。
個人的には、神を信じる人と信じない人の対立を理解したことがありません。これは主題ではありませんし時間もありません。しかし、この唯一実体、この絶対的に無限な神が、直接的に私の考えでは、トーラーとカバラの遺産であることは明らかでした。
スピノザがカバラをよく知っていたかどうかは分かりません。マクロンなどが言及したように、多くのことを知っていたはずです。この点については十分でしょう。
ライオネル・ナカシュが言ったように、このことから導き出されるのは、心と体をそのように分離することはできないということです。すべては一緒に働くのです。なぜなら同じものだからです。
彼の論文で思い出させてくれたように、これは物質を精神から引き出すことはできないということを理解する助けになります。ここで私の理解を超えることについて指摘させていただきます。皆と同様に私も理解できないのですが、量子物理学の専門家たちが、数学的な膨張に迷い込んで、精神から物質を作り出せると想像してしまう危険性があります。
幸いなことにこれは私たちを守ってくれます。そして同時にあらゆるファンタスティックな唯心論からも守ってくれます。意地悪く批判的になりたければ、スピノザがユダヤ的源泉を隠蔽したと言う時、それはおそらくキリスト教に唯心論的傾向があったからだとも言えるでしょう。
まるでキリスト教が、自らが戦った反グノーシス主義を完全に克服できなかったかのようです。彼らは聖書をキャノンに含めましたが。スペインのホテルに行くと、ドイツのように聖書があるわけではなく、福音書だけがあります。
物質に精神を対立させる傾向が常にあります。パウロの手紙に明確に書かれている通りです。パウロの妄想的な限界として、サタンはこの世の君主であり、精神と対立させなければならないと。
いいえ、私たちが唯心論者であれ量子物理学者であれ、そうではありません。唯心論的な妄想に陥ってはいけません。物質主義的な妄想にも陥ってはいけません。最近は良くなってきましたが、物質主義者だという理由で多くの議論を持った人々を知っています。物質から思考を作り出すというように。
これらすべての想像の妄想から解放され、実在の統一に立ち返らせてくれます。この実在の統一は、第三の側面に導いてくれます。実体の統一があり、したがって心身の統一があり、事物の連関も観念の連関と同じ順序でなければなりません。
ついでに、時間があるので言っておきたいのですが、ジャン=ピエール・デュピュイの発言について予想していなかったのですが、スピノザについて完全に同意できません。このような反論には慣れていますが。
まず、決定論という言葉は100年後に作られたもので、当時は決定論が何なのか分かっていませんでした。むしろ、生命は短いので言っておきますが、いかなる革新も、その前提条件が整っていなければ生じ得ないという、ユダヤ的な意識があります。
実在とは、無限の実体の表現であり、それは常に自然に革新的です。ベルクソン的な根本的な新しさ、人格は常にスピノザを参照しています。すべての哲学者は二つの哲学を持つ、自分のものとスピノザのものだと言ったのは彼です。
スピノザの視点から外れることは決してありませんでした。スピノザは自由の根本的な思想家です。なぜなら、まさにすべての自由な行為は、一つ一つ練り上げられた条件によって積極的に予定されているからです。
ある時点で真の革新が可能になります。ナルシシズム的に言えば、ユダヤの瞑想的伝統の蓄積が、基本的なテキストを何度も振り返り、自由の概念そのものについて考え続けることで、最終的にアインシュタインを生み出したと言えるでしょう。
自由な行為を生み出すことができるようになり、それは何かを変えるシヌイですが、何も変えないシヌイムではありません。物事は起こります。毎日というわけではありませんが、それは準備されるのです。そのまま起こるわけではありません。
スピノザが言うように、すべての有限な様態は実体であり、同時に生み出されると同時に、それ自体が能動的で創造的で革新的です。一度に全員に明確に言うのは難しいのですが、これは「何物も無から生じない」というルクレティウスの言葉のように、存在するものから何かが生まれ得るということです。そして生まれるものは、出来事として、常に、そしてそのたびに、それ以前のものには還元できない絶対的なものです。そうでなければ、無限の実体は無限ではなく、自然でもないでしょう。
教育的であろうとする時、私の生徒たちにも哲学でミドラシュを作ることができます。神をナイアガラの滝のように表現するのです。水滴一つ一つが有限な様態ですが、それぞれが効果を生み出します。実際、カナダのインディアンたちはナイアガラの滝を神格化し、その真ん中の島に死者を埋葬していたのです。
この点については以上です。最後の、おそらく最も重要な点は、これらすべてが現代生物学とどのように関係するかということです。アンリが小論文で非常によく説明しているように、素晴らしい執筆能力を持っています。
それは自己組織化についてです。各有限様態、つまり私たちが実体と呼ぶものは、実体の変様であり、滝の水滴のようなものです。もし各様態が自ら行動できるなら、そして人間のように思考できるなら、主観的で革新的な思考を持つことができます。
この場合、スピノザが言うように、第二の種類、つまりすべてが原因の結果であるという思考様式に留まることはできません。確かに、すべては原因の結果です。しかし、神は単なる原因の連鎖の始まりではありません。それは第二の種類のレベル、つまり機械的な原因の連鎖のレベルです。
神はまた、各様態の直接の原因でもあります。つまり、主観的で創造的な方法で、直接的に。神は各人のそばに現前しています。私は孫が言ったことに驚きました。客観的でないと言われるかもしれませんが、私の驚きは、それが私からではなく、彼の父親から来ているからです。
ある日、私は彼に「神について誰かが話してくれた？何を思う？」と尋ねました。彼は7歳でしたが「パパが説明してくれた。私たちは神の一部なんだよ」と。神の一部であることに何の問題もない。偶像崇拝や空想に陥ることもありません。
高校でも予備校でも、生徒たちは「先生が神について話すたびに、小さな人間を想像してしまいます。間違っていますか？」と言います。想像から解放され、行動と革新がある所にはどこにでも神が現前していることを理解する必要があります。
もはや単なる被造的自然ではなく、創造する自然であり、自然を生み出す自然です。したがって、スピノザが言うコナトゥス、各存在が自己の存在に固執するという概念に近づきます。しかし、私の予備校の先生が言ったように、固執するというのは単に続けるということではありません。
ラテン語やフランス語の「固執」は少しその意味を失っていますが、完全に固執すること、つまり革新することを意味します。では、なぜ皆がそうしないのか、なぜ何もしない弱い人々がいるのかと言えば、まさにそれが19世紀に機能と呼ばれたものだからです。
それは自ずと生じるもので、物質にも精神にも還元できません。実際、それらは単なる抽象に過ぎません。
アリエル・トレダノ氏は血管の医師で、パリ・シテ大学の講師であり、アンリ・アトランと共著で数日前に出版された『信じること、信じないこと』(プレス・ユニヴェルシテール出版)の共著者です。多くの方がすでに購入されていますが、まだ若干部数が残っています。両著者からサインをいただくこともできます。アリエル・トレダノさん、お願いします。
ありがとうございます。私は最後の発言者になりますね。もちろんアンリには多くのことを語っていただけると思います。個人的にもここにいられることを大変嬉しく思います。この往復書簡を通じて、アンリと多くの時間を過ごすことができました。
私にとってアンリは、その科学的、文学的、哲学的な業績を尊敬する対象です。最初の出会いは、私も同様にパリ第6大学で生物物理学の講義を受けた人がいることに気付きました。申し訳ありませんが、アンリ、私にとって印象的だったのは生物物理学の講義の内容ではありません。
実は当時、私が感銘を受けたのは、あなたが二足のわらじを履いていたことです。これは驚くべきことで、前例がないと思います。パリのオテル・デューの科部長であると同時に、エルサレムのハダサ病院でも人間生物学研究センターの責任者を務めていました。このセンターはあなたが設立したものです。
この二つの大陸、イスラエルとフランスでの存在は、私に考えさせ、夢を見させました。これは私にとって、あなたの業績のイメージそのものです。つまり、学問分野間、知識間の架け橋を築くことができるということです。
これこそがアンリ・アトランの業績を完璧に特徴付けるものであり、また、ユダヤ的伝統における知性の捉え方を特徴付けるものでもあります。「ビナ」という言葉を通じて多く語られ、もちろんカバラのアプローチを通じても語られています。
ビナという言葉の語源は、ヘブライ語を知る人のために言えば、「ベイン」「ベト・ユッド・ヌン」という言葉から来ています。これは「間」を意味し、知識と知識の「間」を意味します。また「ベン」という語源からも来ており、これは生物学的な系統関係を意味すると同時に、伝えられる知識への帰属も意味します。
この往復書簡の中心にあるのは、伝えたいという欲求、知識を伝えたいという欲求です。ライオネルがスピノザの理論への反対について語った時、アンリが反応せずにはいられなかったことからも分かります。
私たちの往復書簡は2018年に始まりました。その経緯をお話ししましょう。文学フェアで隣り合わせになった時、アンリはスピノザの『生物学的哲学講義』についての本にサインをしており、私は2018年にマイモニデス生誕880周年を記念して出版した『マイモニデスの医学』という本にサインをしていました。
スピノザとマイモニデス、この二人の人物について、私たちは祝福し合い、互いの本にサインを贈り合いました。私は彼の感想を心待ちにしていましたが、2年待つことになりました。あなたの方が早かったかもしれませんが、私は2年かかりました。
2020年4月、アンリが私の診療所に電話をくれました。残念ながら不在でしたが、メッセージを残してくれました。不安になりました。なぜ電話をくれたのだろうと。実は、本に欠けている参考文献、マイモニデスとタルムードの医学に関する参考文献を教えてくれるためでした。
なぜかペンを持っていなかったのか、参考文献を書き留めることができなかったので、アンリにメールで送ってほしいとお願いしました。保存して確認したかったのです。これはすべて往復書簡に書かれています。
アンリは2年も待たずに、その日のうちにメールを送ってくれました。そこから2年以上、メールでの往復書簡が続きました。読む機会のある方、読みたい方は分かると思いますが、私たちはコロナの真っ只中にいました。
コロナについての見解を述べ合い、そして特に信仰について語り合いました。これこそが私たちの関心事でした。少なくとも私にとっては、これらのテキストを分析することを通じて理解したかったことです。
すべてを挙げることはできませんが、かなり幅広い内容です。オルセーのユダヤ思想学校の雑誌「タルグーム」に書いた、アンリ自身が忘れていた文章についても触れました。アンリは「完全に忘れていたことを思い出させてくれる」と驚いていました。
59号や他の「アリアンスの手帳」の号に掲載された文章について。これらの文章は今日読んでも非常に現代的で素晴らしいものです。
この往復書簡を通じて、私を動機付けたのは、知識への情熱、理解への情熱、アンリの業績を理解したいという情熱でした。また、信仰についてなど、アンリの考え方に対して自分なりの立場を示そうとしたのかもしれません。
もちろん、アンリは私が今から数分話すことに同意しないでしょう。しかし、往復書簡の中で、これらすべての質問に対する彼の答えを読むことができます。私たちが文通するようになったのは、マイモニデスがきっかけでした。
メールの最後にはいつも「どう思われますか？」という質問を付けていました。覚えていますか、アンリ？ある時「なぜいつもメールの最後に『どう思われますか？』と書くのですか？」と聞かれました。
息子がボストンで学生をしていた時、MITで「返信を期待するメールを送る時は、必ず質問で終わらせなさい。相手は返信せずにはいられなくなります」と教わったと話したかどうか覚えていません。それは効果がありました。毎回返信をくれました。
マイモニデスに話を戻しますと、私は完全にマイモニデスの系譜に連なる者だと感じています。これがアンリとの見解の相違点になるのですが、私は知識と信仰を対立させません。
マイモニデスの approach（アプローチ）は非常に興味深く、著作によって異なります。最初の著作から始めましょう。神の存在について語っている『セフェル・ハミツヴォート』（戒律の書）です。
マイモニデスはここで613の戒律を数え上げ、最初の積極的戒律を「神の存在を信じること」としています。ヘブライ語を知る人のために言えば、「信じる」という言葉の定義についてはまだ検討の余地がありますが、それは後ほど『ミシュネー・トーラー』で見ることにします。
マイモニデスは信じることを命じるだけでなく、推論も行います。これは驚くべきことです。『戒律の書』で推論を示し、「我々は信じなければならない」と言います。アドナイは万物の起源であり原因です。
マイモニデスはタルムードの「マコート篇」23B-24aを引用します。「シナイ山でモーセに613の戒律が告げられた」という箇所です。タルムードは「どの節がそれを証明するか」と問い、「モーセは我々にトーラーを命じた」という申命記33章の節を答えます。
驚くべきことに、ゲマトリアを好まないマイモニデスがゲマトリアを示します。「トーラー」の数値は611（タヴ400+ヴァヴ6+レーシュ200+ヘー5=611）です。トーラーの611と613の戒律の差2は何かというと、「我はあなたの神である」と「あなたは他の神々を持ってはならない」という2つの戒律に相当すると言います。
これらは全能なる方から直接聞いた2つの言葉なので、信じることを求められるのです。これが『戒律の書』におけるマイモニデスの立場です。
彼の思想は進化し、『ミシュネー・トーラー』では、トーラーとタルムードの法典において、表現が変わります。アンリ、あなたもご存じの通り、マイモニデスは美しいヘブライ語で書いています。
「イェソドット・ハイェソドット・ヴェアムード・ハホフマー」（すべての基礎の基礎、知恵の柱）という言葉を使います。興味深いことに、これら4つの単語の頭文字「ユッド・ヴァヴ・ヘー・ヘー」は四文字名に相当します。これはマイモニデスの偶然でしょうか。私はそうは思いません。
「すべての基礎の基礎、知恵の柱は、最初の存在を知ることである。その存在の真理によってのみ、天と地とその間にあるすべての存在が存在するようになった」と述べています。ここでマイモニデスは、神的なものの知識に至ることを求めています。神は創造者(ボレー)であるという仮説から出発し、世界を導く者という概念と結びつけています。重要なのは、これが対立ではなく結合だということです。
創造者と導く者の結合が、マイモニデスにとって神の存在の原理となります。私たちは完全に同意できますが、興味深いのは、理性と推論を進めていくと、神的なものの知識に完全には到達できない、あるいは部分的にしか到達できないことに気付きます。
なぜでしょうか。マイモニデスが『ミシュネー・トーラー』で述べているように、「この神は一つであり、この一は二ではない」のです。つまり、マイモニデスによれば、神の統一性は哲学的にも数学的にも、他のいかなる統一性とも似ていません。
第二を想起させない一です。もはや数学の領域ではありません。したがって理性の枠組みでもありません。神の一は分割不可能であり、これに似た統一性はどの分野にも見出せません。他のいかなる統一性とも似ていない一なのです。
この考えは『ゾーハル』にも見られます。「一であるが、数の秩序における一ではない」と書かれています。神の統一性は絶対的な統一性であり、分割も変化もできません。
『迷える者の導き』で締めくくりましょう。第1部第50章で、信仰が成立するには概念が必要だと説明しています。人間が思考を高め、思索の段階を上げて、統一性を通じて神の内在を概念化するよう促しています。
興味深いことに、それに到達できない者は、マイモニデスによれば、その概念を理解することなく統一性を唱えるだけでよいとされます。マイモニデスにとって、「シェマー・イスラエル、アドナイ・エロヘイヌ、アドナイ・エハド」（聞け、イスラエルよ。主は我らの神、主は一つである）を唱えることが目的なのです。
思考を高めてこの統一性を概念化するよう促しますが、マイモニデスによれば、それを唱えるだけでも十分なのです。そして重要なことは、この内在性は超越性の放棄を意味しないということです。
ユダヤの知恵は、これら二つの概念を完全な統一の中で概念化するからです。したがって、信仰と知識の間には矛盾も、一方が他方に対して劣っているとか優れているとかいう関係もありません。
アンリは私の言っていることに同意しないでしょう。それは分かっています。でも往復書簡の中で、私が提起したこれらの問題に対する彼の回答をすべて読むことができます。
最後に、この本を捧げたベラのことを心を込めて思い起こしたいと思います。アンリの素晴らしい業績に関心を持つ人々に、新しい入り口を提供できたことを嬉しく、誇りに思います。[拍手]
フロイトによれば、子供たちには認識衝動と呼ばれる衝動があります。環境を理解し、起こることすべてを理解しようとする衝動です。もちろん、この衝動は年齢とともに弱まり、通常、大人は子供時代や若い時に学んだことで満足してしまいます。
しかし例外もあります。より長く子供のままでいる人がいます。振り返ってみると、私はそういう人間の一人だったと思います。これは単なる好奇心として表れるだけではありません。もちろん、あらゆる方向に向かう好奇心はありますが、それだけではありません。
質問に対する答え方にも表れます。例えば、質問に対して別の質問で返すことがあります。「なぜこれをするのですか？」と聞かれて、「なぜしないのですか？」と返すような。
もう一つの興味深い例は、質問に対する答えを受け取った人が、その答えを評価しながらも、「はい、でも...」と付け加えずにはいられないような場合です。正直に言うと、この興味深い行動の描写は、数年前に亡くなった友人のミシェル・セールから聞いたものです。
彼は、地方から高等師範学校に入学した時、自分と同じ生徒の中に、何かを説明されると必ず「はい、でも...」と返す奇妙な習慣を持つ人々がいることに気付いたと話してくれました。さらにミシェル・セールは診断も下していました。
[音楽] 電話が鳴っているようですね。
彼は、「はい、でも...」と常に返答する高等師範学校の生徒たちの中に、ユダヤ人の生徒が多いことに気付いたと言いました。私はもちろん完全には同意できませんでしたが、それでも彼の診断を覚えています。彼が考えるほど一般的ではないにしても。
実際、私に関して言えば、その意味で、私は長く子供のままだったと思います。おそらくそれが、生物学で提起された問題に対して、比較的独創的な答えをいくつか見つけることができた理由なのでしょう。
この話についても、できるだけ短く、技術的にならないように話さなければなりません。私だけの話ではないからです。自己組織化についての私の話の出発点ですが。
1970年代、分子生物学、特に分子遺伝学の大発見の後、特にDNAが遺伝子の化学的構成要素であることが発見された後のことです。当時の学生にとって、これらの発見が生命科学の進歩における大きな、全く魅力的な革命を構成していたことは間違いありません。
しかし、私を含む少数の生物学者たち、もちろん全員がユダヤ人というわけではありませんでしたが、「はい、でも...」と言って、これらの発見自体について新しい疑問を投げかけました。
1990年代末まで、生物学のすべてをDNAと遺伝子で説明しようとする主流の考え方に対して、長く周辺的な立場に留まった回答を提案しました。DNAはコンピュータプログラムに例えられた有名な遺伝的プログラムでした。
今日、皆さんもご存じの通り、状況は完全に変わりました。DNAと遺伝子に加えて、エピジェネティクスと呼ばれる分野全体、自己組織化のメカニズムの分野があります。この分野で、私たち少数派は多かれ少なかれ先駆者でした。
状況が変わったのは、この分野がもはや周辺的ではなくなったからです。むしろ逆に、生物学研究所の注目を集めています。確かにDNAはバイオテクノロジーにとって重要な分子であり続けていますが、主にツールとしてです。
かつて「生命の秘密」と呼ばれた研究の中心にはもはやありません。遺伝的プログラムについてほとんど語られることはなくなりました。DNAの活動は、DNAが他の部分を制御するのと同じように、生体の他の部分によって制御されています。
この話で、私は非常に幸運だったと言わなければなりません。多くの場合、周辺的なアイデアは、それを提案した人物の死後になってから、それほど周辺的ではない、むしろ重要なものとして認められるからです。
実際、私は幸運だったと考えています。一方で、DNAについては、公衆は、まさにネットワークの助けを借りて、DNAを各個人の生命の本質として採用しました。
私が話したような、他のものに移行した実際の生物学の進化には従っていません。悪い普及活動の影響で、メディアに助けられて、公衆は何十年もの間、遺伝子決定論に確信を持ち続けました。
分子遺伝学とDNAの周りで、すべての生物学が還元されているように見えました。活動中の生物学者の大部分がすでにそこから抜け出していることを知らずに。
結果として、幻想的なDNAが今や公衆とメディアの中に遍在しています。それは結局のところ一つの分子に過ぎません。確かに重要な分子ですが、他のどんな分子と同様、それ自体は生きているわけではありません。
今や、コミュニケーションの修辞学の中で、ある種の新しい貴族性を持つようになりました。もちろん偽りの貴族性です。ソーシャルメディアの愚かで危険な模倣によって強化され、今では何でもかんでもDNAについて語られます。
言葉に窮したかのように、隠された本質を示そうとして、企業のDNA、政党のDNA、新聞のDNA、テレビ局のDNA、国家のDNA、サッカーチームのDNAなどと、不適切で馬鹿げた言い方をするのです。
この意味で、公衆は自身のDNAの歴史において不運だったと言えます。
別の分野では、科学的な仕事と並行して、多くの人々と同様に、戦後、私はユダヤ人問題とユダヤ教の本質について問いを投げかけることになりました。
この分野でも、もちろん科学の分野と混同してはいけませんが、「はい、でも...」は機能し、受け入れられている宗教についての考えに対して、ある種の周辺性を生み出しました。
その一例を、友人アリエルとの意見交換で見ましたが、それはテキスト研究から始まっていました。そうして、正統派からは外れた周辺的なアイデア、例えば聖書の無神論などを擁護することになりました。
ここでも、私は幸運だったと気付きます。これらのアイデアのいくつかが認められ始めています。批判的精神を保ち、そのために「はい、でも...」を使うことを躊躇しないことです。
最後の例として、ロボットの実に驚くべき性能について少し話が出ましたが、私たちの側からは繰り返し「はい、でも...」を呼び起こすべきです。
皆さんに感謝するしかありません。私を、今日ここにいない多くの友人たちと共に過ごした若き日々に連れ戻してくれました。早すぎる別れとなった私たちの愛するベラのことを思わずにはいられません。