現代思想の重要人物アンリ・アトラン教授を称える講演会 - 第2部

クロディーヌ・コーエンさんは、高等研究実践学院の大学教授で生物学・社会学講座の研究主任でいらっしゃいます。本日は大変興味深いテーマについてお話しいただきます。アンリ・アトランの「人工子宮」は、フェミニスト的な本なのでしょうか。
アンリ・アトランへの敬意を表する機会をいただき、大変光栄に存じます。1997年から2020年まで20年以上にわたって、高等研究実践学院で「生物学と社会」というテーマで研究プログラムを共同で指導・運営させていただきました。生物学、医学、そして関連分野が社会に提起するあらゆる重要な問題について、毎月セミナーを開催してまいりました。
これは素晴らしい取り組みでした。150回以上の発表を通じて、刺激的で情熱的な意見交換が実現し、長年にわたって多くの聴衆を集めました。この実り多き協力関係に感謝申し上げます。学生や研究者の世代全体に大きな影響を与え、私個人としても多くを学ばせていただきました。
本日は、おそらく一般の方々にもよく読まれ、アンリの作品の中でも広く知られているものの一つ、少し特殊な位置づけにある著書「人工子宮」についてお話しさせていただきます。この本は2005年に、残念ながら数ヶ月前に亡くなられたモーリス・オランデール氏の素晴らしいコレクション「21世紀の書店」から出版されました。
人工知能について深く考察してきたアンリ・アトランは、人工子宮についても考察を提示しようとしました。この考察は、女性やジェンダーについての思索へと展開していきます。これは、医師、生理学者として、また生物医学倫理の専門家として、彼が研究してきた多岐にわたる分野の一つの軸となっています。
生物医学倫理国家委員会で17年間を過ごし、生殖補助医療技術のあらゆる倫理的・社会的影響について考察してきた彼は、外胚葉発生、つまり受精から出産まで完全に母体外で子どもを産み出すことについて、特に深い考察を行う資格を持っていました。
もちろん現在でも、この外胚葉発生、つまり人工子宮は空想の域を出ません。しかしアンリは、この問題を真剣に受け止めます。人工子宮という装置の技術的な実現可能性だけでなく、科学や社会に与えうる影響、倫理的な影響、そして男女関係やジェンダーに与える影響についても考察しています。
確かにこれはジェンダーに関わる問題です。つまり、男女の解剖学的・生理学的な違いだけでなく、自然に基づくものではなく社会的に形成され、歴史的に可変的な役割分担についての問題なのです。
このジェンダーについての考察の中心には、もちろん生殖の問題があります。アンリは著名な人類学者フランソワーズ・エリティエの思想に大きく依拠しています。エリティエは、男性による支配がすべての人類社会の軸であり、不変の柱であると説明します。
生殖の問題は本質的です。なぜなら、男性は子どもを産むことができないがゆえに、女性が持つその力を心理的にも社会的にもコントロールしようとするからです。これは社会全体が人口や資源などをコントロールする必要があるという意味で、生殖は個人の能力というだけでなく、社会と強く結びついた活動なのです。
そのため、生殖に対する社会的なコントロールは、子どもを宿す女性に対して特に向けられ、より広く性や性関係全般に及びます。この点こそが問われなければならないのです。
フランソワーズ・エリティエも認めているように、人類の歴史の長い部分が生殖のコントロールを通じたこの支配によって特徴づけられてきたことは明らかです。しかし今日では、避妊や中絶の合法化、そしてアンリが言うところの洗濯機など、女性たちの獲得してきた成果によって変化が起きています。これらの解放は、ジェンダー関係を少し変え、おそらくより良い関係とより良い平等に向かわせています。
そこで、母体外での妊娠、つまり人工子宮の技術は何を変えうるのでしょうか。アンリ・アトランはこの小さな本の中で、母体外で胎児を形成し、完全に人工的な環境で生命を維持するためのあらゆる技術的可能性を詳細に検討しています。
そのような技術の怪物性についても考察しています。先ほどクローン技術について話がありましたが、人工子宮は別物です。理想的には、母体から生まれた子どもと同様に、完全に生存可能で適切な子どもを産み出すことを目指すからです。
アンリは付け加えます。この外部化は人間の本質であると。300万年前の最初の加工された小石以来、すべての技術は人間の機能の外部化なのです。したがって、人工子宮は人間の技術的進歩の流れに沿ったものであり、いつの日かこれらの技術は完全に実現されるでしょう。それは時間の問題です。
そうであるなら、個人的・社会的な影響について問いを立てる必要があります。先ほど神話と科学の話がありましたが、興味深いことに、この本は完全にフィクションへの言及で満ちています。外胚葉発生が描かれているハクスリーの「すばらしい新世界」のような小説や、アンリが時に非常に緻密に解説するギリシャ神話や聖書の神話、そしてポストヒューマニズムの神話など、これらの問題に触れる物語が探求されています。
そこには、外胚葉発生の世界がどのようなものになるのかについての探求があります。まず第一に、それが男女関係の性質に根本的な変化をもたらす可能性について問われます。ここでアンリ・アトランのテキストはフェミニズムの問題と交差します。フェミニズムの様々な主張の捉え方や、その異なる潮流について、詳細な章が設けられています。
アンリ・アトランはまず、フェミニズムは西洋の自由主義社会の個人主義の産物であり、伝統的社会や東洋の社会とは対立すると述べています。しかし、このフェミニズムが統一されたものではなく、時に矛盾する多くの潮流を含んでいることも強調しています。
一方には、アイデンティティ・フェミニズムがあります。これは男女の平等を追求し、母性による制約や、それがもたらす男女の非対称性を拒否します。このタイプの主張は非常に古くからあります。イザベル・バダンテルが17世紀から18世紀にかけての「プレシューズ」運動を分析しています。彼女たちは母性を拒否し、子どもの世話を他者に委託して育てさせ、性的な情熱ではない、男性との永続的な愛の関係を望みました。
つまり、ある種の対称的な関係が要求され、今日でも生殖における男女の平等を目指す主張として続いています。子どもを産み、育てることにおける平等です。
一方で、差異派フェミニズムは逆に、母性を素晴らしいもの、子どもを宿すことを喜びとして主張し、女性の象徴として女神を引き合いに出します。アンリは、この分野で大きな影響を受けた本として、アメリカのフェミニストであるジェナ・コレアの1985年の著書「マザー・マシン」を挙げています。
そこでは、女性の生殖に対する男性の支配が告発されています。長い間、出産や分娩に関することはすべて助産師や女性たちの手にありました。しかし、男性的なテクノクラシーと生殖の過度な医療化によって、一種の剥奪が起こり、女性の身体や時には生まれてくる子どもまでもが実験の対象とされているというのです。
このように、人工子宮という概念も、異なる立場から異なる方法で考えることができます。ミレーヌ・ボーテの分析によれば、技術を拒否するフェミニズム、エコフェミニズムがあります。彼女たちは女性が自然や地球により近い存在であり、男性は環境を破壊する技術によってすべてを壊すと考えています。
一方で、技術親和的なフェミニズムもあり、サイボーグという概念を作り出したサイバーフェミニズムは、生物と機械のハイブリッド化、そして科学技術的な人工子宮についても肯定的に考えています。
このように、複雑性の哲学者であるアンリ・アトランは、フェミニズムの課題の複雑さを示し、それが矛盾する多くの要求と立場を含んでいることを明らかにしています。矛盾は明らかで有用です。
彼はこれらの立場のどちらかに味方することはせず、フェミニストの主張の複雑な星雲を描写します。おそらく彼が到達する共通項があるとすれば、それは女性の身体に対する権利という考えです。これはおそらく、これらの立場のほとんどに共通する分母でしょう。
「子どもは望むとき、望むように」という主張は、おそらく人工子宮の使用・不使用を表現するものでしょう。望むように、つまり使用することも、使用しないことも可能だということです。ここに、時に対立するこれらの立場すべての共通項、不変項があるのかもしれません。
この研究の最後に、私は非常に感動的で予想外の章を見出しました。この科学的・倫理的な分析を締めくくるような章で、アンリ・アトランは、伝統的な生殖に起源を持つジェンダーの対立や性の戦いのない、新しい関係の可能性について夢想することを提案します。
外胚葉発生という新しい可能性によって始まりうる関係について、兄弟愛の下で夢想することを提案します。男女関係を描写するのに兄弟愛という言葉を使うのは奇妙に思えますが、支配や権力の争いのない結合、いわば堕落前のエデンへの回帰を表現しています。
この結論には聖書テキストの解釈があります。アダムとイブの物語を読み、両性具有者という中心的な形象の位置づけを読み解きます。イブはアダムの肋骨ではなく側面から作られ、男性と女性の複合体として、性の間の幸福で創造的な結合を描写しています。
そこには、堕落以前への、地上の楽園への回帰を通じた、ある種のユートピアや呼びかけがあります。これはフェミニスト的な結論ではなく、人文主義的な結論と言えるでしょう。現在から、兄弟愛の下で男女関係の本質を再考することを呼びかけ、哲学者スピノザの願いに従って「理解の改革」を要求するものです。ありがとうございました。
[拍手]
ズームで参加されている皆様に申し上げます。質問回答欄で短い質問を投稿することができます。リオネル・ナカシュ氏の発表の後、会場の皆様、そしてズームで参加されている皆様からの質問の時間を設けたいと思います。
では、リオネル・ナカシュ氏をお迎えしましょう。神経生物学者で国家倫理委員会のメメンバーである彼は、倫理的な課題について語ってくださいます。
こんにちは、皆様ありがとうございます。ジャン＝ピエール・デュピュイさんと同様、タイミングを守るために小さなテキストを書いてきました。ではクロノメーターを起動させましょう。
タイトルはまだ申し上げていませんでしたので、今お伝えします。親愛なるアンリさん、そして皆様、私たち発表者に伝えられた厳密な時間制限を尊重して、アンディ・ウォーホルが概念化した有名な15分間の名声ではなく、私の15分間の祝賀の言葉を、喜びと深い感動とともにお届けしたいと思います。15分間のカウントダウンを始めます。
私のこの祝賀のタイトルは「アンリ・アトラン - 自由で必要な思想を持つ友人」です。確かに、必要性と自由は矛盾する概念ではありません。むしろ逆で、特にあなたのようなスピノザ主義者にとってはそうです。お気づきのように、私は自由意志ではなく、単に自由について語りました。
最後の方法論的な点として、私はこの賛辞を、あなたとの4つの重要な出会いの瞬間を軸に構成することにしました。なぜなら、他者との出会いを通じて、私たちは思考し行動する能力を広げていくからです。あなたとの出会いは、しばしば第三種の知識への道を開く「第三種の遭遇」のような形をとりました。
1997年、私は医学生でした。ある時、「À tort et à raison（正と誤り）」という本を手に取りました。この本は、科学的合理性の断片と神秘的あるいは秘教的な伝統の断片、さらには消化不良の精神的体験などを、比類のない混乱の中に融合させようとする、いわば普遍的な大ミサの誘惑とでも呼べるものすべてを正式に非難する試みでした。
すでにロジェ・ポール・ドロワが言及したと思いますが、1979年のコルドバ会議に鋭い眼差しを向けています。この「科学と意識」をテーマとした会議では、様々な分野の著名人たちが、まさにこの種の迷走を見事に例証していました。量子物理学の神秘的な専門用語や、様々な精神的伝統から派生した言葉の要素を振りかけたニューエイジの大混合です。
あなたはこの混合を、非常に貴重な明晰さで批判されました。これだけでも、謙虚な自由の定義を形作るのに十分かもしれません。つまり、この恩寵は、しばしばある種の他律的な姿勢から恩恵を受けるように思われます。
まず、科学的合理性の原則を認めることを決意することで、自分に対する主観主義の支配を制限することから始めましょう。時には、科学的言説の建造物に独自の貴重な石を自ら付け加えることができます。アンリ・アトランが生物学で展開した自己組織化理論は、この態度を例証していると思います。
ここには思考の自由の獲得がありますが、全く逆に、ユダヤ教の他律的な姿勢を採用することは、まず第一に外部の法則、つまりパリサイ派ユダヤ教の戒律を尊重することとして現れます。これにより、多くの明示的または暗黙的な主観的投影から逃れることができます。
例えば、信仰の概念をめぐる最も一般的な考え方から逃れ、出発点の他律的な姿勢を損なうことなく、これらの概念を解消することが可能になります。これは「信仰」という本、そして「ona」という詐欺の概念に捧げられた著作の中で、アンリ・アトランが実践している態度です。
言い換えれば、これが私の逸脱の終わりですが、科学でも哲学でも、ユダヤ教の探求でも、最も実り多い独創性は、しばしば第一の正統性の形態によって強化されると思います。ペレックやウリポの詩的制約下の自由のように、制約に従うことで制約から解放され、より自由になれるような道筋です。
2001年、私は初めて直接アンリに出会いました。それまでは彼のテキストだけを知っていました。私の最初の本「ユダヤ的思考の4つの練習」を通じてでした。この本は明らかに彼が開いた道に沿ったものでした。
友人の神経学者で研究者のローラン・コーエンの母が本を読み、アンリ・アトランに私の文章を届けることを提案してくれました。これは、私にとってガビー・コーエンの幸せな思い出を呼び起こす機会でもあります。彼女はレジスタンスの一員で、ショアーの直後にOSEの児童施設の一つを運営していました。
数週間後、私はアンリから議論を招く開かれた論証的な手紙を受け取りました。私は高等研究実践学院のラスパイユ通りにある彼のオフィスを訪ねました。これが、時には長い間隔を置きながらも、常に書簡のやり取りで続けられた私たちの議論の最初でした。
私たちの定位置であるブリエ・カフェでの出会い、多くの人が知っているあの場所での、あなたのテーブルでの出会い。そして最近では、新しい定位置となったブーケ・ダレジアでの出会い。そこで私たちはしばしばアニゼットを飲みました。これはあなたの最初の選択でした。
アニゼットの選択を、私はおそらく間違って、あなたの幼少期のアルジェリアと結びつけていたのかもしれません。しかしこれは単なる仮説です。あなたが教えてくださるでしょう。
このような出会い、議論、テキストの交換、そしてクロディーヌ・コーエンと共に運営されていたセミナーへの参加などが続きました。
2013年春、私はあなたに電話をかけました。相談したかったのです。国家生命倫理諮問委員会（CCNE）への参加を提案されました。CENEは設立40周年を迎えたばかりです。医師としてでも認知神経科学の研究者としてでもなく、ユダヤ人としての参加を求められました。
これは、フランソワ・ミッテラン大統領による1983年の設立以来、2000年までアンリが務めていた役職です。当時の私は、その仕事に興味を持ちながらも、同時に不安を感じていました。少なくとも、この会議での私の発言が、決してそうではないものとして聞かれることを懸念していました。
つまり、ユダヤ教を本質化された、あるいは少なくとも数言葉で総合された集合体として代表するような発言として受け取られることを。あなたは私を説得してくれました。この生命倫理をめぐる多様な意見交換と観察・考察の場としての大きな意義のために、そして何よりも、あなた自身がこの問題に直面し、CCNEの規約には、大統領によって指名される人物は主要な哲学的・精神的家族への帰属によって選ばれるが、決してユダヤ教を含むこれらの家族を代表するわけではないと明確に記されていることを説明してくれました。
自分以外の誰も代表せずに帰属すること、これは必要な自由のもう一つの形です。
2017年6月22日午前10時22分、私はシャンタル・ジャケからメールを受け取りました。彼女はパリ・ソルボンヌ大学の哲学教授で、スピノザの世界的に認められた専門家です。私と他の3人の哲学者に宛てられたメールには、こう書かれていました：
「親愛なる友人たち、アンリ・アトランはまもなくパリ第1大学でスピノザと現代生物学に関する論文を発表します。私たちは、彼と私が、あなた方に審査員になっていただければ大変嬉しく思います。ご承諾いただけましたら、12月13日水曜日14時、あるいは12月14日木曜日、12月20日水曜日のいずれかで可能でしょうか。敬具 シャンタル・ジャケ」
こうして私は、あなたの驚くべき哲学博士論文の審査員かつ報告者となりました。この知らせを受けた時の私の内なる映画館での即座の反応を、今でも覚えています。
私はすぐに、わずか18歳で高い責任を課されたベン・アザリアのことを思い出しました。私がアンリ・アトランの哲学論文の報告者として参加することを想像し、もちろん微笑みながら、審査の前夜に私の髭が白くなることを想像しました。ちょうど彼の髭が一夜にして白くなり、70歳の賢者のように見えたように。
時間を守るため、この半分冗談めいた話をここでは詳しく説明しませんが、数週間後にハガダーを読む時に、私たちが引用するタルムードについて、遠慮なく質問してください。これは発表者の古い手口で、時間制限を守りながら追加の要素や結果を質問の時間に盛り込むためのものです。
あなたの論文は、その後2018年にオディール・ジャコブ社から「生物学的・認知科学的哲学講義」として出版されました。私は再び、この作品を熱心に推薦します。これは再び、自由で必要な作品です。今回はスピノザの哲学と、最新の理論的・実証的認知神経科学を我がものとしました。
私の論文報告は次のような言葉で締めくくられていました：「結論として、これは哲学と現代認知神経科学の間の、注目すべき大胆な総合と接合の仕事です。急進的なスピノザ的読解に動機づけられ、著者はそれが今日でも心身関係の問題の理解を刺激しうることを示そうとしています」。
ジャン＝ピエール・デュピュイと同様に、私の賛辞はさらに大きなものとなります。私が、スピノザの天才的な解決策への賞賛と、心身問題に対する解決策への賞賛にもかかわらず、決然としてスピノザ主義者ではないことを知るとき。それは多くの困難を解決する天才的な解決策ですが、すべてを解決するとは思えません。
したがって、これらの議論は続けられるべきです。この論文審査は、私にベラと出会う機会も与えてくれました。この賛辞を彼女にも捧げます。
結論として、アンリ、私はあなたの思想とあなたの著作に結びつく他の特徴について触れたいと思います。しばしば推論の急進性は、高貴な意味での若さの形態を想起させます。並外れた学識、そして特に私の心を打つのは、思考を抑圧しない学識です。思考を禁じるのではなく、思考を磨き、揺さぶるための学識です。
表面的でも強引でもない独創性、しかし常にそこにある独創性。思考の絶え間ない刷新と持続。あなたは最近、ソーシャルメディアについての読書について語ってくれました。
私は偶然にも、勇敢な雑誌「レ・ヌーヴォー・カイエ」の1979年59号（親しい人には43年前の号）を見つけました。そこにはあなたとエドガール・モランの「ユダヤ教と科学的思考」と題された対話が掲載されていました。
あなたは今日でも書けるような文章を書いていました：「知識一般について、それが一つの倫理を基礎づけることができないのは、矛盾する複数の倫理を基礎づけうるからだと言えるとすれば、これは科学的知識についてはさらに真実です。なぜなら、見てきたように、この知識の適用領域は必然的に、まさに科学的方法を適用できる現実の部分に限られているからです。
しかしそれにもかかわらず、そしてこれがこれらの問題すべてを前進させるものだと私は信じていますが、知識を、特に科学的知識を無視することはできません。それは単純に、どのような倫理であれ、知識に開かれているか否かによって、新しい次元を獲得するからです。
したがって、いかなる倫理も、生物学でさえも科学に基づこうとするのではなく、このようにしてのみ、対話は興味深いものとなります。なぜならそれは、ユダヤの伝統と科学という二つの研究の伝統の間の相互的な開きだからです。一方は道徳的・社会的法則の定式化という倫理的目的を持ち、他方は宇宙の法則の整合的な記述という、非常に異なる認知的目的を持っています。」
したがって、思考の刷新と持続は、あなたの知的伝統の中心にあります。親愛なるアンリ、次のアニゼットの機会を楽しみにしています。レハイム。