ノーム・チョムスキーのインタビュー: 言語の力と人工知能 (卓越した洞察!)

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ノーム: 英語に時制システムはありませんが、それでも英語を過去と非過去として見ると、未来形がないことがわかります。未来は様相です。will、may、mustなどがそうですね。つまり、英語の構造には時制システムがありません。それにもかかわらず、私たちは時間を線として捉え、その上に立っているように感じます。これは、言語の構造が時間の認識について何も教えてくれていないということを意味しています。
サミュエル: こんにちは、サミュエル・マルスカのプラクティカル・ウィズダム・ポッドキャストへようこそ。今回は、ノーム・チョムスキーとの対話をお届けします。今回のエピソードのテーマは、ChatGPT、言語、そして心です。ノームはMITの言語学者であり哲学者で、言語、心理学、論理学、哲学、政治学の研究に多大な貢献をしてきました。
みなさん、ノームは普遍文法理論で最もよく知られています。この理論は言語研究に革命を起こし、人間の心の働きについて新たな洞察をもたらしました。ノームは多作な著述家で、言語、認知、政治など、幅広いテーマについて100冊以上の本を執筆しています。間違いなく、彼は私たちの時代の最も優れた知性の一人です。
それでは、ノーム・チョムスキーとの対話をお聞きください。
ノーム・チョムスキーさん、ご参加いただきありがとうございます。プラクティカル・ウィズダムへようこそ。早速最初の質問に入らせていただきます。ChatGPT、意識、思考の言語について少し議論したいと思います。
最近、ニューヨーク・タイムズに「ChatGPTの偽りの約束」という記事を発表されましたね。その中で、ChatGPTのような機械は真の知性からはほど遠く、人工知能の限界について論じておられました。ChatGPTの可能性や多くの応用例は私も理解しています。しかし、AIは一般的にプログラミングやコード作成、チェスなどでより良い成績を上げていることも気づいています。例えば、チェスコンピューターはグランドマスターに勝つことができます。つまり、AIは厳密なルールに支配された閉じたシステムではよく機能するわけです。
でも、ChatGPTは外部システムや日常生活の幅広い状況、単純な推論や意味論、歴史などでは、はるかに成績が悪く、不正確な出力を生み出します。なぜこういうことが起こると思われますか? そして、このことはAIの限界について何を物語っているのでしょうか?
ノーム: チェスでグランドマスターに勝つなんて、ほんまに些細なことやで。あれはPRキャンペーンやったんや。1950年代にはもう明らかやったんよ。AIの初期の頃、こんな議論をしとったの覚えとるわ。グランドマスター十数人を集めて、10日間座らせて、可能なプログラムや動きを全部考えさせて、それを巨大なメモリに入れたら、次の一手を45分で考えるグランドマスターに勝てるわな。めっちゃ興奮するけど、それはIBMのPRにすぎへんのや。それ以上の意味はないんよ。
今のシステムを見てみ。君の言うたようなことはやっとらへん。これらのシステムは、天文学的な量のデータを何十億ものパラメーターと超コンピューターでスキャンして、スキャンしたものから人間が作り出すようなものに似たようなものを組み立てとるだけや。本質的には、ハイテクの盗作みたいなもんや。使い道があるかもしれんし、ないかもしれん。わからんけどな。不可能なシステムでも可能なシステムでも同じようにうまくいくってことを教えてくれとるだけやで。確かに、たくさんの害を及ぼすことは間違いないな。それは明らかや。何か効用があるかもしれへんけど、わからへん。たぶんあるんやろうけど、まだ示されてへんと思うわ。でも、意識や知性についての話は的外れやな。
サミュエル: ChatGPTが膨大なデータを使うっておっしゃいましたね。ニューヨーク・タイムズの記事で、人間の心は「驚くほど効率的で優雅なシステムで、少量の情報で動作する」と書かれていました。これは「刺激の貧困」としても知られていますね。AIモデルは少量のデータで動作できるのに、ChatGPTは人間が生成したインターネット上の膨大なデータを使用しています。人間の言語習得における刺激の貧困という考え方と、AIモデルが記事を生成するのに膨大なデータを必要とする事実を、どのように調和させればよいのでしょうか?
ノーム: それは単にAIの無関係さを示しとるだけやな。2、3歳の子どもは、非常に乏しいデータで言語の本質をほぼ習得してまうんや。言語学習や認知を理解しようと思うたら、それがどのように機能するのかを見る必要があるわ。天文学的な量のデータをスキャンして、2歳児がやることに表面的に似たようなことをするプログラムがあるからといって、それは何も教えてくれへんのや。
サミュエル: おそらく、機械が考えることができるかどうかという有名な1950年の論文で書いたアラン・チューリングの意見に同意されると思います。彼はこう書いています。「これは議論に値しないほど無意味かもしれない。それでも、世紀末には言葉の使い方や一般的な教育を受けた意見が大きく変わって、機械が『考える』と言っても反論されないようになると信じている」。ここで引用を終わります。
ChatGPTの創始者たちは、このシステムは推論のようなことをするように訓練されていると言っています。確かに「推論」という言葉は適切ではないかもしれませんが。そして、ほとんどの人が見て取れるように、人間のような反応を生成します。チューリングの見方とChatGPTの能力を思考の一形態として見ることについて、どのようにお考えですか? これは単に定義の問題だと思われますか?
ノーム: それは潜水艦が泳ぐかどうか聞くようなもんやな。泳ぐって呼びたいんやったら、ええで、潜水艦は泳ぐんや。プログラムがやっとるのは、もう一度言うけど、膨大なデータをスキャンして、統計的な規則性を見つけて、ある程度まで次の単語が何になるかをかなり正確に推測できるようにすることや。それが思考なんか? 潜水艦は泳ぐんか? 同じ質問やな。
サミュエル: その理由の一つは、もちろんこれらのシステムには意識がないからですね。意識についてはいくつかの理論があります。バートランド・ラッセルの意識と物質の理論があります。また、ジョン・サールの有名な中国語の部屋の議論もあります。これは機械が本当に言語を理解したり、本物の意識を持つことができるという考えに異議を唱えるものです。
サールの議論と弱いAIの考え方についてどうお考えですか? 機械は本当に言語を理解したり、本物の意識を持つことができると思いますか? それとも、人間の認知には根本的に異なる何かがあって、機械では決して複製できないものなのでしょうか?
ノーム: まず、用語を整理しましょか。機械は何もしません。目の前にコンピューターがありますが、これは基本的に文鎮みたいなもんです。何もしませんわ。目の前のコンピューターができるのは、プログラムを実行することだけです。それだけです。プログラムって何やねん? プログラムは、機械が実行できる表記法で書かれた理論です。それは科学では見られへん奇妙な種類の理論です。プログラムが機能するためには、すべての質問に答えなあかんのです。未回答の質問があってはいけません。科学とは違うんです。科学には多くの未回答の質問があります。物理学でさえ、知らんところを勝手に答えを与えることができます。まあ、それがプログラムみたいなもんですな。
問題は、この奇妙な種類の理論が知性や意識などの理論になり得るかどうかです。なぜならんのでしょうか? 意識の理論を持つことはできます。これらのアプローチはそこに近づいてもいませんが、科学的な人間の知性の理論ができる可能性はあります。実際、我々はすでにかなりのことを知っています。まだ多くの未回答の質問がありますが、進歩はしています。意識について何か言えるかもしれません。言えるなら、プログラムにすることができます。未回答の質問に答えることができれば、コンピューターで実行できます。これには何も魔法的なところはありません。
サミュエル: じゃあ、実際に意識を引き起こすものは分かっているんでしょうか? 脳のニューロンの発火なんでしょうか? 正確に意識を引き起こすものは何なんでしょうか?
ノーム: 意識を引き起こすものについて話すことはできます。意識的な経験にどのような神経構造が関与しているかを突き止めることができます。科学的な問題としては、非常に難しいです。一つの理由は、まず第一に、脳が極めて複雑な対象であることです。理解されていることはほとんどありません。使用されている基本的なモデル、ニューラルネットモデルはおそらく間違ったモデルです。そう考える原理的な理由があります。
もう一つの問題は、倫理的な理由で人間を使って実験ができないことです。人間の子どもを人工的な環境で育てることはできません。大脳皮質の単一細胞に電極を挿入して何が起こっているのかを調べることもできません。人間の視覚については多くのことが分かっていますが、それは人間とほぼ同じ視覚システムを持つ他の動物に侵襲的な実験を行ったからです。言語や意識については、他の生物がいないのでそれができません。
だから、非常に難しい問題なんです。そして、複雑なシミュレーションによってこの問題が少しも進展することはありません。何も教えてくれません。ジョン・サールの議論に関しては、あまり感心しませんでした。我々が「考える」という言葉を使う方法では、部屋は考えません。はい、潜水艦が泳ぐという話に戻りましたね。これはウィトゲンシュタインが指摘したことです。彼は「人は考える、多分人形や精霊も」と言いました。これは、「考える」は人がすることを指す言葉で、ある程度オープンな性質があるという彼の警句的な言い方です。人に似たようなものにも適用するかもしれません。でも、それは本質的に用語の問題です。
サミュエル: 言語のごくわずかな部分しか外部に表れないということは分かっています。言語の99%は心の内部にあると主張されていますね。I言語、つまり言語は内的で、個人的で、意図的であるという考えについて広く書かれています。ほとんどの人は、言語によって心や意識を内省できると考えています。これは本当にそうなのでしょうか? 言語はどの程度意識にアクセス可能なのでしょうか? そして、言語の収縮がどのように機能し、収縮を行うときに心の中で何が起こっているのか説明していただけますか?
ノーム: 内部での言語使用で起こっていることのほとんどは、内省できません。他の身体システムを研究するのと同じように研究せなあかんのです。例えば、我々には第二の神経系があります。腸脳と呼ばれる腸管神経系です。これは巨大な神経系で、数十億のニューロンがあります。ここにある神経系と多くの同じ特性を持っています。これは体の機能を維持するシステムです。内省することはできません。
サミュエル: やな。通常の科学的な種類の良い証拠があります。でも、腸管神経系の機能を内省できへんのと同じように、内省することはできへんのです。
それほど驚くべきことちゃうと思います。意識や認識に達するのは、心の中で起こっていることのほんの断片、小さな断片にすぎません。実際のプロセスは意識を超えています。他の科学のトピックを研究するのと同じように研究せなあかんのです。
視覚システムがどのように眼球運動を変換して、網膜上の点、網膜上の連続した点を生み出しているのかを内省することはできません。それがどのように人を見るという私の経験に変わっているのかを内省することはできません。外から、哲学者が時々「三人称の視点」と呼ぶものから研究せなあかんのです。言語も同じです。違うはずがありません。そのことについて幻想を抱くべきではありません。言語や思考は、科学の他のトピックと同じように研究せなあかんのです。内省によってはほとんど進展せえへんし、ほとんどの場合誤解を招くだけです。
サミュエル: wanna収縮についてはどうでしょうか? 私たちがこれらの収縮を行う際には、いくつかのルールがあります。wannaを使うこともあれば、want toを使うこともあります。その基準は何で、これらの収縮を行うときに心の中で何が起こっているのでしょうか?
ノーム: wanna収縮のようなことを考えておられるんですね。「What do you wanna read?」(何を読みたいですか?)はOKですが、「Who do you wanna take the train tomorrow?」(誰に明日電車に乗ってほしいですか?)という意味で言うのはダメですね。
理論があります。内省することはできません。内省によってデータを得ることはできます。はい、データを得ることはできます。でも、そのデータを説明するには、理論的な分析が必要です。これらの区別をするときに心の中で実際に何が起こっているのかについては、いくつかの理論があります。そして、それらは他の科学理論と同じように評価せなあかんのです。
サミュエル: 私たちが決定を下すとき、それは意識的な精神活動と無意識的な精神活動の混合に基づいているのでしょうか?
ノーム: 決定を下すときの表面的な部分は恐らく意識的です。でも、単に意識にアクセスできない多くのことが起こっています。意識は、心の中で起こっている複雑なことの表面的な絵を与えるだけだということを覚えておいてください。
例えば、今私が発している文を生成するには、広範な計算が必要で、それは非常に速いんです。実際、考えてみると、ニューラルネットが伝達できる速度よりも速いんです。でも、私たちにできるのは、ここに出力があると言うことだけです。それについてのデータはあります。そして、他のデータと同じように扱うことができます。
でも、データそのものは何も教えてくれません。身近な例を考えてみましょう。例えば、月の錯覚があります。地平線にある月を見ると、空高く上がっているときよりもずっと大きく見えます。誰もこれを理解していません。成功した理論はありません。それでも、すべての科学者は、説明がなくても月のサイズは変わっていないと仮定します。だから、理解できないからといってデータを無視して、理論を見つけようとするんです。
重要なのは、データは説明を自分で提供しないということです。データが何であるかを教えてくれません。データは証拠ではありません。証拠は関係的な概念です。何かの証拠です。データはただのデータです。それを解釈できる理論的な枠組みがないと、それが何であるかわかりません。
これらの質問すべてについても同じことが言えます。だから、現在のAIのように天文学的な量のデータを見るだけでは、物事をシミュレートすることはできます。でも、シミュレーションは説明ではありません。
サミュエル: サリーとアンの実験では、4歳未満の子どもは誤った信念を理解できないことがわかっています。この点について少し話したいと思います。この年齢の子どもは、他の子どもが独立した思考する存在として存在することを認識できず、他の子どもの心を読むことができません。子どもは、他の人が現実とは異なる世界の表象を持つ可能性があるという考えを抱くことができません。
3歳から4歳の間に何が起こるのでしょうか? 大人でさえ、心の中で2つの異なる視点を保持したり表現したりするのは難しいことを知っています。あなたの意見では、心の理論は自律的なものなのか、それとも言語機能に依存しているのでしょうか?
ノーム: 誰も知りません。答えが与えられていない、入手できない質問は何百万とあります。例えば、なぜ月が地平線にあるときの方が大きく見えるのか? 実際、それについての良い説明はありません。あるいは、宇宙を構成するエネルギーの90%、95%はどこにあるのか? 物理学者は見つけられません。理論的な理由から、宇宙の質量エネルギーがそこにあることはわかっています。そうでないと理論が機能しません。でも見つけられません。
物理学は、宇宙の95%が存在することはわかっているのに見つけられないからといって、廃業しません。粒子とは何か? 量子物理学者に聞いてみてください。彼らは「よくわからない。これかもしれないし、あれかもしれない」と言うでしょう。科学には多くの未回答の質問があります。
人間の精神生活の領域で、最も進んだ科学でさえ見出せないような種類の答えがあるべきだという奇妙な信念が人間にはあります。これらは難しい質問です。人間の精神生活の場合は、実験ができないのでさらに難しくなります。これらの質問に答えを出せるような実験をたくさん考えることはできますが、実行することはできません。人間は孤立した存在なので、他の生物で実験を行って結論を引き出すこともできません。視覚システムの場合はそれができますが。
これが、人間の思考、人間の省察、人間の言語の本質を調査しようとするときの状況です。古典的なギリシャ、古典的インドにまでさかのぼる伝統があります。初期の科学革命の主要な人物、ガリレオ、デカルト、その他の人たちも含まれます。言語と思考が密接に関連している、おそらく同じものかもしれないという伝統です。言語が思考を生み出し、思考は言語によって生み出されるものだと。
もしそうなら、言語を研究することは、我々の最も根本的な特性を研究することになります。そして、それについて何も知らないことがたくさんあります。例えば、天気について話す代わりに、この文を発するという決定をどのようにしたのか? まあ、何かは言えますが、基本的には説明にはなりません。正しい答えは「誰も知らない」ということです。他の多くの質問と同じように、我々には全く見当がつかない質問なんです。
サミュエル: ガリレオとデカルトに言及されましたね。以前は言語と思考は同じものだと考えられていたとおっしゃいました。
ノーム: ガリレオとデカルトもそう考えていたし、その後何世紀もの間そう考えられていたと多くの人が今でも言っています。
サミュエル: 今日でも、ある言語を流暢に話すためには、その言語で考える必要があると言う人が多いですね。ジェリー・フォーダーは思考の言語仮説について広く書いています。私たちは話す言語で考えているのでしょうか? それともフォーダーが主張するように、別の思考の言語で考えているのでしょうか? もし自然言語とは異なる言語で考えているとしたら、自然言語と思考の言語の関係はどのようなものでしょうか?
ノーム: 自然言語以外の思考の言語って何やねん? ジェリー・フォーダー、親しい友人で非常に重要な仕事をしました。彼は思考の言語について何を言ったんでしょうか?
サミュエル: 基本的に英語やと。
ノーム: わからへんのや。つまり、あなたが話すどんな言語でも、思考の定式化である言語表現を生み出します。すべての言語がこれらのシステムにおいてほぼ同一である可能性が非常に高いです。確実には言えませんが、ただ傾向があるだけです。もしそうなら、内部言語が生み出すものが思考の言語やということになります。別の思考の言語があるんでしょうか? まあ、そのための議論が必要やね。なぜこれが思考の言語じゃないんでしょうか?
サミュエル: 普遍文法は、人間が言語を学ぶ生得的能力を持って生まれてくるということを示す有名な理論ですね。UGは、特定の文法規則が脳に組み込まれていて、それによって言語を理解し生成できるということを提案しています。これらの規則は言語間で普遍的であると考えられています。
エリック・ワインスタインは類推を用いて、脳にはチョムスキー的な前文法、つまり宗教の普遍文法があると主張しました。つまり、私たち全員に何か神聖なものへの生得的な憧れがあるということです。言語習得と宗教的信念の両方の根底にある普遍的な認知構造があると信じていますか? これについてどのようにお考えですか?
ノーム: 宗教的信念の一般的な構造について、もしそのようなものがあるとして、何も知られていないので、意見を持つ意味はありません。誰かが、すべての人間の宗教的信念に入り込む根本的な特性の説明的な説明を提示できれば、それについて話すことができるでしょう。その時まで、できません。
ちなみに、言語を獲得する能力につながる人間に共通の普遍文法があるという考えは、私の信念ではありません。あなたの信念です。それについて考える人なら誰もが持つ信念です。
もし何らかの生得的な構造がなければ、乳児が聞くのはただの雑音で、猿やチンパンジーと同じようなものになってしまいます。猿やチンパンジーと乳児を全く同じ環境に置いたとします。乳児は誕生時から、おそらく誕生前からすでに、雑音の中から言語に関連する要素を拾い出し、決定的な発達と成長の過程を追求し、3歳か4歳までには基本的に言語の本質的な知識を完全に獲得します。チンパンジーはただ雑音を聞いているだけです。
まあ、これは魔法か、それとも人間の乳児に何らかの生得的な能力があるかのどちらかです。魔法を信じないので、人間には生得的な能力があると仮定します。それが何であれ、その理論には名前があります。普遍文法と呼ばれています。それが何であるかを学ぼうとしていますが、その理論は普遍文法と呼ばれているんです。
これが人間の間で共有されているという良い経験的証拠があります。例えば、2万年間人間との接触がなかったパプアニューギニアの部族の乳児をマサチューセッツで育てたら、MITに行って量子物理学者になるでしょう。逆もまた然りです。この点に関して我々は区別を知りません。だから、すべてを知る必要はありませんが、これが共通の人間の能力であると信じる十分な理由があります。そして、その特性が何であるかを調査しようとしています。かなりの進歩がありましたが、まだ未知のことがたくさんあります。
サミュエル: 音楽や算術についてはどうでしょうか? 音楽や算術を言語の構成要素と考えることはできますか? 言語の構造と音楽や算術の構造の間に顕著な類似点があると思いますか?
ノーム: それについては非常に興味深い研究があります。算術に関しては、進化論の2人の創始者、チャールズ・ダーウィンとアルフレッド・ラッセル・ウォレスを大いに悩ませた質問に対して、今ではもっともらしい答えがあります。確立されたわけではありませんが。
彼らは非常に深刻なパラドックスと見なしていたものを懸念していました。証拠はなかったけど、おそらく正しく仮定していたんやけど、すべての人間が算術能力を持っていると仮定していました。その能力を引き出すには刺激が必要かもしれませんが、それは本能的行動としては普通のことです。でも、基本的にすべての人間は自然数が永遠に続くことを知っていて、加法はこのように機能するなどということを知っています。
これに悩まされたんです。なぜなら、その能力は人間の進化の非常に最近まで、しかも少数の人々によってしか使用されていなかったので、明らかに自然選択によって発達したものではないからです。ダーウィンとウォレスは意見が分かれました。ウォレスは進化に他の要因があるに違いないと考え、ダーウィンはそれに同意しませんでした。何か方法があるはずだと考えましたが、パラドックスのままでした。
今では可能な答えがあります。普遍文法の本質についての現代の理論を見ると、これらの仮定を取り、極限まで単純化して、一つの要素、一つの単語だけを持つ言語を想像し、最も単純な形式を使用すると、算術のようなものが得られることがわかります。これが答えかもしれません。それが存在する理由かもしれません。言語の副産物か、あるいは言語を生み出した同じ主要なステップがこの一般的な特性を生み出したのかもしれません。
音楽に関しては、約50年前にレナード・バーンスタインがハーバード大学でのチャールズ・エリオット・ノートン講義で言語と音楽について取り上げ、構造の共通性についていくつかの興味深い質問を提起しました。それ以来、かなりの研究と興味深いアイデアがあり、特に西洋古典音楽の伝統における調性音楽と言語構造の共通の特性について研究されています。算術と同じように、同じ根源を持っている可能性があります。これについては興味深い研究があります。
哲学者のマイケル、今はジョージタウン・ロースクールで教えていますが、約30年前にこれらのトピックについて非常に興味深い論文を書きました。彼はまた、道徳のシステムがどのように共通の特徴を持つ可能性があるかについても議論しました。これらもまた、言語の本質などで発見する構造に関連しています。それは基本的な一般構造です。彼はこれについての経験的な研究も始めましたが、それ以来、特にマーク・ハウザーによって大幅に拡張されています。これも一緒に落ちる可能性のある別の領域かもしれません。これらはすべて重要で興味深い研究トピックです。
サミュエル: レナード・バーンスタインの音楽と言語の音韻論に関する講義に言及されましたね。これは言語普遍性の考え、つまり基本的に我々は皆同じ言語を話しているという考えを支持しますか?
ノーム: いや、そうではありません。人間の認知に非常に根本的なものがあり、それがこれらすべての結果を生み出すのかどうかについて疑問を投げかけています。
言語は、前に言ったように、内部言語、つまり内部で機能していて意識できないものかもしれません。それはかなり人々の間で共有されている可能性があります。今では、言語の多様性と見かけの複雑さは主に言語の非常に周辺的な側面にあるという合理的に良い証拠があります。つまり、内部システムが感覚運動システムに翻訳され、マッピングされる方法です。通常は音声ですが、手話や触覚かもしれません。
これらの外部化のシステムは実際には言語の一部ではなく、内部言語とは根本的な点で異なります。例えば、外部の音声では単語が線形順序で現れます。一つの単語が別の単語の後に続きます。内部システム、つまり思考や推論に使用するシステムには線形順序がないと信じる非常に良い理由があります。それは単に抽象的な構造を扱うだけで、順序はありません。これは根本的な違いです。
言語はこの線形順序の特性をどのように使用するかで異なります。かなりの多様性があるように見えます。実際、つい最近まで、完全に自由な語順を持つ言語があると信じられていました。一部のオーストラリアの先住民の言語は、英語のようなかなり厳格な語順を持つ言語とは異なり、完全に自由な語順を持つと考えられていました。
しかし、より深い研究によって、それは実際には真実ではないことがわかりました。外部の順序は自由ですが、内部的にこれらの言語の構造を見て、思考がどのように解釈されるかなどを見ると、英語のような言語と同じ構造的特性を持っているように見えます。これが研究の進め方です。
生物学でも同じことが言えます。50年か60年前に遡ると、生物学者の間では、生物はほぼ無限に多様であり、各生物は基本的に独自に研究する必要があると広く信じられていました。しかし、今ではそれが真実ではないことがわかっています。深い相同性があり、それは何十億年もの間、同じ基本構造を生物に与えています。表面的な変異はありますが。これが科学の進歩であり、心の研究でもある程度同じことが起こっています。
サミュエル: 先ほどウィトゲンシュタインに言及されましたね。ウィトゲンシュタインは後期の著作、特に『哲学探究』で、意味論に関連して興味深いアイデアを提起しました。実際、これらのアイデアのいくつかは、例えばオグデンとリチャーズの『意味の意味』などにも以前から存在していました。『意味の意味』の出版から100年になりますね。1923年に出版されたので、100年前です。オグデンはイギリでも有名です。ジェームズ・ジョイスの声を録音することに成功した人物で、またウィトゲンシュタインを英語に最初に翻訳した人物でもあります。
ウィトゲンシュタインは言語ゲーム理論を発展させ、初期の著作で有名な「私の言語の限界は、私の世界の限界である」という言葉を残しました。初期の著作では、B・F・スキナーを批判されたのと同じように、ウィトゲンシュタインにも批判的だったと知っています。言語ゲームについてのウィトゲンシュタインのアイデアと、言語と世界の関係についてどのようにお考えですか?
ノーム: 言語と世界の関係は、専門用語では意味論と呼ばれます。フレーゲ、タルスキー、カルナップ、クワインの用語では、意味論は言語の要素と世界のものとの関係です。だからクワインの『Word and Object』(言葉と対象)のような本があるんです。言葉と対象の関係は何か?
実は、自然言語にはそのような関係はないだろうということがわかってきました。言語には、参照と呼ばれるもの、つまり言葉が何かを指し示すという関係は本当にはないんです。直感的にはそう見えますが、考えてみるとそれは機能しません。
分かるのは、人々が言葉を使って物事を指し示すということです。でも、それは行為なんです。ジョン・オースティンが言語行為と呼んだものです。指し示す行為はありますが、だからといって指示の関係があるわけではありません。よく見ると、言葉や言語の最小の意味要素と外界の実体との間に固定された関係はないことがわかります。それらの間にはもっと間接的な関係があります。
実際、これはアリストテレスによって知られていて、彼によって議論されていました。基本的な観察は正しかったと思います。今では多くの方法でそれを拡張する必要がありますが。言語と世界の関係は、まだよく理解されていません。世界を指し示したり、世界について話したりする方法はあります。多くの特性を見出しますが、その多くは謎に包まれたままです。
サミュエル: ジョン・オースティンの著作『言葉でどう行為するか』と彼の発話行為理論に言及されましたね。彼はまた遂行的発話についても書いています。そしてもちろん、あなたは個々の心の外に存在する言語という考えについて多くを書かれています。ジョン・オースティンの発話行為理論は、外部言語についてのあなたのアイデアの発展に影響を与えましたか?
ノーム: オースティンのことはよく知っていました。50年代に彼と時間を過ごしました。非常に知的で、思慮深く、洞察力のある分析家でした。言語構造にとても興味を持っていました。実際、彼の最後の講義では私の論文を教えていました。彼は言語使用と言語構造について話していました。これらは異なるトピックです。彼はそれについて非常に明確で、混乱はありませんでした。
遂行的発話や一般的な発話行為に関する彼の研究を見ると、彼の本のタイトルが示すとおりのことを言っています。私たちはどのように言葉を使うのか? どのように言語を使うのか? それは言語の本質とは異なります。算術の本質と算術の使用方法が異なるのと同じです。これはアリストテレスが知識の所有と知識の使用の間に設けた区別です。これは根本的な区別です。
オースティンの研究は知識の使用に関するものでした。私たちは人々の間の通常のやり取りや世界について考えるときに、どのように言語を使うのか? これは非常に重要なトピックです。言語の構造、道具の性質のトピックではありません。道具の性質は何か? それはどのように使われるのか? バイオリンの性質を研究できます。でも、それは偉大なバイオリニストがどのようにバイオリンを弾くかを教えてくれません。
サミュエル: アリストテレスは言語の所有と言語の使用、音と意味を区別しました。そして、あなたは能力と運用の区別をしましたね。
ノーム: 能力と運用は、アリストテレスの知識の所有と知識の使用の現代的な用語です。私がこれらの用語を使う理由は、現代哲学が知識の概念について特定のイデオロギーを発展させたからです。私はそれらの議論を避けたいと思います。それらは私たちを迷わせると思います。
知識の概念には、哲学で使われる技術的な概念があります。これは通常の「知識」という言葉とは同じではありません。技術的な議論に巻き込まれるのを避けるために、私はその用語があまり役立たないと思います。これもウィトゲンシュタインが指摘したポイントです。技術的な用法に縛られるべきではありません。技術的な用法は興味深いものですが、知識の概念ではありません。
哲学文献には、何かについての知識という概念はありません。何かをする方法を知っている、何かがそうであることを知っているという話はできますが、何かを知っているという話はできません。彼は建設業を知っている、アメリカ史を知っている、英語を知っている。これらは「〜する方法を知っている」にも「〜であることを知っている」にも当てはまりません。
私たちの知識の使用、知識の概念は、正当化された真なる信念に基づいてはいません。他の特徴や側面があります。正当化された真なる信念を研究するのは結構です。興味深い概念です。でも、それは知識の概念ではありません。
サミュエル: サピア・ウォーフ仮説は言語相対性仮説としても知られています。この仮説は、私たちが話す言語が、私たちの思考や世界の認識に影響を与えると提案しています。言語が現実の理解を形作り、異なる言語が異なる認知構造や世界観を生み出す可能性があると示唆しています。今日、ほとんどの言語学者はこの仮説の弱い形式しか受け入れていないと思います。サピア・ウォーフ仮説と、言語が現実の認識に影響を与えるという主張について、あなたはどのようなスタンスをお持ちですか?
ノーム: これはいわゆるサピア・ウォーフ仮説です。表面的にはもっともらしく見えます。約70年間にわたって経験的に研究されてきました。そして、それを支持する証拠を見つけるのは非常に難しかったです。証拠が現れたように見える場合もありましたが、リラ・グライトマンなどによるさらなる研究で、それが間違いであることが示されました。より深く調べると、実際には起こっていなかったのです。
もちろん、非常に表面的なことについては、疑いなく何らかの効果があるでしょう。例えば、これは70年前にエリック・レネバーグによって示されました。色のスペクトルでは、特定の色に対して単語を持つかどうかで区別を設ける言語があります。ピンクと赤の区別をしない言語もあります。
境界線上にある色のパッチを覚えているかどうかに影響を与えることを示すことができます。でも、それはほとんど些細なことです。もちろん、それは真実です。それ以上のものがあるとしても、十分に裏付けられていません。
実際、ウォーフの主な例を見てみると、彼が主張したのは、彼が研究していたホピ語には過去、現在、未来の時制システムがないということでした。彼は、彼が「標準的な平均的ヨーロッパ語」と呼ぶ言語、例えば英語の話者は、時間を一種の線として見ていると言いました。その線の上に立って、一方向を前方に見て、もう一方を肩越しに見ているというイメージです。彼はそれが我々の持つ時制システムの反映だと言いました。ホピ語にはそのような時制システムがないので、彼らは時間を相対論的に、何か別の方法で見ているというわけです。
この問題は70年前に指摘されました。英語には時制システムがありません。それにもかかわらず、英語を過去と非過去として見るなら、未来はありません。未来は様相です。will、may、mustなど、英語の構造には時制システムがありません。それにもかかわらず、我々は時間を線として見ており、その上に立っています。つまり、言語の構造は我々の時間の認識について何も教えてくれていないのです。
もし我々にとってそれが真実なら、なぜホピ族にとっても真実ではないのでしょうか? 実際、おそらく言語が何であれ、普遍的に真実なのでしょう。これが提案されたような種類のものであり、分析によって崩れ去りました。この場合、それほど深い分析ではありませんでしたが。今のところ、これを裏付ける実質的な証拠はほとんどありません。
サミュエル: エリック・レネバーグの色に関する研究に言及されましたね。構造主義者のクロード・レヴィ＝ストロースも、特に赤と緑を二項対立を使って分析しています。私たちの社会は、赤がノーまたは停止を意味し、緑がイエスまたは進行を意味するという区別をどのようにして行うようになったのでしょうか? この文化的区別とその意味論の起源は何でしょうか?
ノーム: 完全に恣意的である可能性はありますが、私はそうは思いません。赤が「進め」を意味し、緑が「止まれ」を意味する文化を考案するのは非常に難しいでしょう。おそらく、色が行動にどのように関係するかについての我々の生得的な概念に何かがあるのでしょう。
でも、ここでも我々は未知の領域に入っています。これを調査する必要があります。ここで言っておきたいのは、ウィトゲンシュタイン、クリプキ、そしてこれに従った人々は非常に深刻な誤解をしていると思います。
ウィトゲンシュタインは有名な質問を投げかけました。矢印を描くことはできませんが、先端に矢じりがついた線について。なぜ我々はこの方向に矢印を追うのか、そしてなぜ反対方向ではないのか? 彼はそれが単なる社会的な慣習だと主張しました。
しかし、それは確かにそうではありません。実験を行えば、おそらく犬でもそのように解釈するでしょう。おそらく幼児もそうでしょう。なぜなら、それは幾何学的構造を行動に関連する何かとして解釈するという我々の生まれつきの性質の一部だからです。研究されていませんが、間違いなくそのような結果を示すでしょう。
だから、これらが一種の社会的慣習だという考えはあまりにも考えにくいです。クリプキのような多くの哲学的議論は、これらのことを考えると崩れ去ると思います。哲学者たちは生得的な内蔵構造の可能性を考慮することに非常に消極的でした。これは経験主義の伝統の残存的な影響によるものだと思います。その伝統は完全に間違っていました。
実際、ヒュームでさえこれを認識していました。究極の経験主義者であるヒュームの著作を注意深く読むと、彼が指摘しているのは、彼の言葉を借りれば、「経験的推論そのものが動物の本能に基づいている」ということです。何らかの本能的な能力がなければ、どこにも行き着かないのです。
サミュエル: 矢印の類推は非常に興味深いですね。もちろん、地球上には約7,000の言語があります。その多くはまだ口頭のみです。すべての言語に文字体系があるわけではありません。おそらく世界の言語の半分以下しか文字体系を持っていないでしょう。書くことも同様の慣習でしょうか? 私たちのほとんどは左から右に書き、この線形的な活動に従っています。
ノーム: 書くことは外部化された言語に従います。内部のものではありません。誰も内部のものが何なのか知りません。だから、文字体系は少数の言語だけでなく、人類の歴史の中でもごく最近のことです。文字を持つ言語でさえ、人口の大部分はそれについて何も知りませんでした。
だから、これはほとんど現代の人類の歴史の狭い要素で、おそらくシュメールやエジプトにまで遡ります。そして、それはさまざまな方法で外部化された言語の構造に従います。もちろん、さまざまな文字体系がありますが、一つの方法か別の方法で外部化された言語の特性を反映し、何らかの形でそれを模倣しようとしています。
サミュエル: 最後に、普遍文法の概念は、その誕生から現在までどのように発展してきたのでしょうか?
ノーム: 最初の提案は約75年前に出されました。これらの年月の間に直面してきた一種の難問、問題があって、今日ではそれがより鮮明に明確になってきています。
普遍文法が何であれ、子どもが利用できるデータ(非常に乏しい)と、3〜4歳で獲得される豊かな知識との間のギャップを説明するのに十分豊かでなければなりません。基本的に、普遍文法はそのギャップを埋める生得的構造です。他のあらゆる種類の成長についても同じことが言えます。
表面的には、非常に豊かでなければならないように見えます。一方で、進化の記録を見ると、ついつい最近までほとんど知られていませんでしたが、今では少し知識があります。言語が突然出現したという強力な証拠があります。
現代人類と共に出現し、それ以前には象徴的活動の証拠は全くありません。その直後に人類は分散し始めました。これはゲノムの証拠から分かっています。彼らはみな同じ言語を持っていたようで、分散する前にすべてが整っていたようです。分散のすぐ後に、ほぼ現代的な豊かな象徴的活動が見られます。
これらすべてが示唆しているのは、普遍文法の基本的な核心が何であれ、ほぼ現代人類と同時に出現したということです。だからそれはかなり単純なものであるはずです。
ここに難問があります。どうすれば非常に単純で非常に複雑なものになり得るのでしょうか? どうすれば言語の多様性を説明できるのでしょうか?
普遍文法の研究、つまり言語理論(これは同じトピックです)は、長年にわたって基本的な原理を単純化し、鋭くしてきました。今では、非常に単純な普遍文法の基本原理と、計算効率の豊かな原理への依存によって、この難問がどのように解決されるかが見えてきたかもしれません。
これらは言語の一部ではありません。基本的に自然法則です。計算効率の観点から世界がどのように機能するかということです。これらは、つい最近まで理解されていなかったり考えられていなかった言語の説明の要素です。
これらを導入すると、豊かな計算効率の概念、言語に特有の単純で基本的な構成要素と意味解釈との関係によって、すべてではありませんが、かなりの部分を説明できるようになります。私の見解では、物事はその方向に向かって動いています。
サミュエル: 言語は進化せず、ただ変化するという区別と観察をされていますね。言語機能、つまり言語能力を持って生まれ、それは人類の歴史を通じて同じままでしたが、言語は変化する。言語は進化せず、変化するということですか?
ノーム: 言語機能が変化したという証拠はありません。そして、既存の人類の多様性の中で、言語やその他の認知能力に違いがあるようには見えません。だから、それは固定されていて変化していないように見えます。
もちろん、言語は変化します。世代から世代へと変化します。私の孫は私とは少し違う話し方をします。私が使わない言い回しを使ったりします。だから、表面的には言語はかなり急速に変化します。でも、それは外部の言語であって、内部の部分ではないようです。我々の知る限りでは。研究はそういう方向に向かっていると思います。
サミュエル: 最後に、このポッドキャストは「プラクティカル・ウィズダム」と呼ばれています。これはジョン・マイケルのアイデアと彼の倫理学に基づいています。つまり、知恵は単なる学術的な練習ではなく、日常生活で使うべき道徳的推論の美徳だということです。最後に一つ聞かせてください。あなたにとって知恵とは何を意味しますか?
ノーム: ここでもう一度、以前言及したジョン・マイケルの研究を挙げることができます。彼は、我々の道徳的推論、あるいは実践的知恵の基礎が、言語、算術、おそらく他の精神的能力の根底にある基本的な認知プロセスと興味深い方法で関連する可能性のある、生成と構築の根本的な特性を持っているかもしれないという研究の扉を開きました。
これは調査と研究の境界線上にある分野だと思います。
サミュエル: ノームさん、お時間をいただき、ありがとうございました。あなたとお話しできて光栄です。言語と心とAIについてのあなたの洞察に本当に感謝しています。ありがとうございました。
ノーム: ありがとうございます。
サミュエル: お話しできて良かったです。